
局米旁大师教言集MP228密集疏除十方暗总义光明本性
19-1-1a
密集疏除十方暗总义光明本性
所说续殊胜
༄༅། །སཱ ར བྷ སྭ རོ ད ཤ དི ཀྤྲ ཀཱ ཤ གུ ཧྱ ཊཱི ཀཱ ནཱཾ སཱ མཱ ནྱཱ རྠཾ བི ཧ ར ཏི སྨ།༄༅། །གསང་འགྲེལ་ཕྱོགས་བཅུའི་མུན་སེལ་གྱི་སྤྱི་དོན་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ། །
19-1-1b
༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥ་ཡ།
19-1-2a
༄༅། །ཨ དྱ ཤྴུ དྡྷོ ྅ པྲ པ ཉྩ དྷཱ ཏུ ཤྩཱ ནཱ བྷོ གྱ མ བྷེ ད བུ དྡྷ ཨོ ཛས྄།༄༅། །ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ནང་དབྱིངས་དང་། །དབྱེར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་རིག་པའི་གདངས། །
19-1-2b
༄༅། །མ ཉྫུ ཤྲཱི ཛྙཱ ན ཀཱ ཡ ཡཱུ ན སེ ཡ ཙྪ ནྟུ ཐུ ནི ཞ རཱ བྱ ཡེ བྷིཿ༄༅། །བགྲེས་རྒུད་དང་བྲལ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུས་ཤིས་པ་སྩོལ། །
19-1-3a
༄༅། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་གཞི་དབྱིངས་སུ། །རང་སྣང་སྐུ་གསུམ་རོལ་པའི་རྩལ་རྫོགས་པས། །སྒྲིབ་བྲལ་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀློང་ཆེན་པ། །དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ཞབས་ཀྱིས་བདག་སྐྱོངས་ཤིག །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་གང་གི་རིགས་པའི་མེས། །སྲིད་འདིར་ལོག་སྨྲའི་ཚང་ཚིང་ཀུན་བསྲེགས་ཀྱང་། །འཇམ་པའི་དཔལ་གྱུར་བདུད་རྩིའི་སྐུ་བརྙེས་པ། །རོང་ཟོམ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་བླ་མ་དང་། །ཞི་ཆགས་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་འཆང་ཡི་དམ་ལྷ། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་ཚོགས་བཅས། །རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །
19-1-3b
སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་དག་མཉམ་བདེ་ཆེན་གྱི། །ཐེག་མཆོག་སེང་གེའི་ང་རོས་ས་གསུམ་ན། །ལོག་སྨྲའི་རི་དྭགས་ཚོགས་ཀུན་སྐྲག་མཛད་པ། །ཆེ་བ་དྲུག་ལྡན་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་གྱི། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་དོན་གནད། །ལེགས་བཤད་ཉི་ཟླའི་སྤྲིན་གྱི་སྣང་བ་ཡིས། །ཕྱོགས་བཅུའི་མུན་པ་རྣམ་པར་འཇོམས་བྱེད་པའི། །སྤྱི་དོན་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་ཚུལ་གྱིས་བཤད། །དེ་ལ་འདིར་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་དུ་སྟོན་པ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་འདི་འཆད་པ་ལ། བཤད་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་ཆེ་བ་དང་། རྒྱུད་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ། སྤྱི་རྒྱུད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོ་གསང་བ་བས་ཀྱང་ཆེས་གསང་བ་འདི་ལྟ་བུ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྔགས་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་མཐའ་དག་གི་དགོངས་པའི་གནད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྤྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་ལས། བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ལྟ་བུའོ། །རྫོགས་པ་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལྟ་བུའོ།

密集疏除十方暗总义光明本性
所说续殊胜
萨尔巴 斯瓦罗 达夏 迪克普拉 卡夏 古哈 提卡 南 萨玛 尼亚 他姆 毗哈 拉提 斯玛。
密集疏除十方暗总义光明本性
那摩 古如 曼珠 郭沙雅。
阿迪亚 舒陀 阿普拉 班查 达图 夏那 博迦玛 阿贝达 布达 奥贾斯。
原初清净无戏论内基界，与无别自成智慧光芒。
曼珠 室利 加那 卡雅 友那 谢亚 钦图 土尼 扎拉 比亚耶 彼。
远离衰老的智慧身，文殊童子赐予吉祥。
一切法平等性之基界中，自现三身游舞之力圆满，离障原始怙主龙钦巴，无垢光尊请您护佑我。
狮子中的说者，以其理智之火，烧尽此世间邪说丛林，成为文殊胜德甘露身者，荣尊法藏祈愿得胜利。
密意手印耳传持明上师，寂静喜乐忿怒相持本尊，三处空行三类傲慢众，无量三根本尊敬礼拜。
显有本来清净平等大乐之，殊胜乘如狮子吼声响三界，令诸邪说兽群惊恐者，具足六种殊胜无上密，前译甚深广大金刚续义要，以善说日月云光明，摧灭十方黑暗的，总义心要今当略说。
此中，显示心与智慧为自现的《幻化网密心真实决定大续》之解释分为二：所解续部殊胜及续义详细解释。
首先，此总续《大幻化网》较之更为秘密的如是教法，乃是如海无边金刚乘密续一切意趣精要之明示。如《金刚萨埵心镜续》中所言："生起大瑜伽，如一切法之基础；圆满阿努瑜伽，如一切法之道路；大圆满阿底瑜伽，如一切法之果实。"


 །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། མ་ཧཱ་ཡོ་གར་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ལམ་
19-1-4a
འབྲས་བུའི་དོན་མཐའ་དག་སྟོན་པས་ན། དེ་ཉིད་གཞིར་བཞག་གི་སྟེང་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་མཐའ་དག་ལ་ངེས་པ་བསྐྱེད་དགོས་ཤིང་། དེ་ལྟ་བུའི་གསང་སྔགས་ནང་གི་རྒྱུད་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་དེ་ལ་ནང་གསེས་སུ་དབྱེ་ན་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཚད་མེད་པ་ཡོད་དེ། གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་པ་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གྱི་འཇུག་པ་ཚད་མེད་པ་ཡོད་པས་ན་མཐའ་འདི་ཙམ་ཞེས་གཟུང་དུ་མེད་ཀྱང་། ངོ་བོའི་ཆ་ནས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཐུན་མོང་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱུད་དང་། ཟབ་པ་ཐུན་མིན་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་གཉིས་སུ་ཡོད་ཅིང་། དང་པོ་ཐུན་མོང་སྤྱིར་བཏང་གི་དབང་དུ་བྱས་ན་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པ་དེ་དག་རིགས་བསྡུ་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིགས་ལྔ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་སམ། དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་དེ་རྒྱུད་དྲུག་ཏུ་འདུ་བ་ཡིན་ལ། བརྗོད་བྱའི་སྒོ་ནས་ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཙོ་ཆེར་སྟོན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་གཙོ་ཆེར་སྟོན་པ་དང་། ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་འཆད་ཚུལ་གྱིས། རིམ་པ་ལྟར་ཕ་རྒྱུད་དང་མ་རྒྱུད་དང་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་
19-1-4b
ལུས་གསལ་པོར་སྟོན་པ་གསང་བ་འདུས་པ་དང་། འོད་གསལ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དང་། ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་བཤད་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དུས་འཁོར་ལས་ནི་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཉིད་རྩལ་དུ་བཏོན་པས་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མ་ནིང་གི་གོ་འཕང་ཞེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔགས་རྙིང་མའི་གཞུང་དུ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ལ་ཡང་མ་ཧཱའི་མ་ཧཱ་སོགས་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཟབ་མོ་ཐུན་མིན་བྱེ་བྲག་གི་རྒྱུད་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྒྱུད་སྡེ་དང་། ཟབ་མོ་སྒྲུབ་སྡེ་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་ནི། ཏནྟྲ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་གྲགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཀུན་གྱི་གཞིའམ་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ནི་གསང་བའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་འདི་ཡིན་ཅིང་། ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱུད་འདི་དག་ཐུན་མོང་མིན་པ་དང་། ཟབ་པ་ཡིན་སྙམ་ན། གསང་སྔགས་ནང་གི་རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་དག་གི་དགོངས་པའི་གནད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ནི་འདི་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ།

如所言，大瑜伽是一切密乘的基、道、果之义皆能显示，故应以此为基础来确立对一切密乘修持的定解。这样的内密续大瑜伽若细分，则有无量续部，因为随所化众生根器、能力与意乐，智慧幻化网之游舞、本尊、真言、禅定之入门无量无边，故无法确定其边际。然从本质而言，可分为广大共同种种续与深奥不共心要续二种。
首先，从共同一般而言，那无量续部类别若归纳，则摄于身语意功德事业五部及与之无别的遍主黑热嘎部，或称为第六金刚持部之续，共六种续部。从所诠内容而言，主要显示方便方面、主要显示智慧方面、以及突显方便智慧无二智慧的解说方式，依次称为父续、母续与无二续。例如，明显显示幻身的《密集》，主要显示光明的《胜乐轮》，以及突显双运智慧来解说的《时轮》等。在《时轮》中，突显所表义智双运本身，故称为金刚萨埵中性果位，是无二续。
因此，在旧密续论著中将大瑜伽也分为大中之大等三类。第二，深奥不共特殊续又分为广大续部与深奥修部两种。第一即为著名的十八大续，其基础或心要是此《密心续》。若问为何此等续是不共和深奥的，因为正确了解内密一切续部的意趣要点皆取决于此故。


 །དེའི་རྒྱུ་མཚན་སྔགས་བླ་མེད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། དབང་བཞིས་སྨིན་པར་བྱས་ནས་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པར་འདྲ་ཡང་། རྒྱུད་གཞན་ཕལ་མོ་ཆེ་ན་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྫོགས་རིམ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེར་
19-1-5a
གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ཐབས་ཙམ་ཞིག་བསྟན་གྱི། དེ་དག་གི་གནད་གང་ལ་ཐུག་པ་སྣང་སྲིད་དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་དང་། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གསལ་པོར་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཚུལ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུ་སྦས་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུད་འདི་དག་ཏུ་གསལ་པོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ནི། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུ་སྦས་པའི་གནད་གསལ་པོར་བསྟན་པས་ན། རྒྱུད་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་ཁ་འབྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཏེ། དེའི་ཚུལ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། དེ་ནི་རྒྱུད་གཞན་དུ་བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས། གསུམ་པའི་ཤུགས་ལ་འཕངས་པ་ཙམ་ལས་གསལ་པོར་མ་གསུངས་ཞིང་། དེའི་དབང་གིས་རྒྱུད་ཀྱི་གནས་འཆད་པའི་རྒྱ་གར་པ་དག་ལ། བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་སྙོམས་འཇུག་གི་ཚོར་བ་དེ་ཙམ་དང་། ཆགས་བྲལ་གྱི་སེམས་དང་། སྟོང་པའི་གོ་ཡུལ་ཙམ་ལ་འདོད་པ་སོགས་རྣམ་པ་མང་པོར་བྱུང་བ་ནི། ཁ་སྦྱོར་བདུན་གྱི་འགྲེལ་པ་དང་། ཨིནྟྲ་བྷཱུ་ཏིས་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་སོགས་ལས་གསལ་བར་བཀག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེང་སང་བསིལ་ལྡན་འདིར་ཡང་། བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་
19-1-5b
སྤྲོད་པའི་མན་ངག་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་། ཚོར་བ་དེ་དང་སྟོང་འཛིན་གྱི་འདུ་ཤེས་གསར་དུ་སྦྱར་བ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་འདོད་པ་སོགས་མུན་སྤྲུལ་དུ་མ་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་གྱིས་ན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ནི། འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ། རྡུལ་དང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ལས་འདས་པའི་མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་དེ་ཉིད། རྒྱུད་ཉིད་དང་འགྲེལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པའི་སྐབས་སོགས་ལས་ཤིན་ཏུ་གསལ་པོར་བསྟན་པ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་དག་གི་དགོངས་གནད་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་འཇུག་དགོས་པའི་མན་ངག་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་ནི་རྒྱུད་གཞན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་ལུང་ལས་གྲགས་པ་བཞིན་དུ། སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་ལྟ་སྒོམ་གྱི་གནད་མ་སྦས་པར་སྟོན་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་འདིས་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་མཐའ་དག་གི་དགོངས་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་རིན་ཆེན་གཅིག་པུ་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་རྩེ། བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས། ལུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་འགྲེལ། སངས་རྒྱས་
19-1-6a
ཀུན་གྱི་ཉེ་ལམ་ཆེན་པོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པའི་ཞེ་ཕུག་དམ་པར་གྱུར་པའི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པའོ། །དེས་ན་རྒྱུད་འདི་ལས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་གནད་མེད་པར། སྔགས་རྒྱུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཟབ་མོ་ཉི་ཚེ་བ་རེ་རང་བློའི་ནུས་པ་དང་འཚམས་པར་རྟོག་གེའི་ཞེན་ཡུལ་དུ་ཁྲིད་ནས་བབ་ཅོལ་དུ་བརྩམས་པའི་གཞུང་རྣམས་ནི་སྲོག་དང་བྲལ་བའི་རོ་བཞིན་དུ་གནད་ཀྱིས་དབེན་པར་ཤེས་ནས། རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པར་འདུན་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྐལ་བཟང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་འཆད་ཉན་བྱེད་པ་ལ་ལུས་དང་སྲོག་ལའང་ཕངས་པ་མེད་པར་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བར་རིགས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱུད་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ཚུལ་ལ་ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཏེ། རྒྱ་ཆེ་བ་ཐུན་མོང་གི་བཤད་ཚུལ་དང་། ཟབ་པ་ཐུན་མིན་གྱི་འཆད་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་རིག་སྔགས་འཆང་བ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ལྡན་ཟུར་པའི་བཀའ་སྲོལ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། མ་ཧཱ་ཡོ་ག་རང་གཞུང་ལྟར་འཆད་པའོ།

其原因是，虽然一切无上密乘都通过四灌顶成熟弟子，并在二次第道上作关键修持，但其他大多数续部只是教导本尊咒语的瑜伽和圆满次第中脉气明点的关键修法，而这些要点归根于显有清净平等大法的见解以及所表义智的明确指引，这些在金刚语中被隐藏，而在这些续部中却明显显示。
例如，《时轮》中由金刚持以金刚语明确揭示了隐秘的要点，因此该续被称为"开启佛宝匣"。其方式是，金刚乘道的精髓是第四灌顶智慧，而在其他续部中仅以"第四亦复如是"之语，依靠第三灌顶的力量暗示，并未明确阐述。因此，解释续部的印度学者对第四智有多种理解，有些认为只是性交的感受，有些认为是离欲心，有些认为仅是空性的认知范畴等，如《七类合一》注释和因陀罗菩提的《智慧成就》等明确反驳的那样。
如今在这雪域，也有诽谤第四智指引口诀的人，以及将那种感受和空执分别新加结合而认为是俱生的等诸多迷乱现象。正因如此，《时轮》中明确教导不变之乐与具一切殊胜空性无二的智慧身，所表义的俱生，超越微尘与心识法的遍空虚空金刚持，在续部本身和《智慧成就》注释等处极为明确地阐述，这是必须贯穿于一切续部密意要点的殊胜口诀。
如经中所言"续由其他续来了解"，此大续不隐藏无上密乘见修要点，确立一切金刚乘真实密意，是三界唯一的珍宝，是一切续部之王，一切乘之顶峰，一切教法之源泉，一切经典之总释，诸佛之大捷径，一切如来最深密意，具有稀有殊胜功德。
因此，若无此续所说的要点，仅凭密续金刚深奥语句片段，随自己理解能力将其导向分别思维的对象，而随意著作的论典，应知如失去生命的尸体一般缺乏要点。有殊胜志向于金刚乘的具福者，应当不惜身命，精勤于此类续部的讲闻。
第二，解释续义的方法有两大车乘传统：广大共同的解释方法和深奥不共的解释方法。首先，持明咒王吉祥祖巴尊者殊胜教法传统，即按大瑜伽自宗解释。


 །གཉིས་པ་ནི་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་རོང་ཀློང་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པ་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྒྱུད་འདི་ནི་མ་ཧཱའི་ཨ་ཏི་ཡིན་པས། རྫོགས་ཆེན་ལ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའི་ཨ་ཏིའི་མ་ཧཱ་དང་གནད་གཅིག་པས་ན། 
19-1-6b
གསང་བ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ། བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་དང་། བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་མི་ལྟོས་པར་སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བའི་ངོ་བོར་སངས་རྒྱས་པའི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་གསུམ་ལས་སྔ་མ་ལྟར་དུ་འཆད་པའོ། །འཆད་ཚུལ་དེ་གཉིས་མཐར་ཐུག་གི་གནད་ལ་དགོངས་པ་རོ་གཅིག་ན་ཡང་། སྐབས་འདིར་ནི་ཟབ་མོ་མན་ངག་གི་གནད་དང་ལྡན་པ་ལུགས་ཕྱི་མའི་ཚུལ་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གསུམ་སྟེ། བརྗོད་བྱ་རྟོགས་པའི་ཡན་ལག་མཚན་དོན་བཤད་པ། བརྗོད་བྱའི་དོན་གྱི་གནད་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ། རྗོད་བྱེད་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་བུམ་པ་ཞེས་པའི་མིང་ལས་ལྟོ་ལྡིར་བའི་དངོས་པོ་གོ་བ་བཞིན་དུ། དབང་པོ་རབ་མགོ་སྨྲོས་པས་གོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། འདི་ལྟ་བུའི་མཚན་དོན་རྟོགས་པས་ཀྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྟན་པའི་རྒྱུད་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བས་ཐོག་མར་མཚན་གྱི་དོན་བཤད་ན། སྤྱིར་ཏནྟྲའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དུ་གཉེར་བྱ་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའི་ལྷ་སྔགས་ཏིང་
19-1-7a
འཛིན་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་འབྲེལ་བར་སྟོན་པའི་ཚིག་དོན་རྒྱུད་མར་གནས་པ་ལ་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་ཞིང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་དབྱེར་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་ཡེ་ནས་གནས་པ་ནི་གསང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་རྟོགས་པ་ནི་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ཡིན་ལ། སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་པ་ཅན་གྱིས་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ན་གསང་བའོ། །གསང་ཚུལ་ནི་སྐུ་གསུམ་རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་ནས་མ་མཐོང་བ་དང་། དེའི་ཚུལ་སྟོན་པའི་ལྟ་དགོངས་ཟབ་མོ་རྣམས་ཀྱང་རང་སྟོབས་ཀྱིས་མ་ཤེས་ཤིང་། གཞན་གྱིས་སྟོན་པ་མེད་པས་སམ་བསྟན་ཀྱང་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ནི་གབ་པ་དང་། ཚུལ་འདིའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ཐུན་མིན་རྣམས་སྣོད་མིན་ལ་མ་སྦས་ན་གསང་སྒོ་འཆོལ་བས་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་གནས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མི་སྟོན་པ་ནི་སྦས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་གབ་སྦས་ཀྱི་གསང་བ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་གསང་བའོ། །སྙིང་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་མཉམ་ཉིད་རྫོགས་པ་
19-1-7b
ཆེན་པོ་དང་། དེའི་རྗོད་བྱེད་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་བཅས་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཀུན་གྱི་གཞིའམ་བཅུད་དམ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ན་སྙིང་པོར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད། དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ནའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དང་། གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ཅིང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་བསླུ་བ་མེད་པ་དང་། གནས་ལུགས་དེ་ལྟ་བུ་ནི་རྟག་ཏུ་རང་གི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་ལས་ཉམས་པ་མི་སྲིད་པས་འགྱུར་བ་མེད་པས་ན་དེ་སྐད་དུ་བྱའོ།

第二是狮子中的说者荣龙二尊无上密意，此续乃大之阿底，故与大圆满分为三种的阿底之大相一要点，因此秘密大圆满有：
显示生圆无别心与智慧自现之坛城，不依生圆而显心性本来成佛之自性，以及显示智慧自现本体中成佛之自性三种，此处按前者方式解说。虽然这两种解说方法在究竟要点上见解一味，但此处将以具备甚深口诀要点的后一方式解说。
此分三点：为理解所诠而解说名义，略示所诠义要点，广解能诠续部文义。
首先，如同从"瓶子"之名了解其为圆腹之物一样，上等根器者一提示便能理解，通过了解这种名义也能领会一切法本来成佛之坛城所示的续义。首先解说名义：
一般而言，从"檀特拉"梵文引申之"续"，是指为达到所求胜共成就之方便的本尊、真言、禅定等各种方法相续连贯显示的词义，称之为"续"。特别是"密心真实决定"，意为轮回涅槃诸法无别成佛，身语意无尽庄严轮本来安住，此称为"秘密"。如理了解这一点是佛陀甚深密意，非法器有障者不能了解，故为秘密。
秘密方式是：虽自具三身，却因暂时障蔽而不见；其甚深见解与密意，也无法凭自力了知，无人指示或虽有指示但难以理解，此为隐藏；若不对非法器隐藏此特殊见修行，则会混乱密门，成为增益诽谤之处，故不示现，此为遮掩。如是以隐藏、遮掩二种方式而为秘密。
"心要"指一切法究竟实相，身语意无尽庄严轮之自性本来成佛的平等大圆满，及其能诠深广，是一切法之基、精华或殊胜，故成为心要。
"真实"是指三身不可分离的自性本身，遍及一切事物，一切皆为真实自性，是如实无谬实相故不欺诳，如是实相永远不会从其自性如实本质中退失，故无变异，因此称为真实。
;


 །ངེས་པ་ནི་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུར་བསྟན་པ་གདུལ་བྱ་ཞུགས་པའི་ཐབས་སུ་བསྟན་པའི་དྲང་དོན་མ་ཡིན་གྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་དོན་མཐར་ཐུག་པ་གདུལ་བྱ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ངེས་པའམ་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཡིན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་བཞི་པོ་འདིས་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་བཞིའི་ལྡོག་པ་ནས་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་གཞི་གསང་བའི་སྙིང་པོ། དེ་ཉིད་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་སུ་མེད་
19-1-8a
པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། དེའི་མཐར་ཐུག་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་འབྲས་བུ་གཞི་ཐོག་ཏུ་ངེས་པའོ། །ཡང་ན་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་བཞི་པོའི་སྒྲ་འཇུག་པའི་ཡུལ་ལ་སྤྱིར་དབྱེ་ན། བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དང་། རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་སྒྲར་སྣང་བ་དང་དེ་རྒྱུར་བྱས་ཏེ་སྒྲར་གྲགས་པ་དང་། དེའི་བརྡར་གྱུར་པ་གླེགས་བམ་དུ་གཏོགས་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྒྲ་བཤད་འཇུག་གི་ཚུལ་མཚུངས་པར་སྦྱར་རོ། །
正说续义
གཉིས་པ་ལ། རྟོགས་ལྡན་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོས་འབྲེལ་བཤད་པ་དང་། དགོས་པ་དེ་ལྡན་གྱི་རྒྱུད་དོན་རྣམ་པར་གཞག་པ་གཉིས།
说入觉者差别法,续意趣疏
དང་པོ་འཇུག་ལྡོག་གི་གནས་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཅན་དག་འདི་སྙམ་དུ། རྒྱུད་འདིའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག །རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཅི་ལྟ་བུ། བརྗོད་བྱ་རྟོགས་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེས་དོན་གྱི་འབྲེལ་བ་ལ་རྣམ་པར་གཞིགས་པ་རྣམས་ལ་བཤད་པ། རྒྱུད་འདིའི་བརྗོད་བྱ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་པ་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་རང་བཞིན་གཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དེ་དངོས་སམ་བརྒྱུད་ནས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་
19-1-8b
པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། མདོར་ན་གཞི་ལམ་འབྲས་བུས་བསྡུས་པ་སྔགས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ཟབ་མོ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་གང་གིས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་མིང་ཚིག་ཡི་གེ་དུ་མ་ཚོགས་ནས་སྐབས་ཀྱི་དོན་མཐའ་དག་སྟོན་པ་རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་ཉེར་གཉིས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་འདི་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བའི་རྣམ་རོལ་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་ཏུ་ཤར་བ་སྟེ། རང་སྣང་འོག་མིན་ན་ཉིད་ལས་མི་གཞན་པའི་འཁོར་ལ་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་དོན་རྩོལ་བ་མེད་པར་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསུངས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་གདུལ་བྱའི་དཀར་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་སྟོབས་ལས་གཞན་ངོ་ཙམ་དུ་གསུངས་པ་དྲང་བའི་དོན་མིན་པ་ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དགོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་གསང་བ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་སྒྲ་སྤྱིའི་རྣམ་པས་བློ་ལ་སྣང་བ་ནི་སྒྲར་སྣང་བའི་རྒྱུད་དང་། དེ་དང་མཐུན་པར་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་རྟོག་པས་རྒྱུད་གཡོས་ནས། སྒྲའི་གནས་དང་བྱེད་
19-1-9a
པ་སོགས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་བསྐུལ་བ་ལས་ངག་ཏུ་བརྗོད་པ་ནི་སྒྲར་གྲགས་པའི་རྒྱུད་དང་། དེ་བརྗོད་པའི་རྟེན་ནམ་མཚན་མར་གྱུར་པ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡི་གེའི་གཟུགས་བརྙན་གླེགས་བམ་ལ་བཀོད་པ་ནི་བརྡར་གྱུར་པའི་རྒྱུད་དེ། བརྗོད་བྱ་གླེང་གཞི་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དུ་འབྲེལ་བའི་དོན་དེ་ཉིད། རྗོད་བྱེད་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་ངག་གི་རྒྱུན་འབྲེལ་མར་གནས་པའི་སྒོ་ནས་རྫོགས་པར་གསལ་བར་བྱེད་པས་ན་རྒྱུད་དོ།

 །ངེས་པ་ནི་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུར་བསྟན་པ་གདུལ་བྱ་ཞུགས་པའི་ཐབས་སུ་བསྟན་པའི་དྲང་དོན་མ་ཡིན་གྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་དོན་མཐར་ཐུག་པ་གདུལ་བྱ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ངེས་པའམ་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཡིན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་བཞི་པོ་འདིས་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་བཞིའི་ལྡོག་པ་ནས་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་གཞི་གསང་བའི་སྙིང་པོ། དེ་ཉིད་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་སུ་མེད་
19-1-8a
པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། དེའི་མཐར་ཐུག་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་འབྲས་བུ་གཞི་ཐོག་ཏུ་ངེས་པའོ། །ཡང་ན་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་བཞི་པོའི་སྒྲ་འཇུག་པའི་ཡུལ་ལ་སྤྱིར་དབྱེ་ན། བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དང་། རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་སྒྲར་སྣང་བ་དང་དེ་རྒྱུར་བྱས་ཏེ་སྒྲར་གྲགས་པ་དང་། དེའི་བརྡར་གྱུར་པ་གླེགས་བམ་དུ་གཏོགས་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྒྲ་བཤད་འཇུག་གི་ཚུལ་མཚུངས་པར་སྦྱར་རོ། །
正说续义
གཉིས་པ་ལ། རྟོགས་ལྡན་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོས་འབྲེལ་བཤད་པ་དང་། དགོས་པ་དེ་ལྡན་གྱི་རྒྱུད་དོན་རྣམ་པར་གཞག་པ་གཉིས།
说入觉者差别法,续意趣疏
དང་པོ་འཇུག་ལྡོག་གི་གནས་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཅན་དག་འདི་སྙམ་དུ། རྒྱུད་འདིའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག །རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཅི་ལྟ་བུ། བརྗོད་བྱ་རྟོགས་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེས་དོན་གྱི་འབྲེལ་བ་ལ་རྣམ་པར་གཞིགས་པ་རྣམས་ལ་བཤད་པ། རྒྱུད་འདིའི་བརྗོད་བྱ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་པ་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་རང་བཞིན་གཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དེ་དངོས་སམ་བརྒྱུད་ནས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་
19-1-8b
པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། མདོར་ན་གཞི་ལམ་འབྲས་བུས་བསྡུས་པ་སྔགས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ཟབ་མོ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་གང་གིས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་མིང་ཚིག་ཡི་གེ་དུ་མ་ཚོགས་ནས་སྐབས་ཀྱི་དོན་མཐའ་དག་སྟོན་པ་རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་ཉེར་གཉིས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་འདི་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བའི་རྣམ་རོལ་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་ཏུ་ཤར་བ་སྟེ། རང་སྣང་འོག་མིན་ན་ཉིད་ལས་མི་གཞན་པའི་འཁོར་ལ་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་དོན་རྩོལ་བ་མེད་པར་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསུངས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་གདུལ་བྱའི་དཀར་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་སྟོབས་ལས་གཞན་ངོ་ཙམ་དུ་གསུངས་པ་དྲང་བའི་དོན་མིན་པ་ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དགོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་གསང་བ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་སྒྲ་སྤྱིའི་རྣམ་པས་བློ་ལ་སྣང་བ་ནི་སྒྲར་སྣང་བའི་རྒྱུད་དང་། དེ་དང་མཐུན་པར་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་རྟོག་པས་རྒྱུད་གཡོས་ནས། སྒྲའི་གནས་དང་བྱེད་
19-1-9a
པ་སོགས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་བསྐུལ་བ་ལས་ངག་ཏུ་བརྗོད་པ་ནི་སྒྲར་གྲགས་པའི་རྒྱུད་དང་། དེ་བརྗོད་པའི་རྟེན་ནམ་མཚན་མར་གྱུར་པ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡི་གེའི་གཟུགས་བརྙན་གླེགས་བམ་ལ་བཀོད་པ་ནི་བརྡར་གྱུར་པའི་རྒྱུད་དེ། བརྗོད་བྱ་གླེང་གཞི་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དུ་འབྲེལ་བའི་དོན་དེ་ཉིད། རྗོད་བྱེད་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་ངག་གི་རྒྱུན་འབྲེལ་མར་གནས་པའི་སྒོ་ནས་རྫོགས་པར་གསལ་བར་བྱེད་པས་ན་རྒྱུད་དོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
译文
确定性是这样讲说：作为引导所化众生方便而讲说的不是权宜之义（不了义）。而是如来自身所证悟的究竟义，按照实际情况向有缘的所化众生如实显示的确定或究竟之义，故称为此。应当了解，以这四种名称差别，从来就成佛者在大平等的义理上，从功德方面以四种名称差别的不同侧面进行阐述。此外，一切法本来成佛，是基础——秘密精髓；由于生起次第和圆满次第无二，实修这一法便是道——真如；其究竟圆满，是三身自然成就，是果——确定于基础之上。或者，从四种名称差别的语词应用对象来普遍区分，从所诠义理方面有基、道、果三者，从能诠语词方面有作为声音显现及以此为因而成为声音传播，以及成为其符号的经卷部分，对于所有这些，都可以同样地应用语词解释的方式。
正说续义
第二，有觉者入门的支分讲解续部的必要联系，以及具有此必要性的续部义理安立，两部分。
说入觉者差别法，续意趣疏
首先，对于取舍之处进行思辨者会这样想：此续所诠是什么？能诠是什么样的？了解所诠有什么必# 直译成简体中文
确定性是指以这种方式教导法义，并非是为了引导所化众生而宣说的权宜之法；而是如来亲自所证悟的究竟义，如实地向具缘的所化众生宣说的确定性或究竟之义，因此称为确定性。应当了解，这四种名号是从功德的角度，通过四种名号的不同侧面，来说明本来成佛的众生在大平等义中的情况。此外，一切法本来成佛，是为秘密心要之基础；由于生圆二次第无二，修持此道即为真实之道；其究竟成就为三身任运成就，果位决定即在基础之上。或者，若从四种名号的名称所适用的对象来普遍分类：从所诠义的角度分为基、道、果三者；从能诠词的角度分为显现为声音、以之为因而成为声音的响起、以及成为其文字标记的经典部分；对一切这些，都可以同样应用语源学解释的方式。
正说续义
第二，为具有证悟者入门之支分，宣说续部的必要关联，以及具此必要的续部义理的详细建立二者。
说入觉者差别法，续意趣疏
首先，对于那些探究取舍之处的审慎思考者，他们会想：此续部的所诠内容是什么？能诠表达是怎样的？理解所诠有何必要？针对那些如此分析义理关联的人们解释道：此续部的所诠是一切法的究竟实相，大平等中本来成佛的自性基础坛城，以及直接或间接使其显现的各种方便道，和完全清净圆满的果位坛城。简言之，所包含的是基、道、果所摄的密咒深奥意趣。
能诠表达此义的是由众多名、词、字组成，全面显示各章节义理的本续二十二章的内容。这是一切如来身语意不可分离的本质，坛城主尊智慧自显的游舞，显现为金刚秘密语；在自显现的色究竟天，对非他者的眷属，以无勤智慧自显的方式宣说；由于佛陀加持和所化众生善业增长的力量，虽为他显而说，却非权宜之说，而是究竟了义，为圣者智慧所需的最胜秘密续部。此等词句以普遍音声形式显现于心识中的，是显现为声音的续部；与之相应，由欲说的分别念引动气息，从而由声音之处和发声器官等造作激发而口中宣说的，是响起为声音的续部；作为其表述依托或标记，在外在成为文字映像置于经卷中的，是成为文字标记的续部。所诠的引言等内容以因缘果的方式关联，通过能诠的名词、词句、字母的语言相续关联而完整明晰地显示，故称为续部。


 །དེ་ཡང་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དེ་དག །རྗོད་བྱེད་ཡི་གེའི་རྒྱུད་ཀྱིས་མཚོན་པར་བྱས་ནས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་དགོས་པ་སྟེ། སྒྲ་དོན་འདྲེས་པའི་དོན་སྤྱི་བློ་ཡུལ་དུ་ཤར་བ་ལ་ཡུལ་རང་མཚན་དུ་ཞེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྡ་དོན་ལ་འབྱོར་ནས་ཐ་སྙད་འགྲུབ་པ་ནི་ཚིག་ཀུན་གྱི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བརྗོད་དོན་རྟོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཉིང་དགོས་སོ། །ཉིང་དགོས་དགོས་པ་ལ་རག་ལས་དགོས་པ་བརྗོད་བྱ་རྟོགས་པ་ལ་རག་ལས། དོན་རྟོགས་པ་རྗོད་བྱེད་ལ་རག་ལས་པས་ན། བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་དང་། རྗོད་བྱེད་དགོས་པ་ཐབས་དང་ཐབས་བྱུང་དང་། 
19-1-9b
དགོས་པ་ཉིང་དགོས་དེ་ལས་དེ་བྱུང་དང་། ཉིང་དགོས་བརྗོད་བྱ་གཉིས་དོན་གྱིས་བདག་གཅིག་གི་འབྲེལ་བ་གྲུབ་པས་ན། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་གྲུབ་པའི་དགོས་པ་རྒྱུད་འདི་ལ་ཡོད་པ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། དོན་མ་རྟོགས་ཀྱང་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲ་ཙམ་རྣ་བར་ཐོས་པ་དང་གླེགས་བམ་མཐོང་བ་ཡང་ཕན་ཡོན་མཆོག་དང་ལྡན་པས་སྔོན་ཚོགས་ཁྱད་པར་ཅན་བསགས་པའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་ལུང་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །
安立具其义之续义
གཉིས་པ་ལ། རྒྱུད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གླེང་གཞི། རྐྱེན་གླེང་སློང་། འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་རྒྱུད་དོན། མཇུག་རྫོགས་པར་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་གྲངས་དང་མཚུངས་པར་གནས་པ་ལས།
成续之因议题
དང་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་སྟེ། དེ་ཡང་རྒྱུད་ཆེན་པོ་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཐུན་མོང་མིན་པར་འཆད་དགོས་པས། སྟོན་པ་ནི་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བདག་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གདོད་མ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་སྟོན་པར་འདོད་ཀྱི། གང་ཟག་གི་རྒྱུད་གཅིག་ལམ་སྦྱངས་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་
19-1-10a
གཟུགས་སྐུ་ལྟ་བུ་ཉི་ཚེ་བ་གཅིག་སྟོན་པར་འདོད་པ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་ནི་འོག་མིན་གྱི་གནས་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རང་སྣང་བ་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་བྲལ་བ་ཡིན་གྱི། དག་པ་དང་མ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆས་ཕྱེ་བའི་གནས་རིས་སུ་ཆད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རང་སྣང་བའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ་གང་ཞིག །ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་འཆང་བའི་སྟོན་པ་ཉིད་ལས་རྒྱུད་མི་གཞན་པ་གང་ཡིན་པ་དེར་འདོད་ཀྱི། འགྲོ་བ་གཞན་རང་གི་རྒྱུད་དག་པའམ་དད་པས་འདུས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །དུས་ནི་དུས་བཞི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་འཕོ་འགྱུར་ལས་འདས་པའི་ངང་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་བརྩལ་བ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ལྷུན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་རྒྱན་ཉིད་དུ་བཞུགས་ཀྱི། འདས་པ་དང་ད་ལྟ་དང་མ་འོངས་པས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའམ། སྐད་ཅིག་དང་ཐང་ཅིག་ལ་སོགས་པའི་བུས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་དུས་ཉི་ཚེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་
19-1-10b
དབྱེར་མེད་པར་དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་སྟོན་གྱི། རྒྱུ་འབྲས་བླང་དོར་དུ་བྱས་ནས་རིགས་དང་བཤེས་གཉེན་སོགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་སངས་རྒྱས་པའི་རྒྱུ་བསྒྲུབས་པས་འབྲས་བུ་གདོད་འབྱུང་བར་སྟོན་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ཀྱང་འདི་སྐད་བཤད་པའི་དུས་ན་ཞེས་གླེང་གཞི་མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་ལས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དབང་ལས་འདི་སྐད་བཤད་ཅེས་དང་། དུས་ན་སྨྲོས་ཀྱི་དུས་གཅིག་ན་ཞེས་མ་སྨྲོས་པ་ལའང་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ།

直译成简体中文
这些所表示的义理续部三种自性，由能诠的文字续部来表示而得以理解，这是必要性。声音与意义相混合的普遍义在心境中显现，以对境自相执着的方式，掌握符号意义而成立名言，这是一切词语的规则。依靠理解这样的所诠义理，而使殊胜与共同的成就现前，这是究竟必要性。究竟必要性依赖于必要性，必要性依赖于理解所诠，理解义理依赖于能诠，因此，所诠与能诠、所知与能知，能诠与必要性为方便与由方便所生，必要性与究竟必要性为因果关系，究竟必要性与所诠二者实质上为同一关系，因此，应当了知此续部具有成就暂时与究竟义二者的易成必要性，而且即使未理解义理，仅仅耳闻续部的声音或见到经卷，也具有殊胜的利益，这是由于往昔积累殊胜资粮的力量而来，如同经中所说那样。
安立具其义之续义
第二，有续部产生的因——议题，缘——议题的引发，果——应当了知的续部义理，结尾——圆满交付，与金刚四数相应而安立。
成续之因议题
首先，五种圆满。对于这部大续，需要以非共通的方式解释：导师是尊贵的普贤王如来，十方四时一切如来的身语意金刚主尊，一切法的自性本初即已现前成佛。不认为导师是某个人通过修道而成佛的智慧续部所摄的色身这样的单一个体。处所是色究竟处，无边无中心，法界宫殿，一切法心要菩提的坛城中自显现，远离局限与偏向，并非清净与不清净国土由方位区分的局限处所。眷属是大智慧自显现的变化，何者与有漏无漏法不可分离的自性，持有大菩提方式的导师本身不异续部者，认为即是彼。并非是其他众生通过清净自心或以信心聚集那样的情况。时间是四时平等性的法界，超越迁变，于其中身语意无尽庄严之轮无需努力而自然成就，安住为密严庄严自身，不是由过去、现在、未来所区别，或由刹那、片刻等分段所区分的局限时间。续部是宣说轮回与涅槃一切法从本初不可分离，清净平等大性自性中现前圆满成佛，而不是将因果视为取舍，依靠种姓与善知识等修持成佛之因，以此获得本不存在的果位那样的教导。这些也可从"于此时如是说"这一简要宣说议题的词句中了知，因为导师与眷属见解不可分离的缘故而说"如是说"，说"于时"而非"于一时"，这也有特殊意义。


 །དེ་ལྟ་བུར་གླེང་གཞི་མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་གི་དོན་ཡང་། ཕྱི་རྒྱུད་འབྱུང་བ་གླེང་གཞིའི་ཚུལ་དང་། ནང་ལྟར་བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་། གསང་བ་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚུལ་དང་སྦྱར་ནས་འཆད་པར་བྱ་ཞིང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་རྒྱས་པ་ནི། གཞི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐུགས་རྗེའི་ངང་ལས་འཆར་ཚུལ་དང་། དེ་ལས་ཞི་ཁྲོ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཕྲོས་པའི་ཚུལ་ལས་བརྩམ་སྟེ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། རྒྱས་པར་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་དོན་འགྲེལ་བས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །
议所缘
གཉིས་པ་གླེང་སློང་བ་ལ་ཐུན་མོང་
19-1-11a
དུ་ནི་སྟོན་པས་གླེང་སློང་བ་ཞིག་ན། ཞལ་འཛུམ་པ་དང་། འོད་འགྱེད་པ་དང་། ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་རྐྱོང་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་བསྐུལ་བ་དང་། འཁོར་གྱིས་གླེང་སློང་བ་ན། ཞུ་བའི་སྦྱོར་བ་དང་ཞུས་པའི་ཚིག་དག་གི་སྒོ་ནས་དོན་གང་ཡིན་པ་གླེང་སློང་བར་བྱེད་ཀྱང་། ཐུན་མོང་མིན་པ་འདིའི་སྐབས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་དོན་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་གི་དགོངས་པ་ལ་གསལ་བའི་ཚུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ངམ་ཞིང་ངོ་མཚར་བའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་ཉིད་ཀྱིས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གླེང་སློང་བ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་གདོད་ནས་དག་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཆེ་བའི་སྒོ་ནས་ཐབས་ཀྱི་ཆ་བཟུང་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་གླེང་སློང་བ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ། རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་ཡན་ལག་ནི། །ཞེས་སོགས་གསུངས་ཏེ་མདོར་ན་སྣོད་བཅུད་དག་པ་ཆེན་པོར་བསྟན་པའོ། །དེ་ཉིད་མཚན་མ་མེད་པའི་ངང་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་སངས་རྒྱས་པའི་ཆེ་བའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་བཟུང་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོས་གླེང་སློང་བ་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་སྟོང་ཁམས་ཡེ་
19-1-11b
ནས་དབེན་ཞེས་སོགས་གསུངས་ཏེ་མདོར་ན་སྣང་སྲིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་བསྟན་པའོ། །དག་མཉམ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆེ་བའི་སྒོ་ནས་ཡབ་ཡུམ་ཐབས་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་གླེང་སློང་བ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། ཞེས་སོགས་གསུངས་ཏེ་མདོར་ན་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གནས་ལུགས་དེ་ལྟ་བུ་ལས་མ་གཡོས་མི་གཡོས་གཡོ་བར་མི་འགྱུར་ན་ཡང་། གསང་བ་བཞིས་ཆོད་དེ་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་འདུལ་བྱེད་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྣམ་རོལ་ཚད་མེད་པར་བསྟན་པ་དག་ཀྱང་། གདུལ་བྱའི་ཡུལ་རིགས་དྲུག་དང་འཚམས་པར་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཐུབ་པ་དྲུག་ཏུ་བསྡུས་ནས་བསྟན་ཅིང་། བསྟན་པ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་གསུངས་པ་ཚད་མེད་ཀྱང་། ཐེག་པའི་རྣམ་གྲངས་ལྔར་རིགས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཤིན་ཏུ་གདུལ་བར་དཀའ་བའི་གདུལ་བྱ་གདུག་པ་ཅན་ལ་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུད་གྲོལ་བར་མཛད་པའི་ཚུལ་དང་བཅས་པའོ།

直译成简体中文
如此简要宣说的议题词义，从外续部生起的议题方式，从内安立的菩提心，以及与秘密光明智慧的方式相结合来解释。圆满的广义方式是：基础自性任运成就的坛城从悲心中显现的方式，以及由此寂静与忿怒二种坛城放射的方式为始，应当了知；详细内容应当从金刚续部词义注释的详细解释中了知。
议所缘
第二，关于议题引发，按通常方式，若是导师引发议题，则通过微笑、放光、伸展舌根等方式来启发；若是眷属引发议题，则通过请求方式和请问词语来引发任何议题。但在此非共通的情况下，一切法本来清净平等大坛城中成佛的义理，在唯一佛陀的证悟中明晰的方式，是以惊叹与稀有方式，由如来自身对自身的特别宣说方式来引发议题。其中，一切法作为身与智慧的本质，本初清净成佛的殊胜，从方便方面由普贤王引发议题："稀有哉！金刚蕴之支分..."等所说。简言之，宣说器世间与有情清净大性。这在无相状态中自然成就，作为法界大平等成佛的殊胜，从智慧方面由普贤母引发议题："十方千刹本来空..."等所说。简言之，宣说现象与存在为大平等。以清净平等真实不二大圆满方式成佛的殊胜，由父母方便智慧不离不合的大自性引发议题："稀有哉！奇妙稀有法..."等所说。简言之，宣说二谛不二自生智慧。
一切法如此实相虽未动摇、不动摇、也不会动摇，但因被四种秘密隔绝而未了悟的众生，对他们示现调伏事业悲心幻化、随调幻网游舞无量，虽然针对所化境的六道有情相应示现的调伏者六位圣者的方式已概括宣说，以及所教法的类别也依所化根器、能力、意乐而无量宣说，但归纳为五种乘的类别来宣说。此外，还有对极难调伏、具邪恶性的所化众生，以忿怒方式使其相续解脱的方法。


 །
通达果位续义
གསུམ་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་རྒྱུད་དོན་
19-1-12a
ལ། རྒྱུད་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་སྤྱིར་བསྟན་པ། ལམ་རྒྱུད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས།
总说三续安立
དང་པོ་ལ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་ལས།
所证之基续
དང་པོ་གང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་གཞི་འམ་རྒྱུའི་རྒྱུད་ལ། གཞི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ། དེ་མ་རྟོགས་པས་འཁྲུལ་ཚུལ། འཁྲུལ་ཀྱང་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པའི་ཚུལ། འཁྲུལ་བ་ལྡོག་ཚུལ་དང་བཞིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལས། དང་པོ། བཅིང་མེད་རྣམ་པར་གྲོལ་མེད་པའི། །ཡེ་ནས་ལྷུན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཆོས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འདི་ལྟར་སྣང་སྲིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དག་ཅིང་། མཚན་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བས་ན་སོ་སོར་རིས་སུ་མ་ཆད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་ཆེན་པོར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་གཞི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། གླེང་སློང་གི་སྐབས་སུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ལ་སུས་ཀྱང་བཅིང་བ་མེད་ལ། དེ་མེད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའང་མེད་དེ། གཉིས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཀུན་དང་བྲལ་བས་ན་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་དང་བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་ནི་གནས་ལུགས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ཞེས་
19-1-12b
བྱ་སྟེ། དེ་དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་ན་མྱང་འདས་དང་། མ་རྟོགས་ན་འཁོར་བའི་གཞིར་གྱུར་ཅིང་། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེའི་རང་བཞིན་དུ་མ་གྱུར་པ་མེད་པས་ན་གཞི་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད་པར་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འཇུག་པས་ན་རྒྱུད་དོ། །གཞི་དེ་དག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་བས་ན་སྣང་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུའི་རྒྱུད་ཅེས་སུའང་བཞག་གོ། དེ་ལྟ་བུའི་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ནས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་བསྟན་ཅིང་། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཆ་ནས་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་པའི་མིང་གིས་བསྟན་ལ། ངེས་དོན་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདིར་ནི་སྣང་སྟོང་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་གདོད་མ་གཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ན་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རོ་མཉམ་པར་སོན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། གནས་ལུགས་མཐར་
19-1-13a
ཐུག་པའི་དོན་ལ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་ཞིང་། ཅི་རིགས་པར་རྟོགས་པ་ལ་ལམ་པ་ཞེས་བྱའོ།

直译成简体中文
通达果位续义
第三，关于应当了知的续部义理，有总体宣说三续安立和特别解释道续两部分。
总说三续安立
首先，从基、道、果三者中：
所证之基续
首先，关于应当了悟的基础或因的续部，通过四方面了知：宣说基础自性坛城，不了悟而产生迷乱的方式，虽迷乱但未超出自性的方式，以及迷乱消除的方式。
首先，如经所言："无缚无解脱，本来任运圆满佛法。"如此，由现象与存在所摄的一切法，本来清净为身语意坛城，远离一切相状，因此不划分为各自界限，而是在大平等性中成佛，这称为基础自性任运成就的坛城，如同在议题引发部分所说的那样。这样的本质，谁都无法束缚，既无束缚，也就无所谓解脱，因为超越了二元法性方式，故无局限偏向，安住为二谛不可分离的自性，称为实相本质之基础。如实了悟此基础则为涅槃，未了悟则成为轮回之基础，且轮回涅槃一切法无不是其自性，故称为基础；从众生到佛陀，其自性无变而相续不断，故称为续部。
由于清净基础显现的力量，显现为圆满果位的身与智慧，因此依据显现方式也安立为因的续部。对于如此基础，从空性方面在《佛母》等经中以法界、真实边际、真如等名词宣说；从身与智慧的显现方面，在宣说如来藏的经典等中以如来藏的名称宣说。在此了义密乘中，则称之为显空不二真实大平等自性本初基础坛城。
当如实了悟时，与实相真如相融合，故称如来；于究竟实相义中正智圆满，故称佛；依各自情况了悟者称为修道者。
;


 །གཉིས་པ། གཞི་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ།མ་རྟོགས་པར་འཁྲུལ་པ་གློ་བུར་བས་བསླད་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྣང་ཞིང་ཞེན་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་བཏགས་པའི་གཞི་ཞེས་ཀྱང་བྱ། མ་དག་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གདོད་མའི་གཞི་དབྱིངས་ནི་ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་ཀྱང་། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་ཟུང་འཇུག་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས། གནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས། མ་རྟོགས་ན་སེམས་ཅན་འབྱུང་རུང་སྟེ། དཔེར་ན་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་སྤྱིར་བཏང་དུ་ཡུལ་རིག་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་མིན་ན་འཁྲུལ་ཀྱང་མི་སྲིད་ལ། མ་འཁྲུལ་པའི་དོན་རྟོགས་པའང་མི་སྲིད་མོད།སེམས་ནི་ཡུལ་འཛིན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པས་ན། དེས་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཟུང་བ་ཐག་པ་ལ་ཐག་པར་འཛིན་པ་དང་། རྐྱེན་གྱིས་གོལ་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཟུང་བ་ཐག་པ་ལ་སྤྲུལ་དུ་འཛིན་པ་གཉིས་སྲིད་པ་བཞིན་དུ། གདོད་མའི་རིག་མདངས་མ་འགགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རང་སྣང་ལ་ཡུལ་དུ་བཟུང་བའི་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་བའི་ས་བོན་ལས་
19-1-13b
སྲིད་པའི་སྣང་བ་རྒྱ་འབྱམས་སུ་མཆེད་པའི་ཚེ་ན། ཆུ་ཉིད་ཆབ་རོམ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལྟར། འདི་ལྟར་གང་དང་ཅི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་གཟུང་འཛིན་ཐ་མལ་དུ་སྣང་ཞིང་ཞེན་པའི་ངོར་དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་དོན་མི་སྣང་ལ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་དམིགས་པའི་བློ་དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པས། རང་བཞིན་གཞིར་གནས་ཀྱི་དོན་བག་ལ་ཞ་སྟེ་མི་སྣང་བར་འཁྲུལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ཚུལ་དུ་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་བ་དེས་གནས་ལུགས་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་ཚད་མེད་ཀྱང་། མདོར་བསྡུས་ན་གནས་སྐབས་བཞིའི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། སད་པའི་ཚེ་ན་ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་རྒྱུ་བ་རགས་ཤིང་གསལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པར་འཛིན་པས་སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་རང་བཞིན་ལ་སྒྲིབ། རྨི་ལམ་གྱི་ཆ་རླུང་སེམས་ཙམ་གྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་རང་སྣང་འལ་འོལ་དུ་ཤར་བ་ལ་ཞེན་པས་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རང་བཞིན་ལ་སྒྲིབ། གཉིད་འཐུག་གི་ཚེ་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་རྒྱུ་བ་ལོག་ནས་ཅི་ཡང་དྲན་མེད་མུན་པ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་འཕྱན་པས་མི་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ལ་སྒྲིབ། སྙོམས་འཇུག་གི་ཚེ་རགས་པའི་བྱུང་ཚོར་མཐའ་དག་བདེ་བའི་རོས་བཅོམ་ནས་
19-1-14a
གནས་པ་ལ་དེར་འཛིན་ཞིང་ཞེན་པས་ཟུང་འཇུག་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་རང་བཞིན་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཁྲུལ་བར་འཁོར་མོ་ཡུག་ཏུ་འཕྱན་ནས་རང་གནས་སྐུ་བཞིའི་དོན་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འཁྲུལ་བ་དེ་དག་རྒྱུ་མེད་པར་འབྱུང་མི་སྲིད་པས་འདིའི་རྩ་བ་གང་ཡིན་སྙམ་ན། ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པར་སེམས་བྱུང་མ་རིག་པ་ཉིད་རྩ་བར་གསུངས་ལ། སྔགས་རྒྱུད་ལས་ནི་སེམས་དེ་ཡང་གཟུང་འཛིན་དུ་གཡོ་བའི་རྐྱེན་ལས་རླུང་ཕྲ་མོའམ། ཕྲ་བའི་ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ་གྱི་བྱེད་ལས་སྣང་གསུམ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་སུ་གསུངས་ཤིང་། དེ་འདྲའི་རླུང་སེམས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རྩ་བའང་གདོད་མའི་རང་སྣང་མ་འགགས་པ་ལས་བྱུང་བས་ན། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་བཤད་པ་ཀུན་རྫོགས་ཆེན་གྱི་གཞི་ལ་མཐར་ཐུག་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྣང་དུས་ཉིད་ན་ཡང་རང་བཞིན་གཞི་ཡི་ཆོས་ཉིད་ལས་ནི་གཞན་དུ་གྱུར་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད་དེ། དུང་སེར་པོར་སྣང་བའི་ཚེ་ན་ཡང་གནས་ཚུལ་ལ་དུང་དཀར་པོའི་རང་བཞིན་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ། འདི་ལྟར་སྣང་སྲིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། རྟོགས་ཀྱང་རུང་མ་རྟོགས་ཀྱང་རུང་རང་གི་རང་བཞིན་དག་མཉམ་ཆེན་པོ་ལས་གཡོ་བ་མེད་དེ།
19-1-14b
མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་དག་ལས་ཀྱང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཀྱང་རུང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་ཡེ་ནས་གནས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ།

直译成简体中文
第二，关于基础本身未如实了悟，被暂时迷乱所染污而颠倒显现和执着，称为迷乱所依的基础，也称为不清净迷乱的显现。虽然本初基础法界的本质本来清净，但由于自性任运成就的显现不相离而为双运，因此如实了知实相则成佛，未了知则可能生起众生。例如，所谓心，若一般而言不是了知对境的本性，则既不可能迷乱，也不可能了悟无迷乱的义理。然而，心具有执取对境的本性，因此它既可能如实执取对境自性，如同执取绳子为绳子，也可能因缘故而错误执取，如执取绳子为蛇。同样地，当本初觉性光明不受阻碍而任运成就的自显现被执为对境，从能取所取迷乱的种子中遍布展开存在界的显现时，如同水完全变成冰一样，此时对于一切所见所显，在执着能取所取为寻常的认知中，清净平等大性的义理不显现。那颠倒认知的心，由于与智慧方式不相符，因而基础自性的义理隐而不显，仅以迷乱方式显现。
如此迷乱对实相的遮蔽方式若详细分析则无量，但简言之，有四种状态的障碍：醒时，六识粗显明晰地运行于对境，以执着各种寻常显现的方式，遮蔽现象界清净幻网化身的自性；梦境中，仅有气与心的各种显现模糊不清地自显现，执着于此，遮蔽智慧自显报身的自性；熟睡时，心与心所活动停止，处于无有忆念如黑暗般的状态中摇摆，遮蔽无分别法身的自性；入定时，摧毁一切粗显生起感受，以乐受安住，执着于此，遮蔽双运自性身的自性。以此方式迷惑漂流于轮回中，不能见到自住四身的义理。
关于这些迷乱，不可能无因而生，若问其根本是什么，在共同乘中说心所无明为根本，而密续则说此心也由能取所取活动的缘，从细微气或者细微精、卵、气三者的作用，显现为三种显相转移的习气。这种极其细微的气心的根本也是从本初自显不阻碍中产生，因此应当了知，一切乘中对基础的解释，最终归结于大圆满的基础。
第三，即使在如此显现之时，也未曾从基础自性法性中有丝毫转变为他者。如同黄色贝壳显现时，就其实际状况而言，未曾从白色贝壳的自性中转变为他者一样，对于如此由现象与存在所摄的诸法，无论是否了悟，都不离其清净平等大性的自性。如同甚深经中所说："无论诸如来是否出世，诸法法性本来安住。"


 །བཞི་པ་ནི། གནས་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་ཞུགས་པའི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་སམ། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁྲུལ་བ་དེ་དག་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ་སྣང་བས་མུན་པ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཐོས་བསམ་གྱི་སྒོ་ནས་གཞི་ཡི་བཞུགས་ཚུལ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པའི་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་གང་ཟག་ལས་དང་པོ་པའི་ངོར་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་སྲབ་ཀྱང་སྣང་བ་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྗེས་དཔག་ཚད་མ་ལ་བརྟེན་ནས་དུང་དཀར་པོར་ངེས་པའི་ངོར་སེར་པོའི་སྣང་བ་མ་ལོག་ཀྱང་དེར་ཞེན་ལོག་པ་བཞིན་ནོ།ལྟ་བའི་དོན་བཞིན་སྒོམ་པ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའི་རིམ་པ་དང་མཚུངས་པར། ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཆབ་རོམ་རིམ་བཞིན་ཆུ་རུ་ཞུ་བ་ལྟར་འཁྲུལ་བའི་སྣང་ཞེན་ཇེ་ཆུང་དང་། དག་པའི་མཐོང་བ་ཇེ་ཆེར་སོང་ན་ཡང་ད་རུང་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། མཐར་འཁྲུལ་པའི་ས་བོན་ཕྲ་བའང་ལྡོག་པའི་ཚེ་ན། ཆབ་རོམ་ཆུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སོང་བ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་སྟོབས་སུ་གྱུར་པས་ན་སླར་
19-1-15a
ལྡོག་པ་མེད་དོ། །འདི་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུད་ལས། ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས། ཞེས་སོགས་དང་། ཇི་སྙེད་འཇིག་རྟེན་འཁྲུལ་པའི་ཆོས། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཅིང་། དེ་དག་གི་ཚུལ་ཐུན་མོང་གི་རིགས་པ་དང་མཐུན་པར་ཡང་བསྒྲུབ་ནུས་ཏེ། རྣམ་འགྲེལ་ལས། རྣམ༷་ཤེས༷་ནི་ཡུལ༷་རིག་ཅིང་འཛིན༷་པ༷་ཡི༷་ཆོ༷ས་སམ་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཡུལ་ཅན་གྱི་ངོས་ནས་ཡུལ་ཇི༷་ལྟར༷་ཡོ༷ད་པ་དེ༷་འཛིན༷་པ༷་དང༷་། ཡུལ་གྱི་ངོས་ནས་རང་གི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟར་ཡོ༷ད་པ༷་ཡི༷་ནི༷་བདག༷་ཉི༷ད་དེ༷། ཡུལ་ཅན་ཤེས་པ་འདི༷་ཡི༷་སྐྱེད༷་པར༷་བྱེ༷ད་པ༷འང༷་ཡི༷ན་ཏེ་གཟུང་དོན་ཡིན་པས་སོ།

直译成简体中文
第四，依靠与实相相符的真实智慧本身，或者与之相应的殊胜智慧的作用，这些迷乱将会消除，如同光明消除黑暗一样。对于通过闻思了解基础安住方式而断除增益的密乘殊胜见解已在相续中生起的初学者而言，虽然寻常的执着变薄，但显现并不会消除，就像依靠比量推理确定贝壳是白色，虽未消除黄色的显现，但对其的执着已经消除一样。与修持见解义理的力量增长阶段相应，在道位时，如同冰逐渐融化为水一样，迷乱的显现与执着逐渐减少，清净的见解逐渐增长，但此时仍有污垢。最终，当连微细的迷乱种子也消除时，如同冰完全变成水一样，唯有智慧成为力量，不再倒退。
这些内容在续中也有宣说："稀有哉！从善逝心要..."等，以及"所有世间迷乱法..."等。这些道理也能以共同的理论来证明，如《释量论》中说："识以了知对境并执取为其性质或自性，从所缘者角度对境如何存在而执取，从对境角度其本质如何存在的自性，也能生起此能取的识，因为它是所取对象。"
;


 །དེ་ལྟ་ན་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་རང༷་བཞིན༷་ནམ་གནས་ཚུལ་འདི༷་ལྟ་བུ་ཡི༷ན་ཀྱང་རང་བཞིན་འདི༷་ལ༷ས་སེམས་དེ༷་རྟག་བདག་སོགས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་རྐྱེན༷་གཞན༷་གྱིས༷་ནི༷་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གོལ༷་བར་འགྱུར༷་ཞིང༷་། གོལ་བ་དེ་ཡང་རང་གར་མི་ལྡོག་པར་དེ་སླར་ལྡོག༷་པ༷་ཡང༷་ནི་དེ་ལ་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མས་དྲངས་པའི་ལམ་གོམས་པའི་རྐྱེན༷་ལ༷་ལྟོས༷། རྐྱེན་ལས་མི་ལྡོག་པའང་མིན་ཏེ་གློ་བུར་བ་ཡིན་པས་མི༷་བརྟན༷་ཏེ་ཚད་མས་གནོད་པས་ན་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ༷་གྱི༷་བློ༷་བཞིན༷་ནོ༷། །དེས་ན་སེམ༷ས་ཀྱི༷་རང༷་བཞིན༷་ནི་ཇི་ལྟ་བར་འཛིན་པ་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དང་འབྲལ་མི་
19-1-15b
རུང་བའི་འོ༷ད་གསལ༷་བ་ཡིན་ཏེ༷། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟོག་པ་བདག་ལྟ་དང་ཆགས་སོགས་དྲི༷་མ༷་རྣམ༷ས་ནི༷། དེའི་གཤིས་ལ་འབྲལ་རུང་གི་གློ༷་བུར༷་བ༷་ཡིན་པ། དེ༷་ཕྱིར༷་སྔར༷་ཐོས་བསམ་གྱིས་དཔྱད་པའི་དུས་ན་ཡང༷་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟོག་པས་ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་བ་ལ་གནོད་པའི་ནུས༷་པ་མེ༷ད་པ་རྣམ༷ས། ལམ་གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་བློ་གཉེན་པོ་དེ༷་ཡི་བདག་ཉིད་དམ་རང་བཞིན་དུ་གྱུར༷་པ་ལ༷་ཕྱིས༷་གནོད་པའི་ནུས༷་པ་མེ༷ད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། བག་ཆགས་མ་ཟད་པའི་རྒྱུད་ལ་ལར་ཅུང་ཟད་གནོད་ནུས༷་པ་ཡོ༷ད་ན༷་ཡང༷་དེ་ལྟར་འཛིན་པ་ལ་གནོ༷ད་པ༷་ཅ༷ན་གྱི་ཚད་མ་རང་རྒྱུད་ལ། སྐྱེད༷་ནུས༷་པའི་སྙིང༷་པོ༷་ཅ༷ན་སློབ་པའི་སེམས་རྒྱུད་ཉི༷ད་ལ༷་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟོག་པ་དེ། ཡུན༷་དུ༷་གན༷ས་པའི་ནུས༷་པ་ཡོ༷ད་པ་མིན༷་ཏེ༷། རྒྱུད་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་ཁྱབ་པས་ན་ས༷་རློན༷་ལ༷་ནི༷་མེ༷་ཅུང་ཟད་འབར་ཀྱང་ཡུན་དུ་མི་གནས་པ་བཞིན༷་ནོ༷། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཚེ༷་བ༷་མེ༷ད་པ་ཡིན་པ་དང༷་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡང༷་དག༷་པའི་དོན༷་ཡིན་པ་དང་། བློ་དེའི་རང༷་བཞིན༷་ནམ་པར་ཚུལ་དུ་གྱུར་པ་ལ༷་ནི༷་ལྡོག་ཕྱོགས་ཕྱིན༷་ཅི་ལོག༷་གིས༷། འབད༷་དུ༷་ཟིན༷་ཀྱང༷་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ནུས་པ་མེད་པས་སླར་མི༷་ལྡོག༷་སྟེ༷། བློ༷་ནི༷་ཡང་དག་པ་དེའི་ཕྱོགས༷་འཛིན༷་ཏེ་བཟློག་ནུས་ཀྱི་ཚད་
19-1-16a
མ་མེད་པའི་ཕྱིར༷་རོ༷། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཟང་སོགས་ལས་ཀྱང་ཚུལ་དེ་དང་མཚུངས་པར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །
能证之方便或道续
གཉིས་པ་གང་གིས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཐབས་སམ་ལམ་གྱི་རྒྱུད་ལ་གསུམ་སྟེ། ལམ་གྱི་ངོ་བོ་དང་། དབྱེ་བ་དང་། ལམ་བགྲོད་ཚུལ་ལོ། །
道定义
དང་པོ་ནི། གཞི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་ཤིང་དེའི་དོན་ལ་ཚུལ་བཞིན་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཐུས་གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་མཐའ་དག་སྤངས་ནས་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། མདོར་ན་ལམ་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས། ཤེས་འཇུག་མཚན་ཉིད་འབྱོར་བའི་གཟུངས། །འབྲས་བུ་སྨིན་བྱེད་རྒྱུ་དང་རྐྱེན། །ནུས་མཐུ་ཅན་དུ་གང་གྱུར་པ། །རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་གྲགས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཚུལ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སམ་ཞུགས་ནས་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པས་ན་ལམ་དང་། ཚུལ་འདི་ཐོབ་བྱ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་པ་དང་། འདིས་གཞི་ཤེས་པར་བྱེད་ཅིང་རིམ་བཞིན་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་བའི་ལམ་གྱིས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ན་རྒྱུད་ཅེས་བྱའོ། །
类别
གཉིས་པ་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་
19-1-16b
ལས།
总说无上密续道
དང་པོ་ལ་ཐེག་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་དང་། ལྔར་བསྟན་པ་དང་། དགུར་བཞག་པའོ། །དང་པོ། །ཐུན་མོང་ངེས་འབྱུང་གི་ཐེག་པ་བཞི་ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་དང་བཅས་པ། སྐབས་འདིར་རིང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། ཐུན་མིན་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་ཉེ་བའི་ལམ་སྟེ་གཉིས་ཡིན་ནོ།

 །དེ་ལྟ་ན་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་རང༷་བཞིན༷་ནམ་གནས་ཚུལ་འདི༷་ལྟ་བུ་ཡི༷ན་ཀྱང་རང་བཞིན་འདི༷་ལ༷ས་སེམས་དེ༷་རྟག་བདག་སོགས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་རྐྱེན༷་གཞན༷་གྱིས༷་ནི༷་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གོལ༷་བར་འགྱུར༷་ཞིང༷་། གོལ་བ་དེ་ཡང་རང་གར་མི་ལྡོག་པར་དེ་སླར་ལྡོག༷་པ༷་ཡང༷་ནི་དེ་ལ་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མས་དྲངས་པའི་ལམ་གོམས་པའི་རྐྱེན༷་ལ༷་ལྟོས༷། རྐྱེན་ལས་མི་ལྡོག་པའང་མིན་ཏེ་གློ་བུར་བ་ཡིན་པས་མི༷་བརྟན༷་ཏེ་ཚད་མས་གནོད་པས་ན་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ༷་གྱི༷་བློ༷་བཞིན༷་ནོ༷། །དེས་ན་སེམ༷ས་ཀྱི༷་རང༷་བཞིན༷་ནི་ཇི་ལྟ་བར་འཛིན་པ་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དང་འབྲལ་མི་
19-1-15b
རུང་བའི་འོ༷ད་གསལ༷་བ་ཡིན་ཏེ༷། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟོག་པ་བདག་ལྟ་དང་ཆགས་སོགས་དྲི༷་མ༷་རྣམ༷ས་ནི༷། དེའི་གཤིས་ལ་འབྲལ་རུང་གི་གློ༷་བུར༷་བ༷་ཡིན་པ། དེ༷་ཕྱིར༷་སྔར༷་ཐོས་བསམ་གྱིས་དཔྱད་པའི་དུས་ན་ཡང༷་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟོག་པས་ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་བ་ལ་གནོད་པའི་ནུས༷་པ་མེ༷ད་པ་རྣམ༷ས། ལམ་གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་བློ་གཉེན་པོ་དེ༷་ཡི་བདག་ཉིད་དམ་རང་བཞིན་དུ་གྱུར༷་པ་ལ༷་ཕྱིས༷་གནོད་པའི་ནུས༷་པ་མེ༷ད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། བག་ཆགས་མ་ཟད་པའི་རྒྱུད་ལ་ལར་ཅུང་ཟད་གནོད་ནུས༷་པ་ཡོ༷ད་ན༷་ཡང༷་དེ་ལྟར་འཛིན་པ་ལ་གནོ༷ད་པ༷་ཅ༷ན་གྱི་ཚད་མ་རང་རྒྱུད་ལ། སྐྱེད༷་ནུས༷་པའི་སྙིང༷་པོ༷་ཅ༷ན་སློབ་པའི་སེམས་རྒྱུད་ཉི༷ད་ལ༷་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟོག་པ་དེ། ཡུན༷་དུ༷་གན༷ས་པའི་ནུས༷་པ་ཡོ༷ད་པ་མིན༷་ཏེ༷། རྒྱུད་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་ཁྱབ་པས་ན་ས༷་རློན༷་ལ༷་ནི༷་མེ༷་ཅུང་ཟད་འབར་ཀྱང་ཡུན་དུ་མི་གནས་པ་བཞིན༷་ནོ༷། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཚེ༷་བ༷་མེ༷ད་པ་ཡིན་པ་དང༷་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡང༷་དག༷་པའི་དོན༷་ཡིན་པ་དང་། བློ་དེའི་རང༷་བཞིན༷་ནམ་པར་ཚུལ་དུ་གྱུར་པ་ལ༷་ནི༷་ལྡོག་ཕྱོགས་ཕྱིན༷་ཅི་ལོག༷་གིས༷། འབད༷་དུ༷་ཟིན༷་ཀྱང༷་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ནུས་པ་མེད་པས་སླར་མི༷་ལྡོག༷་སྟེ༷། བློ༷་ནི༷་ཡང་དག་པ་དེའི་ཕྱོགས༷་འཛིན༷་ཏེ་བཟློག་ནུས་ཀྱི་ཚད་
19-1-16a
མ་མེད་པའི་ཕྱིར༷་རོ༷། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཟང་སོགས་ལས་ཀྱང་ཚུལ་དེ་དང་མཚུངས་པར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །
能证之方便或道续
གཉིས་པ་གང་གིས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཐབས་སམ་ལམ་གྱི་རྒྱུད་ལ་གསུམ་སྟེ། ལམ་གྱི་ངོ་བོ་དང་། དབྱེ་བ་དང་། ལམ་བགྲོད་ཚུལ་ལོ། །
道定义
དང་པོ་ནི། གཞི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་ཤིང་དེའི་དོན་ལ་ཚུལ་བཞིན་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཐུས་གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་མཐའ་དག་སྤངས་ནས་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། མདོར་ན་ལམ་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས། ཤེས་འཇུག་མཚན་ཉིད་འབྱོར་བའི་གཟུངས། །འབྲས་བུ་སྨིན་བྱེད་རྒྱུ་དང་རྐྱེན། །ནུས་མཐུ་ཅན་དུ་གང་གྱུར་པ། །རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་གྲགས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཚུལ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སམ་ཞུགས་ནས་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པས་ན་ལམ་དང་། ཚུལ་འདི་ཐོབ་བྱ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་པ་དང་། འདིས་གཞི་ཤེས་པར་བྱེད་ཅིང་རིམ་བཞིན་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་བའི་ལམ་གྱིས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ན་རྒྱུད་ཅེས་བྱའོ། །
类别
གཉིས་པ་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་
19-1-16b
ལས།
总说无上密续道
དང་པོ་ལ་ཐེག་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་དང་། ལྔར་བསྟན་པ་དང་། དགུར་བཞག་པའོ། །དང་པོ། །ཐུན་མོང་ངེས་འབྱུང་གི་ཐེག་པ་བཞི་ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་དང་བཅས་པ། སྐབས་འདིར་རིང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། ཐུན་མིན་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་ཉེ་བའི་ལམ་སྟེ་གཉིས་ཡིན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
我将为您直译这段藏文文本：
对于"如是而言，虽然对境与有境的自性或实际情况是如此，但由于其他因缘，从这自性中对心识妄加常我等的增益，而导致颠倒迷误。这种迷误并非自行消退，其消退还需依赖能够破除它的量所引发的道之修习的条件。虽然不会不依条件而消退，但因是客尘，故不坚固，因为被正量所破，如同将绳误认为蛇的认知一样。
因此，心的本性是如实了知、不可与对治方分离的光明，而颠倒分别、我执和贪著等染污，是可与其本质相离的客尘。因此，在先前通过闻思而考察之时，颠倒分别已经无力障碍对真实义的见解；当道的修习达到究竟，心成为对治的本性或自性时，[颠倒分别]更无力障碍。虽然在习气未尽的某些相续中可能有少许障碍能力，但由于具有在自相续中产生能对如是执着产生违害的量的要义的修学者心相续中，这种颠倒分别无法长久存在，因为相续已被正见所遍及，如同在潮湿的地上，火虽略能燃烧，却不能长久停留。没有被痛苦所害，是不颠倒的真实义，对于已成为那种智慧之本性或状态的[心]，即使颠倒之对立面竭尽全力，也毫无作用，故不会再退转，因为心已经执持真实的方面，无有能够逆转的量。"正如所说的那样，在《二无胜利续》和《普贤修法》等中也以相同的方式阐述，应当如是了知。
第二、能证之方便或道续分三：道的本体、分类、道的行持方式。
第一、[道的本体]：通过了知基续的义理并如理趋入其义的瑜伽力，断除一切暂时的迷乱垢染，从而现证实相。简言之，就是五道的智慧及其眷属。如续中所说："了知、趋入特征相应的陀罗尼，成熟果的因与缘，具有威力者，在持明胜者刹土中闻名。"依靠或入于此法而现证果位，故称为道；这是获得所求的方便；由此了知基础并依次连续生起，以道得果，故称为续。
第二、[分类]分总说和别说两部分。
总说无上密续道
第一，[总说]分为二乘、五乘和九乘。第一，共同出离乘四种加上外三部续，在此处称为长道；不共金刚乘是接近果位之道，共为二种。


 །གཉིས་པ་ལྔར་ཕྱེ་ན། ཐེག་པ་བཞི་ཡི་ངེས་འབྱུང་ལ། ཐེག་པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུར་གནས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། ལྷ་མིའི་ཐེག་པ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ། རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐེག་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ། གསང་བ་བླ་མེད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལྔ་ལས། དང་པོའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་ལས་འབྲས་ཆུད་མི་ཟ་བར་ཡིད་ཆེས་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། དགེ་བཅུ་དང་བསམ་གཟུགས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་བསྒྲུབས་པས་མི་དང་འདོད་གཟུགས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་བདེན་པ་བཞིའི་དོན་ལ་ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་གོམས་པས་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྒྱུན་ཞུགས་ལ་སོགས་པ་བདུན་དང་། མཐར་འབྲས་ཁམས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་
19-1-17a
ཟད་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་ལ། དེ་ལའང་གྲུབ་པའི་མཐའ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་དང་མདོ་སྡེ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། སྔོན་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྲིད་པ་ཐ་མ་པར་གྱུར་པ་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ལས་ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་ཚུལ་ལས་བདེན་པ་བཞི་རྟོགས་ཤིང་། བདག་མེད་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱི་དོན་མཐོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་མངོན་དུ་བྱེད་ལ། དེར་ཡང་རྟེན་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་དང་ལམ་ཚོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་འབྲས་བུ་ཚོགས་སྤྱོད་དང་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་གཉིས་སུ་ཡོད་དོ། །བཞི་པ་ནི། དོན་དམ་དམིགས་མེད་དང་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་བསྐྱེད་ནས། ལམ་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་དོན་ལ་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་གསུམ་སོགས་སུ་གོམས་པ་ལས་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པར་འདོད་པའོ། །དེ་ལའང་བདག་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དབུ་མ་པ་དང་། གཉིས་སྟོང་གི་རང་རིག་བདེན་པར་ཁས་ལེན་པས་ཆོས་བདག་མེད་ཕྲ་བ་མ་རྫོགས་པའི་སེམས་ཙམ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་དོ། །ལྔ་པ་ནི། མཐར་ཐུག་འབྲས་
19-1-17b
བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། ལྟ་སྤྱོད་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་ད་ལྟ་ནས་ཅི་རིགས་པར་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་དང་བདག་གཉིས་བཟང་ངན་དང་ཐ་དད་མེད་པར་མཉམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲུབ་པ་སྔགས་ནང་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཟང་ངན་ནམ་ཐ་དད་པའི་རྣམ་པར་བདག་གི་རྒྱུད་ལྷའི་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲུབ་པ་སྔགས་ཕྱི་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་ལ། ཕྱི་པ་ལའང་གསུམ་སྟེ། དོན་དམ་པར་བདག་དང་ལྷ་ཐ་དད་དུ་མ་གྲུབ་ཀྱང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལྷ་དེ་བདག་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་པོར་བཟུང་ནས་བདག་དང་ལྷ་རྗེ་ཁོལ་གྱི་ཚུལ་དུ་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་ལ་མཆོག་དམན་དུ་ལྟ་བ་ཙམ་ཞིག་འདི་པའི་ལྟ་བ་ཁྱད་པར་འཕགས་ཆོས་མིན་ཀྱང་། རྗེ་བོས་ཁོལ་བོ་ལ་མཆོག་སྦྱིན་ནུས་པ་ལྟར་ལྷ་དང་སྔགས་ལ་བསྟེན་ནས་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་དངོས་གྲུབ་གཉིས་གདོན་མི་ཟ་བར་གྲུབ་པའི་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ། དེའི་དོན་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་ནུས་པར་ཤེས་པ་ཙམ་མིན་པར་རང་མཐར་ཐུག་ལྷ་དེ་དང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པར་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་ན་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ནོ།

我将为您直译这段藏文文本：
第二、若分为五，则如所说："于四乘之出离，安住于一乘之果。"即人天乘、声闻乘、独觉菩提乘、菩萨乘、无上密乘五种。
第一种的宗义是相信业果不失而信奉世间正见，依此修持十善和欲色界定，从而投生为人或欲色界天。
第二种的宗义是对四谛义正确见解相应，具戒定而修习人无我，获得暂时果位预流等七种，最终获得三界烦恼尽的阿罗汉。此中宗义又分为说一切有部和经量部两种。
第三种是由于前世习气力，在最后一世时，即使没有善知识，也能依靠法性力，从深奥的内外缘起法则中了悟四谛，依据见到一个半无我之义而现证独觉阿罗汉。其中依根器利钝和道资粮的差别，分为部行和麟角喻两种果位。
第四种是以胜义无缘和世俗如幻的方式生起二种菩提心，行持十波罗蜜多道，对二无我义在三大阿僧祇劫等时间修习，从而成就圆满正等觉佛果。此中又有无我见圆满的中观派，以及承认二空之自证为实有而未圆满细微法无我的唯识派两种。
第五种是将究竟果位的坛城本身，通过殊胜见行的方式，从现在就视为道，依此方便而迅速成就佛果。其中又有以修持之本尊与自身无优劣差别，以平等方式修持的内密，以及在世俗上视为有优劣或差别，以本尊加持自相续方式修持的外密两种。外密又分三种：虽然在胜义中自己与本尊无有差别，但在世俗中视功德圆满的本尊为加持者，将自己与本尊视为主仆关系。虽然仅仅视为尊卑的见解不是此派见解的殊胜特质，但如同主人能赐予仆人殊胜，依靠本尊和真言，对自相续必定能获得二种悉地生起殊胜定解。其义非仅知悉能赐予悉地，而是确信自己最终能与本尊无二无别成就，故为殊胜定解。


 །དེའི་
19-1-18a
གནད་ནི་དོན་དམ་པར་བདག་དང་ལྷ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་བསླུ་བ་མེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཟུང་དུ་ཆུད་པའི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་ན་ལྷའི་མཚན་མ་སྐུ་དང་སྔགས་སོགས་ལ་གཞུང་ལས་བསྟན་པ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་ཞུགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བདག་ཉིད་ལྷའི་ངོ་བོར་སངས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩིས་ལྕགས་གསེར་དུ་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་གཞིར་བྱས་ནས། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་ལ་བརྩོན་པ་དང་། དེ་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པས་ན། ཕྱིའི་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་སོགས་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་པར་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་བཏོན་ཏེ་ལྷ་མཉེས་པའི་ཐབས་ལྷུར་བླངས་པས། ལྷའི་མཐུས་གནས་སྐབས་སུ་འདོད་གཟུགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་སོགས་ཐུན་མོང་གི་གྲུབ་པ་དང་། མཐར་ཐུག་མི་ཚེ་བཅུ་དྲུག་ན་རིགས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པར་འདོད་པ་ནི་བྱ་བའི་རྒྱུད་དང་། དེ་ལས་ལྟ་དགོངས་གོང་འཕེལ་དུ་གྱུར་པས་བདག་དམ་ཚིག་པ་དང་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་གཉིས་མཉམ་པ་སྤུན་དང་གྲོགས་པོའི་ཚུལ་དུ་ལྟ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྤྱོད་པ་ཀྲཱི་ཡ་དང་སྒོམ་པ་
19-1-18b
ཡོ་ག་དང་མཚུངས་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་མི་ཚེ་བདུན་ན་རིགས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པར་འདོད་པ་ཨུ་པ་ཡ་སྟེ་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ལས་ཀྱང་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་ཚུལ་ལ་ངེས་པ་ཆེར་འཕེལ་བས་བདག་དང་ལྷ་དབྱེར་མེད་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་བསྒྲུབ་ཏུ་རུང་བར་མཐོང་བའི་ལྟ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཕྱིའི་བྱ་བ་ལ་མ་ལྟོས་ཀྱང་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ནས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་མཐོང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཛད་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་བསྒོམས་པས་ཚེ་གསུམ་ན་རིགས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་པ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ལའང་དག་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ལྷ་ཉིད་མཚན་མ་དང་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ལ་ད་ལྟ་ནས་ཅི་རིགས་པར་འཇུག་པའི་ཆ་ནས་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཡོད་ཅིང་དེའི་དབང་གིས་མདོ་ལམ་ལས་ཐབས་ཀྱིས་འཕགས་ཤིང་མྱུར་བར་ཡང་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་སྔགས་ནང་པ་བླ་མེད་ཀྱི་ཐེག་པར་ནི་བདག་དང་ལྷ་ཡེ་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་ཅིང་སྣང་སྲིད་དག་མཉམ་དུ་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་
19-1-19a
ཟབ་མོ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར། རིམ་གཉིས་ཟབ་མོ་བསྒོམ་ཞིང་བླང་དོར་མེད་པའི་སྤྱོད་པས་གང་སྣང་ཆོས་ཉིད་དག་པའི་རོལ་པར་སྤྱད་པས་ཚེ་འདི་ལ་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་འགྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལའང་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་ཆེན་གསུམ་ལས། དང་པོ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་པས་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔ་འབྲས་བུ་དོན་དམ་དང་། ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་དང་། དབྱིངས་དོན་དམ་དང་གསུམ་པོ་ཡེ་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ལ་དོན་དམ་དཀོར་བདུན་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་མདོར་ན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་དབྱིངས་ནི་འབྲས་དུས་ཀྱི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་ལྷག་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་ཡིན་ལ། དེའི་རྩལ་སྣང་སྣོད་བཅུད་དུ་སྣང་བ་འདི་རྣམས་ཀྱང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་ཤིང་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ནི་ལྷག་པའི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྟེ་བདེན་གཉིས་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་ཡང་སྣང་སྟོང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གནས་ལ། དེ་ཡང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་དག་པའི་ཆ་ནས་ཐུན་མོང་གི་བདེན་གཉིས་ལས་ལྷག་པའོ།

我将为您直译这段藏文文本：
其要点是在胜义中自己与本尊本就平等，以及对世俗无欺缘起的义理深信不疑，因此对本尊之相——身和咒语等，按照经典所示如理修持的方便，迅速使自己成为本尊本性之佛，如同点金术将铁变成黄金一样。以清净见解为基础，与之相应精勤于本尊、咒语、禅定，又因为依靠因缘和合而成就果位，故不失外在沐浴和洁净等仪轨支分，主要从事身语之行，致力于令本尊欢喜的方便，依靠本尊力量暂时获得欲界、色界持明等共同成就，最终于十六世获得三部如来果位，是为事部续。
较之事部，其见解和意趣更为提升，将自己作为三昧耶尊，本尊作为智慧尊，两者平等如兄弟或朋友的见解，与之相应的行为与事续和瑜伽续相同地修持，于七世成就四部佛果，称为双运续，也称为二者之续乘。
较之前者，对二谛双运的修持更增长定解，见到自己与本尊无二无别，如水中注水般可以成就，具有此种见解，相应于此，即使不依赖外在行为，仅依内在瑜伽也能成就。了知此点后，以佛之身、语、意、事业四种印来印持，通过修持，于三世成就五部本性之佛果，是为瑜伽续乘。如是，外三部续中也有将圆满清净的果位之身与智慧本性所现的本尊之相和咒语作为道，从而从现在开始随应参与佛之事业的角度而言，具有果作为道的修持方式，因此较之显乘道胜出于方便且更为迅速。
第二，大瑜伽内密无上乘中，自己与本尊本来无合无离，现象与轮回清净平等的深奥见解相应，修持甚深二次第，以无取舍行，将一切显现体验为法性清净游舞，于今世成就四身五智体性，无学双运第六金刚持大尊。
其中又分生起次第、圆满次第和大圆满三种，第一大瑜伽派认为身、语、意、功德、事业五者果位胜义、智慧胜义和法界胜义三者本来无合无离，称为胜义七宝自性任运成就。简言之，以身和智慧庄严的法界是果时具一切相最胜之空性，即殊胜胜义谛；其展现为器情世界的显现，自性本为身和智慧，无实有的如幻智慧是殊胜世俗谛。在每一谛上皆有显空不可分离的状态，而且从身和智慧清净的角度而言，超胜于共同二谛。


 །ཡང་དག་པར་ན་འདི་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་གཞི་དང་ལམ་གྱི་དུས་
19-1-19b
ན་སྣང་བ་རྣམས་དང་། མཐར་ཕྱིན་འབྲས་དུས་ན་སྣང་བའི་དོན་དམ་མཐར་ཐུག་གཉིས་གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པ་ལྷག་པའི་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་ལྟ་བ་ཡིན་ལ། མདོར་ན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དབྱིངས་ཏེ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གོ། དེ་དང་མཐུན་པར་སྒོམ་པའི་རྩལ་རྫོགས་པའི་དོན་དུ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རིག་འཛིན་རྣམ་པ་བཞིའི་ལམ་བགྲོད་ནས་ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ས་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འདོད་པའོ། །ཨ་ནུ་ཡོ་གར་ནི། གཞི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཡང་ཕྱི་སྤྲོས་རྩོལ་གྱི་ལམ་ལ་མི་ལྟོས་པར་ནང་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེར་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལས་འཆར་བར་བསྟན་ཞིང་། དེའི་ངོ་བོ་ཡང་དབྱིངས་སྟོང་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཐབས་བདེ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་སྲས་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཏུ་ངེས་པའི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རང་ལུས་གཞན་ལུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ལམ་ལ་བསླབས་པས་ལམ་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་ནས་མི་སློབ་པའི་ཟུང་
19-1-20a
འཇུག་འགྲུབ་པར་འདོད་པའོ། །ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལས་ནི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་དེ་ཉིད་གཟོད་མ་ནས་བྱང་ཆུབ་པའི་རང་རིག་ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པ་དང་། རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་ནས་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་སྣང་མ་འགགས་པར་འཆར་བའི་སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་ཀྱི་དོན་ལ་བསྐྱེད་པ་དང་རླུང་བཅིང་བ་སོགས་ཐབས་ཀྱི་རྩོལ་བ་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པར་བྱར་མེད་རང་གསལ་བསལ་བཞག་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ངེས་པ་རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་ལྟ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཁྲེགས་ཆོད་ཅོག་བཞག་བཞི་དང་ཐོད་རྒལ་སྒྲོན་མ་བཞིའི་ཉམས་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་ལྷུན་གྲུབ་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་རང་གྲོལ་བར་འདོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐེག་པའི་རྣམ་གྲངས་ལྔ་ནང་གསེས་དང་བཅས་པར་བསྟན་པ་དེ་དག་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་བསྡུས་ན་ལྔ་སྟེ། ལས་འབྲས་ཆུད་མི་ཟ་བར་འདོད་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་གྲུབ་མཐའ་དང་། གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པ་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འཛིན་པ་འཁྲུལ་བས་གང་ཟག་སོགས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་ཀྱི་དོན་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པའམ་གཟུང་བ་ཕྱི་དོན་ཀྱང་མེད་པ་དང་། འཛིན་སེམས་ཀྱང་མ་གྲུབ་པའི་ཆོས་
19-1-20b
ཀྱི་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་འཁྲུལ་བ་བཟློགས་ནས་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྟེ། དེ་ལ་རྟོགས་པ་རྫོགས་མ་རྫོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཉན་ཐོས་སེམས་ཙམ་དབུ་མ་གསུམ་མོ། །ཡང་འཁྲུལ་སྣང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ལས་འབྲས་བསླུ་མེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཤར་ཀྱང་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་མང་པོ་ལ་བརྟེན་ན་མྱུར་དུ་དེ་ལས་གྲོལ་བ་སྟེར་གྱི་སྲིད་པའི་ལས་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུས་མི་གོས་ཞེས་སྟོན་པ་ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་དང་། ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་བྱང་ཆུབ། ཉོན་མོངས་ཉིད་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རྟོགས་ནས་ལམ་སྦྱངས་ན་ལས་འབྲས་ཀྱིས་གོས་པར་མི་འགྱུར་བར་སྟོན་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་སྤྱི་ཡི་གྲུབ་མཐའ་དང་། ཡང་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་གདོད་མ་ནས་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས། ལམ་གྱི་རྩོལ་བ་ལ་མི་ལྟོས་པར། ཐ་མལ་ལས་འབྲས་ཀྱི་འཆིང་བས་ཡེ་ནས་གོས་སུ་མེད་པར་སྟོན་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་གྲུབ་མཐའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་དེ་ཁོ་ནའོ།

我将为您直译这段藏文文本：
真实而言，如是世俗在基和道时的诸显现，以及圆满果时所显现的究竟胜义二者，基与果本性无二无别的殊胜真理不二大法身的见解。简言之，身与智慧的显现与法界双运，即显空双运。与之相应，为了圆满修习之力，通过具支分的三种禅定瑜伽，行持四种持明道，最终于字、轮、大会之地现前成就菩提。
阿努瑜伽认为，基自性坛城不依赖外在造作的道，而是依靠内在金刚身的脉、气、明点之要处而显现，其本性也是空性法界普贤母坛城与方便乐性普贤父坛城二者不二的子——大乐菩提心坛城。其为一切种姓和坛城的遍主，确信乐空不二的见解，与此相应，修学自身、他身瑜伽等以大乐智慧为主的道，圆满五道后成就无学双运。
阿底瑜伽中，那实相义理本自觉悟的自证，本质本来清净，自性任运成就不二，从此境界中悲心之力显现无碍的三身自具之义，不需依赖生起和持风等方便的造作，而是确信无作自明、不必遣除安立的方式，与明空本性见解相应，依靠彻却、轻松安住四种和顿超四灯的修持，圆满四种道相，于任运本初法界中自解脱。
如是所示五种乘及其分支的宗义总结为五种：相信业果不失的世间正确宗义；所有能取所取所摄的外内诸法皆以缘起方式生起，对此颠倒执着错误增益为人等，通过了知人无我或外境所取亦无以及能取心识亦不成立的法无我，从而遣除迷惑现证涅槃的性相乘宗义——依了悟完整与否分为声闻、唯识、中观三种；又有迷乱显现缘起虽以不欺业果方式显现，但依靠诸多本尊咒语等方便能迅速从中解脱，不为轮回业及业果所染的外三部续宗义；又有将痛苦即菩提，烦恼即解脱大智慧的见解，若修持此道则不为业果所染的瑜伽无上共同宗义；又有轮回涅槃诸法本来清净平等大任运成就，不依赖道的造作，从未为凡俗业果束缚所染的究竟宗义大圆满，为一切道之终极。
;


 །དེ་ཡང་རྒྱུད་ཉིད་ལས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཟུང་བ་དང་ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ནས་བསྟན་ལ་དེའི་ཚིག་འགྲེལ་ཚུལ་རོང་ཀློང་རྣམ་གཉིས་སོགས་ཅུང་མི་མཐུན་ཀྱང་སྐབས་འདིར་གནད་
19-1-21a
མཐུན་པར་འདི་ལྟར་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་དགུར་ཕྱེ་བ་ནི། རྣམ་གྲོལ་གྱི་ལམ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཐེག་པ་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་དག་ཉན་རང་བྱང་སེམས་ཏེ་ངེས་འབྱུང་འདྲེན་པའི་ཐེག་པ་གསུམ། ཀྲཱྀ་ཡ་ཨུ་པ་ཡོ་ག་སྟེ་དཀའ་ཐུབ་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ། མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་སྟེ་དབང་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་དང་དགུར་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཐེག་པ་དགུ་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་གཞག་ཐ་དད་མེད་པར་འདོད་པ་ནི། ལྟ་བ་དང་ལྟ་ཡུལ་མ་ཕྱེད་ཅིང་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཁྱད་མ་ཕྱེད་པ་སྟེ། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ལ་ངེས་པ་འདྲོངས་ཚུལ་གྱི་ཡུལ་ཅན་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕགས་པའི་ཁྱད་པར་ལས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྗེ་ཁོལ་གྱི་ཚུལ་དུ་ལྟ་བ་སོགས་ཡོད་པ་སུས་ཀྱང་དགག་མི་ནུས་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ལྟ་བ་མིན་ན། འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་། བདེན་བཞིའི་རྣམ་པའི་སྟོང་བདག་མེད་མ་གཏོགས་པ་གཞན་པ་རྣམས་དང་། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་ཇི་བཞིན་ངེས་པའི་ལྟ་བ་ཀུན་ལྟ་བ་མིན་པར་ཐལ་དགོས་ན། དེ་འདྲ་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཆགས་པ་སུས་ཀྱང་མི་སྨྲའོ། །ལྟ་བ་ཡིན་ཀྱང་དོན་དམ་པའི་ཡུལ་ཅན་མིན་པས་ན་ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་འཕགས་ཆོས་སུ་མི་རུང་སྙམ་ན་ཡང་། དོན་
19-1-21b
དམ་ལ་གསལ་སྣང་ཐོབ་ཚུལ་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་ལ་ངེས་པ་སྐྱེ་ཚུལ་ཁྱད་པར་བ་ཡིན་པས་ན་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཁྱད་པར་འཕགས་ཆོས་སུ་རུང་ངོ་། །ཡང་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་མེད་པར་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་ལྟ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། ཡོད་པར་སྟོན་པ་རྣམས་སྒོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལྷར་བལྟ་བ་སོགས་ལྟ་བ་མིན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡང་ཆེས་དཀའ་སྟེ། སྐབས་འདིར་མེ་ཡོད་ཀྱི་གཞིར་གྲང་རེག་མེད་པར་ལྟ་བ་དང་། ཁྱི་ལ་འཇིགས་དུས་སེང་གེར་སྒོམ་པ་ལྟ་བུ་ཙམ་མིན་ཏེ། སྒྲིབ་གཉིས་སྤོང་ཞིང་མཐར་འབྲས་འགྱུར་མེད་ལ་སྦྱོར་བའི་ལམ་རྣམ་དག་གི་ལྟ་སྒོམ་ཡིན་པས་ན། དེ་ལྟ་བུའི་ལྟ་སྒོམ་ནི་རིག་པ་དང་རྐང་པར་ལྡན་དགོས་པའི་ཕྱིར། ལྟ་བའི་ངེས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྒོམ་པ་དང་། སྒོམ་པའི་ཉམས་ལེན་དང་བྲལ་བའི་ལྟ་བ་ནི་ཤར་དུ་བལྟས་ནས་ནུབ་ཏུ་འགྲོ་བའི་དཔེ་དང་འདྲ་ལ། དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པའི་ལམ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། ལྟ་བ་རྣམ་དག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་ངེས་ཏེ། ཚད་མའི་སྒོ་ནས་ངེས་པ་རྣམ་དག་བསྐྱེད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་མེད་ཅེས་པའང་ཐ་སྙད་དང་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ངོར་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ན་དོན་དམ་ལ་སྒོམ་པ་མེད་པ་དང་། ཐ་སྙད་ལ་
19-1-22a
ཚད་མས་ངེས་པ་བསྐྱེད་དུ་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་གཞག་ཤིན་ཏུ་མི་བདེ་བའོ། །དེས་ན་ཐ་སྙད་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་ལས་ངེས་པའི་ཆོས་ཅན་ལྟ་བ་དང་། མཐར་ཐུག་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་ལས་ངེས་པ་ཆོས་ཉིད་ལྟ་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ནི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་གྱི་ཐེག་པ་མིན་པར་སྨྲ་བའི་ལུགས་ཀྱང་བཞག་དཀའ་སྟེ།སྤྱིར་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་ཀྱང་ཐེག་པ་ཡིན་པར། འདིས་འདེགས་པ་དང་འདིར་འདེགས་པའི་ཐེག་པ་ཞེས་ལུང་སྤྱི་ལས་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་ཡིན་པས་ན་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ཅིང་། དེ་རྩལ་དུ་བཏོན་པའི་གཞུང་ཉིད་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་མོར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ནི་གདུལ་བྱའི་བློ་རིམ་དང་མཐུན་པར་བསྟན་པས་དབྱེ་བསྡུའི་ཚུལ་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་ཏེ། གཉིས་དང་གསུམ་ལ་སོགས་པ་དུ་མར་ཕྱེ་ཡང་དོན་འདིར་བསྟན་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་རྒྱུད་འདི་ནི་ལུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་ཡིན་ནོ།

我将为您直译这段藏文文本：
如同续中所说："彼等一切亦所取..."等处所教示，对于此文句解释，荣、隆二者等略有不同，但此处符合要点地如是解释。
第三、分为九乘：如前所述出世间解脱道，声闻、独觉、菩萨三种出离引导之乘；羯磨、优波、瑜伽三种苦行明咒之乘；摩诃、阿努、阿底三种自在方便之乘，共立为九种。
若有人认为此九乘无见解上的差别，则是未区分见解与所见对境，未辨别显密见解的差异。基于对二谛不二之确信方式，能知的智慧逐渐超胜，在世俗中有以主仆方式观见等差别，无人能够否认这点。若说世俗对境的认知不是见解，则世间正确见解、四谛相的空无我以外的其他见解，以及如实确认名言对境的一切认知都将不是见解，这种道之安立无人主张。
若认为虽是见解但非胜义对境之认知，故不适合作为乘之殊胜特质，然而由于对胜义获得明显体验的方式使得对世俗生起特别确信的方式，极为适合作为殊胜特质。
再者，说无佛无众生者是就见解而言，说有者是就修持而言，因此世俗中视为本尊等不是见解的论证也非常困难。此处并非仅如有火之地无寒触的见解，或害怕狗时观想为狮子那样，而是断除二障并最终与不变果相连的清净道的见修，此类见修必须具有理论和实践两方面，因为离见解确信的修持和离修持实践的见解，如同面向东方却往西行。与事物实际状况相应的道，一切二谛对境皆由清净见解先导，因为可通过量而生起正确确信。
所谓有无是针对名言和胜义的观察而言，若如是则将导致胜义无修持，名言不能通过量生起确信的过失，这样的安立极不合理。因此应知有通过考察名言之量所确认的法相之见解，与通过考察究竟之量所确认的法性之见解两种。
另外，宣称阿底瑜伽是智慧而非乘的主张也难以成立，因为一般而言，无论是道智慧还是果智慧，都是乘，如"能载者及所载处即乘"，总经中如是闻名。特别是无上密之道智慧为究竟，故为一切乘之王，专门阐述此智慧的典籍成为一切乘之巅峰。
如是乘是随顺所化根机而教示，故分类方式亦多种多样，虽分为二、三等多种，此中所示内容仅限于此，故此续为一切经典之总集。


 །
无上密续道各别说
གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་བཤད་པ་ལ། ངོ་བོའི་ཆ་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་སུ་བཤད་པ། ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཐབས་གྲོལ་གཉིས་སུ་
19-1-22b
བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རང་བཞིན་གཞི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ངེས་པའི་ལྟ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྣང་སྲིད་དག་མཉམ་གྱི་ཚུལ་ལ་བློ་བཅོས་ཤིང་གོམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ལ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའམ་ལུང་གཞན་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ཀྱང་བྱ། བཅོས་མའི་ལམ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དེ་ཡང་སྲིད་པ་རིམ་པར་སྨིན་ཚུལ་དང་མཐུན་པར། སྟོང་པ་ཆེན་པོ། སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ། ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ། ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་བཅས། ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་དང་ལྔའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲུབས་པས་མར་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་དག །ཡར་མྱང་འདས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྫོགས། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། མདོར་ན་བཅོས་མའི་བློ་ངོར་སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་འཁོར་ལོར་འཆར་བའི་བར་དུ་བསླབས་པས་བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྤྱིར་བསྐྱེད་རིམ་རྐྱང་པས་འོག་མིན་གྱི་བར་གྱི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྒྲུབ་ནུས་ཀྱི་འདས་ལམ་མངོན་དུ་བྱ་མི་ནུས་ནའང་། བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ཚུལ་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་མཐར་ཕྱིན་པས་ནི་རྫོགས་རིམ་ངང་གིས་དྲངས་ནས་
19-1-23a
བདེན་དོན་མཐོང་བ་ཡང་ཡོད་པ་ལ་རིགས་པས་གནོད་པ་མེད་དེ། མདོ་ལམ་གྱིས་ཀྱང་རིང་མོ་ཞིག་ན་བདེན་དོན་མཐོང་བ་འདྲེན་ཐུབ་པ་བཞིན་ནོ། །དེར་མ་ཟད་གསང་འདུས་སོགས་ན་སེམས་དབེན་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་སྙིང་གའི་ནཱ་ད་ལ་དམིགས་པ་དང་། གཞན་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོའི་ཕྲ་ཐིག་གི་གནད་རྣམས་དང་སྟོང་གཟུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚུལ་དང་། མ་བཅོས་སོར་བཞག་གི་རྫོགས་རིམ་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་མཐར་ཕྱིན་པ་འདིས་ཚེགས་མེད་པར་འཇུག་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིམ་པ་དེའི་དབྱེ་སྒོ་གཞན་ཡང་རྒྱས་བསྡུས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོ་གའི་འགྲོས་སྣ་ཚོགས་དང་སྦྱར་བས་དུ་མར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་ནི། ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་ཟབ་མོས་གཞི་རྒྱུད་དག་མཉམ་ཆེན་པོ་རང་གནས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་དུ་འཆར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྫོགས་རིམ་མམ་མངོན་སུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་གཉུག་མའི་ལམ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །རྫོགས་རིམ་དེ་ལ་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་མཆིས་ཀྱང་རྟེན་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་འཁྲུལ་འཁོར་བུམ་ཅན་ཕྲ་ཐིག་ཞུ་བདེ་ལྟ་བུ་དང་། བརྟེན་པ་འོད་གསལ་གྱི་ཐིག་ལེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་སྟོང་གཟུགས་དང་ཐོད་རྒལ་ལྟ་བུ་སྟེ་མདོར་ན་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་
19-1-23b
ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྒྱུད་རྣམས་སུ་ཅི་རིགས་པར་བསྟན་ཏེ། རིམ་པ་ལྔ་དང་སྦྱོར་བ་དྲུག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་ཉི་ཚེ་བར་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཡིད་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་ལུས་ངག་གི་རྩོལ་བ་ལ་བརྟེན་པ་མཚན་བཅས་ཀྱི་ལམ་དང་། རྩོལ་བྲལ་མཚན་མ་མེད་པའི་རྫོགས་རིམ་གཉིས་སུ་འདུ་ལ། ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་ངོས་ནས་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ། སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་ལུས། དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་གསུམ་ཡོད་ཅིང་། རྫོགས་རིམ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལས་རླུང་དབུ་མར་བསྟིམས་ནས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འཆར་བ་ལ་དངོས་སམ་བརྒྱུད་ནས་འཇུག་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་འདིར་ནི་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་འཁོར་ལོ་བཞིར་ཕྲ་ཐིག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཐབས་ལམ་རིམ་གྱིས་པ་སྟེང་སྒོ་དང་། གཅིག་ཆར་བ་འོག་སྒོའི་མན་ངག་དང་། མཚན་མེད་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་བསྟན་ཏོ།

我将为您直译这段藏文文本：
无上密续道各别说
第二、别说无上密续道分为：从本质角度解说生起、圆满二种；从修持方式角度解说方便、解脱二种。
第一中，关于生起、圆满二者，首先，生起次第是与确认基续本性义理的见解相应，以调整并熟习心于显现和有情清净平等方式而趣入。这也称为生起次第或依据他经推论的瑜伽，又称为造作道。
生起次第与轮回次第成熟方式相应，通过大空性、悲心幻化、单一手印、具相手印、聚集会供五种方式修持，下能净除轮回习气，上能圆满涅槃果位，成为圆满次第的成熟方便。简言之，在造作心前，显现和有情作为遍满清净幻化网轮而显现，通过如是修学至圆满，即为生起次第之究竟，称为显现有情基础建立的生起次第。
一般而言，仅靠生起次第虽能成就直至色究竟天的一切世间成就，但无法现证出世道，然而圆满此种甚深生圆双运方式，则能自然引生圆满次第而见到真实义，理论上无可反驳，如同显乘道也能在长远时间后引导见到真实义一样。不仅如此，在密集等典籍中修持心离戏的方式是专注于心间那达，以及各部续微细明点要诀和空形与智慧手印依持的方式，以及无造自然安住的圆满次第，通过圆满四瑜伽能轻易趣入。此次第的其他分类方式，依广略和续部仪轨的不同程序而结合，可有多种变化。
第二、圆满次第：通过甚深方便窍诀，使基续清净平等大任运成就的坛城显现，称为圆满次第或现量瑜伽，也称为本性道。
圆满次第虽有多种，但关键是从所依脉气明点上下手，如体式、气瓶、微细明点、融化大乐等；从所依明光明点上下手，如空形和顿超等。简言之，现证四金刚智慧的各种方便在各续中都有相应教示，如五次第和六加行等。
如是所示完整或部分的一切修法，从修持方式而言，都可归纳为依靠意念所缘和身语造作的有相道，以及离造作无相的圆满次第两类。从所修持角度而言有三种：空性智慧明光，显现智慧幻身，二者双运智慧。所有圆满次第都是直接或间接地通过将业气融入中脉而显现清净智慧。
在此续中教示了有相圆满次第的四轮微细明点瑜伽，方便道的渐次上门和顿超下门窍诀，以及无相明光大圆满教授。
;


 །དེ་ལྟར་རིམ་གཉིས་ལམ་གྱིས་དྲི་མ་བསལ་སྟོབས་ཀྱིས་གནས་ཚུལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི། རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་མིན་ན་གནས་ཚུལ་དང་འགལ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་། ཐ་མལ་གྱི་ལུས་ལ་
19-1-24a
རླུང་དགག་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་རང་ངོར་ལྷ་སྐུར་ཤར་བ་དེ་ཡང་། སྒྱུ་མའི་རྡེའུ་ལ་རྟ་གླང་དུ་སྣང་བ་ལྟར་དངོས་པོ་ལ་མི་གནས་པའི་འཁྲུལ་སྣང་དང་། དེ་འཛིན་པ་ཡང་ལོག་ཤེས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། དུག་ལྔ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་དང་། སྤྱོད་པ་བླང་དོར་མེད་པ་ཡང་ཚུལ་དེ་དང་འདྲ་ན། དེ་འདྲའི་ལམ་དེ་མདོ་ལས་ཀྱང་འཕགས་པར་ཁས་ལེན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡ་མཚན་ནོ། །མདོ་སྔགས་ཐབས་ཙམ་ཞིག་ལས་ལྟ་བ་ཁྱད་མེད་ན་བདེ་ཞིང་མྱུར་བའི་ཐབས་དེ་མདོ་ལས་ཀྱང་ཅིས་མི་སྟོན། དེས་ན་རྒྱུའི་ཐེག་པར་རྒྱུ་འབྲས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ལྟ་བ་མེད་པས་ཐབས་དེ་དག་ཀྱང་རེ་ཞིག་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ཡེ་ནས་དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་ཡིན་ལུགས་མ་ཤེས་པར་ཐབས་ཙམ་ཞིག་གིས་བཙན་ཐབས་སུ་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་སུ་བསྒྱུར་བར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། རིམ་པ་གཉིས་པོ་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པའི་ལམ་དུ་སྒྲུབ་མ་ནུས་པར་སྔགས་ལ་སྐུར་པ་ཆེན་པོ་བཏབ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་ཐབས་ཀྱི་ངེས་པའི་ལམ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་པའི་ལམ་གཉིས། དང་པོ། ངོ་མཚར་ཆོ་འཕྲུལ་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །གཞན་ནས་ཡོད་འོང་མ་ཡིན་ཏེ། །ཐབས་ལ་བརྟེན་
19-1-24b
པའི་ཤེས་རབ་ཉིད། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ངང་དུ་བྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། གཙོ་བོར་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བས་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བཙན་ཐབས་སུ་འཆར་བའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ་མ་ཀྵི་ཀའི་སྦྱོར་བས་ལྕགས་ཁམས་ཡུད་ཙམ་གྱིས་གསེར་དུ་བསྒྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་འབར་འཛག་གི་སྦྱོར་བས་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ལ་བསླབ་པ་དང་། མཁའ་གསང་སྦྱོར་བའི་དབབ་བཟུང་ལྡོག་ཁྱབ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞུ་བདེ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་གཙོ་བོར་བྱས་ནས། དེ་ཡི་ཡན་ལག་བདེ་ཆེན་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་བསྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྟོགས་བྱ་གཞི་རྒྱུད་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་སྤྲོས་བྲལ་བློ་འདས་ཀྱི་དོན་མཉམ་བཞག་ཏུ་ཅི་རིགས་པར་མྱོང་བའི་སྟོབས་ལས། རྗེས་ཐོབ་སྣང་སྲིད་དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལ་ངེས་པ་ཤུགས་ཀྱིས་འདྲོངས་ཤིང་རྣམ་རྟོག་གི་བཞོན་པར་གྱུར་པའི་རླུང་དང་། རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའི་ཁམས་ཕྲ་རགས་རྣམས་རྩ་ཡི་གནད་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཅིངས་པས། གཡོ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་འཆིང་བ་ན་ཡིད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་འཆིང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་ཀུན་རྟོག་བཞོན་པ་དང་བཅས་པ་བདེ་
19-1-25a
སྟོང་དྷུ་ཏཱིའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ལས། ཁམས་དང་རྩ་ཡི་འགྲོས་དག་ནས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རླུང་སེམས་ལས་སུ་རུང་ཞིང་དབུ་མའི་རྩ་མདུད་གྲོལ་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རིམ་བཞིན་མཆེད་ནས་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་མ་ལུས་པ་ལོག་པ་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་འགྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ། ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་མཉམ་སྦྱོར་གྱིས། །རང་བྱུང་ཀུན་ངམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། གཙོ་བོར་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་བསྒོམས་པས། ལམ་བགྲོད་ནས་རང་སྣང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་རིན་པོ་ཆེ་ཀོ་སྟུ་བྷ་དང་ལྷན་ཅིག་བཞག་པའི་རྡོའི་ཁམས་རིམ་གྱིས་གསེར་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ།

我将为您直译这段藏文文本：
如是通过二次第道除垢之力而现前实相，而非自性清净。若非如此，则与违背实相的作意生起次第和对凡俗身体通过遮止气息等修持而于自境显现为本尊身，也会如幻化石子显为马牛一样，成为实物中不存在的迷乱显现，执着它也会成为错误认知。五毒作为道用和无取舍的行持若也如是，则承认此种道胜于显乘实在非常奇特。如果显密仅在方便上有别而见解无别，为何这种安乐迅速的方便不在显教中宣说？因此应知，因乘中无有将因果视为任运成就的见解，暂时也未成为宣说那些方便的法器。不了知本来清净平等大的实相，仅以方便强行将众生转变为佛的说法，未能证明二次第是符合事物实相的道，而是对密乘的极大诽谤，应当了知。
第二分为方便之定道和般若之解脱道两种。
第一，如经云："神奇幻化奇妙法，并非从他处而来，依托方便之般若，出现于如是境界。"主要通过殊胜方便行而强行显现自性智慧，从而迅速成就果位，如同摩揭提合剂能在瞬间将铁元素转变为金一样。依靠六轮，通过燃滴修持，学习生起乐智，主要依靠空行秘密修持的降持回遍，生起融乐不变智慧，作为其支分，以及伴随诸多大乐律仪成就的行持。精进者通过方便门，由于在等持中随应体验所证基续真理不二离戏超心之义的力量，后得中自然生起对显现和有情清净平等大方式的确定，并通过束缚成为分别念之载体的气及粗细界元素之缘，依靠脉要而加以约束。当束缚动气时，心意自然束缚，这是法性，因此分别念及其载体融入乐空中脉法界，由此界元素和脉道得以净化，四轮气心调顺，中脉结解开，智慧之光次第增长，无余断除迁变习气，最终成就果位究竟大乐金刚身。
第二，如经云："于智慧圆满坛城中，以闻思修之等运，自生普遍任运成。"主要通过殊胜闻思修慧，确定并修持一切法本自智慧、本来成佛、任运圆满的大坛城，行道后解脱为自现身和智慧坛城大平等，如同宝石楞严与石头同置，石质逐渐转变为黄金一样。


 །དེ་ལ་དབང་རབ་རྟོགས་གོམས་ཆིག་ཆོད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པ་ཅིག་ཅར་བའི་ལམ་དང་། ཐོག་མར་ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་དེའི་དོན་བཞིན་ཏིང་འཛིན་ལ་རྩལ་སྦྱང་བ་རིམ་གྱིས་པའི་ལམ་གཉིས་སུ་ཡོད་ལ། ཏིང་འཛིན་དེ་ཡང་ཚད་དུ་མ་འཁྱོལ་ཀྱང་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ཙམ་
19-1-25b
སྒོམ་པ་མོས་སྒོམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལམ་མཚན་ཉིད་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་ནུས་པ་འཇོག་པ་དང་། གནས་སྐབས་ལས་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་པའི་ཕན་ཡོན་དང་ལྡན་པའོ། །འཆིང་བ་དང་བར་དོ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་བའི་སྟོང་ཆེན་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་ལྔ་པོ་རིམ་པ་བཞིན་ཚད་དུ་འཁྱོལ་བར་སྒོམ་པ་ནི་ལམ་ངེས་རྫོགས་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་འཛིན་བཞིའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་ཐོས་བསམ་གྱི་སྒོ་ནས་དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་དོན་ཚུལ་བཞིན་ངེས་པའི་ལྟ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། དེའི་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པའི་ལམ་གྱི་ཏིང་འཛིན་རྩལ་སྦྱང་བའི་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཐ་མལ་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་རྣམས་རང་གྲོལ་དུ་འགྱུར་ལ། ཀུན་རྟོག་གི་སེམས་གྲོལ་ན་དེ་དང་དབྱེར་མེད་པར་འཇུག་པའི་རླུང་ཁམས་ཀྱི་འཕོ་བ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས། གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་སྣང་གི་ཀུན་རྟོག་རྐྱེན་དང་བཅས་པ་རང་ཞི་རང་གྲོལ་དུ་སོང་ནས་གནས་ལུགས་དོན་གྱི་བདེན་པ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་མི་སློབ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །ཐབས་གྲོལ་གྱི་ལམ་དེ་གཉིས་ཀྱང་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་བྱེད་པ་གཙོ་ཆེ་ཆུང་གི་སྒོ་ནས་བཞག་
19-1-26a
གི་གཅིག་ཤོས་ལ་གཅིག་ཤོས་མེད་པ་མ་ཡིན་ལ། གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་མཐོང་བ་ལ་དོན་གཅིག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ནུས་པ་དང་བསྟུན་ནས་མཚོན་བྱེད་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དང་། འདོད་གཟུགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་དང་། ཐ་ནའང་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ཟབ་མོ་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་དངོས་གྲུབ་ཅི་རིགས་པ་འཐོབ་ལ། ལམ་ངེས་རྫོགས་ཀྱི་ཚོགས་སྒྲུབ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནས་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པ་རིག་འཛིན་གྱི་ས་ལ་གཤེགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་སྟོང་ཆེན་གྱི་ཏིང་འཛིན་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་དུས་ན་ཡང་དུ་བ་སོགས་རྟགས་བཅུ་རྫོགས་ཤིང་། སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་དེས། མཉམ་བཞག་ཏུ་སྟོང་བཞིའི་འོད་གསལ་དྲངས་ཤིང་དེའི་ངང་ལས་རླུང་སེམས་ཙམ་གྱི་ལྷ་སྐུར་ལྡངས་ཏེ། རྗེས་ཐོབ་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྣང་བ་མུ་མེད་པའི་ནུས་པ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ན། ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་སྐབས་སུ་ཕྱག་རྒྱའི་ཉེ་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

我将为您直译这段藏文文本：
其中有根器利者通过证悟修习顿超方式而入的顿入道，以及先确定见解后依其义修炼禅定的渐次道两种。这种禅定即使尚未完全达标，也可只修习总体相貌，称为胜解修，能在相续中植入生起真实道的能力，并具有暂时成就各种事业的功德。
按照束缚、中阴、投生次第相应的大空性等五种瑜伽依次圆满修习，称为必定圆满道，依此现证四持明果位。
如是，智者先以闻思方式正确确定清净平等大之义的殊胜见解，然后以符合此义的道之禅定修炼，依靠等持、后得瑜伽，使凡俗迷乱分别念自解脱。当分别心解脱时，与之不可分的气和界元素之变动也自然解脱于智慧法界，这是法尔如是，因此能取所取迷乱显现的分别念及其条件自然息灭自解脱，现证实相义谛，趣入无学果位。
这两种方便解脱道是从方便与智慧作用主次的角度而安立，并非一者中完全没有另一者，应知在见到实相之义上是一致的。此外，在聚修阶段，随瑜伽士能力，仅在相续中生起表征之比喻智慧，或成就欲界、色界持明，或至少因与殊胜密咒深妙方便相连而获得某些悉地。若是必定圆满道的真实聚修，则获得殊胜成就后连同聚众一起前往持明地。其原因是当如理修持大空性禅定时，烟等十种征相圆满，而且实现了显现和有情基础建立之生起次第的瑜伽士，在等持中引生四空明光，从其境界中起现为仅有气心的本尊身，于后得中圆满清净遍满无限显现的能力，因此在大聚修时依于手印近因，能直接证得法性义谛。
;


 །
19-1-26b
修道之法
གསུམ་པ་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་ལ། སྐབས་འདིར་བསྟན་བགྲོད་བྱ་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ནི་རྣམ་གྲོལ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུའི་འཇུག་ངོགས་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ལ། དབྱེ་ན་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་ལྔར་ཡོད་ཅིང་། ཇི་ལྟར་བགྲོད་ཚུལ་ནི། གང་ཞིག་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་སྒྲོལ་བའི་དོན་དུ་ཚེ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་དེས། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་ལམ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འདི་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་པར་ཤེས་ནས། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ལས་སྨིན་བྱེད་དབང་བཞིས་བདག་རྒྱུད་ལེགས་པར་སྨིན་པར་བྱས་ཤིང་། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་ལ་སྲུང་སྡོམ་ཚུལ་བཞིན་བགྱིས་ཏེ། སྣང་སྲིད་དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་རྣམ་དག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ལ་ཚུལ་བཞིན་བསླབས་པས་ལམ་ལྔ་པོ་རིམ་བཞིན་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོར་རང་གཞན་གྱི་ལུས་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་ཡེ་ནས་དག་པ་བཞིན་དུ་སྒོམ་ཞིང་། དེ་ཡང་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ལ་བློ་བཞག་པ་ནི་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ། བྱུང་ཚོར་གྱི་རྟོག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྱུར་
19-1-27a
བ་ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ། སེམས་སེམས་བྱུང་གི་སྤྲོས་པ་མ་ལུས་པ་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་དབྱིངས་སུ་སྡོམ་པ་སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ། འཁོར་འདས་སྣང་བཏགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དག་མཉམ་བླང་དོར་དང་བྲལ་བར་སྤྱོད་པ་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་སྟེ་རྒྱུད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དམ་པ་ནས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་ཐེག་དམན་ལས་ཐེག་ཆེན་གྱི་དྲན་ཉེ་འཕགས་ཚུལ་དབུས་མཐའ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི། དམིགས་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། འཐོབ་པས་དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་འཕགས། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། མདོ་ལས་སྔགས་འཕགས་ཚུལ་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། རང་གཞན་གྱི་ལུས་སོགས་མདོར་ན་འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ནས། དེ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་དབྱེར་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། མཐར་འབྲས་ལ་ལམ་གཞན་བར་དུ་བརྒྱུད་མི་དགོས་པར་འཐོབ་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལོ། །དེས་ན་མདོ་ལམ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཁོར་འདས་སྤང་བླང་དུ་བྱེད་ཅིང་། འདིར་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞིའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་
19-1-27b
ལམ་ཆུང་ངུ་སྐྱེ་ལ། དེ་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ལས་ཡང་དག་སྤོང་བཞིའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཚོགས་ལམ་འབྲིང་པོ་དང་། དེ་གོང་དུ་འཕེལ་བས་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་བཞིའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟར་ཚོགས་ལམ་ན་ཐོས་བསམ་གཙོ་ཆེ་བའི་སྒོ་ནས་དག་མཉམ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་གོ་ཡུལ་ཙམ་གཙོ་ཆེར་འཇལ་ཞིང་། འཕགས་ལམ་རང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་འབད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་ཚོགས་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གོང་འཕེལ་དུ་གྱུར་པ་ལས། སྒོམ་པའི་ཉམས་མྱོང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་འཇལ་བ་སྦྱོར་ལམ་བཞི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་མཐོང་ལམ་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བའི་སྔ་ལྟས་མཚོན་བྱེད་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་དང་པོར་སྐྱེས་པ་ན་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ཅེས་བྱ་ལ། དེ་ཡང་དག་མཉམ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་དེའི་གྲོགས་སུ་དད་སོགས་དང་བཅས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་གོང་འཕེལ་དུ་གྱུར་པ་ལས་དད་སོགས་ལྔ་སྟོབས་སུ་འགྱུར་མ་ནུས་ཀྱང་། དགེ་རྩ་གཡོ་བའི་ནང་ན་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་སྦྱོར་ལམ་རྩེ་མོའི་རྟོགས་པ་སྐྱེའོ།

我将为您直译这段藏文文本：
修道之法
第三、行道方式：此处所示所行道的本质是无上解脱究竟果位的入口，分类则有无上密续的五道，行持方式如下：任何人若为了解脱无量无数众生，欲于此生成就佛果，具有殊胜大悲心，了知究竟果位的成就唯一依赖金刚乘，从具相上师处以四种成熟灌顶善加成熟自相续，如理守护共同和殊胜三昧耶戒，依清净的显现有情清净平等大之见解修学二次第，便能依次圆满五道。
首先，修持自他身等本来清净如坛城轮，并且将此与空性离戏大平等双运之理安置于心，即身念住；将所生感受之念转为大乐智慧，即受念住；将一切心心所分别收摄于心性明光本性法界，即心念住；行持轮回涅槃一切显现假立法为清净平等离取舍，即法念住，如《圣幻化网续》所说。
此外，大乘念住超胜小乘的方式，如《辨中边论》所言："菩萨之念住，所缘及作意，以及所得故，彼即殊胜也。"密乘超胜显乘的方式也与此相似：缘取自他身等，简言之，缘取轮回涅槃一切法，作意一切本来清净平等大不二，最终无需经由其他道而获得果位，这就是密乘之道。因此，显乘道中世俗上视轮回涅槃为应断应取，而此处以轮涅不二平等双运的方式入道。
如是生起具有四念住本性的密乘小资粮道，增长后生起具有四正断本性的中资粮道，再增长后生起具有四神足本性的大资粮道。资粮道主要以闻思为主，通过解悟范围理解清净平等真理不二之义，是为生起圣道于自相续之因而努力修持生圆次第，故称资粮道。
之后，生圆次第的修持得以增长，主要通过修持体验，以总义方式衡量所表实相，生起四加行道。首先，当见道智慧如火般生起的前兆——表征之比喻智慧初次生于相续，称为加行道暖位。这具有了悟清净平等真理不二实相的智慧，以及作为其助伴的信等五根之本性。由此增长，虽信等五种尚未转为力，但于善根动摇中成为顶点，生起加行道顶位的证悟。
;
USER: 请继续


 །རྩེ་མོའི་
19-1-28a
སྐབས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་པོར་རང་རང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་བརྫི་མི་ནུས་པའི་སྟོབས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་མངོན་རྟོགས་རྒྱུད་ལ་ནམ་སྐྱེས་པ་ན་སྦྱོར་ལམ་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་ལ་ཉམས་མྱོང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་བློས་ལྕོགས་པས་ན་དེ་སྐད་དུ་བྱའོ། །དེ་གོང་འཕེལ་དུ་གྱུར་པ་ལས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་འདྲེན་ནུས་པའི་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ནི་ཆོས་མཆོག་ཅེས་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ལ་དེ་བས་མཆོག་གཞན་མེད་པར་དེས་འཕགས་ལམ་འདྲེན་ཐུབ་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་ལམ་འདི་དག་གིས་མཐོང་ལམ་ལ་སྦྱོར་བས་ན་མིང་དེ་སྐད་གདགས་སོ། །སྦྱོར་ལམ་ཡིན་མིན་གྱི་ས་མཚམས་ཀྱང་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་མ་སྐྱེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཛིན་དགོས་ཀྱི། བསྐྱེད་རིམ་ཚོགས་ལམ་དང་། རྡོར་བཟླས་སོགས་རྫོགས་རིམ་སྦྱོར་ལམ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བཤད་པའང་། རིམ་གྱིས་པ་ལ་དེ་ལྟར་འོང་བ་ཡོད་ཀྱང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དེ་ལྟར་ངེས་པ་མེད་དེ། དབང་དུས་ན་ཡེ་ཤེས་ངོ་འཕྲོད་པ་སོགས་ཀྱིས་རྟོགས་གོམས་ཅིག་ཅར་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང་། དང་པོ་ནས་ཀྱང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྣང་སྟོང་
19-1-28b
ཆུ་ཟླའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ཟབ་མོས་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་པར་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྡོར་བཟླས་སོགས་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱས་ཀྱང་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་མ་འདྲོང་བར་ཚོགས་ལམ་ཙམ་དུ་གནས་པའི་སྐབས་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ན། རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོར་བསྟན་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཚུལ་གང་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་རུང་། དོན་ལ་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་ནམ་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་གནད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལའང་སྦྱོར་ལམ་སྔ་མ་གཉིས་སུ་རི་མོར་བྲིས་པའི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་རྗེས་མཐུན་པ་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་སུ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་གཟུགས་ལྟ་བུར་མཚན་ཉིད་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་མཐར་ཐུག་པ་དེས་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་ཟླ་བ་དངོས་ལྟ་བུའི་རང་མཚན་དེ་ཉིད་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཐོང་བའི་མཐོང་ལམ་དྲངས་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མངོན་དུ་གཟིགས་པའི་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པའི་མངོན་རྟོགས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྣང་སྲིད་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་དངོས་སུ་གཟིགས་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སོགས་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་རང་
19-1-29a
བཞིན་ཅན་སྔགས་ཀྱི་སྒོམ་ལམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ཞིང་། དེ་ཡང་ས་དགུར་ཕྱེ་བའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་དགུ་ལས། སྒོམ་སྤང་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་སློབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ས་གཉིས་པ་ཡིན་པ་སོགས་རིམ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ། མཐར་སྒོམ་སྤང་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་གཉེན་པོ་ས་བཅུ་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུན་མཐར་སློབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་ན་མཐར་ལམ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བའང་དྲུངས་ནས་ཕྱུང་བའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལ། འབྲས་བུའི་མཆོག་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ས་དེ་དག་གི་མིང་ནི་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་དང་མཐུན་ལ། སོ་སོའི་ཡོན་ཏན་དང་རྟགས་ཚད་རྣམས་ཀྱང་མདོ་སྔགས་མཐུན་པར་གཞུང་རྣམས་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་བྱའོ།

我将为您直译这段藏文文本：
当顶位阶段的五根各自不能被违品所压伏而转变为五力本性的证悟生于相续时，称为加行道忍位，由于通过殊胜体验能够以心领会法性义实相，故称为忍位。当此更为增长，能够直接引发义智慧的究竟比喻智慧生于相续，称为胜法位，因为世间道中无有比此更殊胜者，能引生圣道，故得此名。如是，这些加行道因连接见道而得此名称。
加行道的界限也应依比喻智慧是否生于相续而定，虽然说生起次第为资粮道，金刚诵等圆满次第从加行道开始修持，但在渐次修行中虽然如此，却非一定如此，因为：灌顶时可能认识智慧等，可能有顿悟顿修者；从一开始就可能有生圆双运的修持；了知显空如水月的甚深生起次第可能引生比喻智慧；虽以金刚诵等作为瑜伽修持，但未引生比喻智慧而仅处于资粮道的情况也可能存在。因此，无论修持何种各部续所示的生圆次第方式，当比喻智慧实际生于相续时，即为密乘加行道，这是关键要点。
此比喻智慧在前两种加行道中如同绘画的月亮一般，为相似型；在后两种加行道中如同水中月影一般，为真实型。如是，由这究竟加行道证悟所表示的义智慧——如同天空中真实月亮般，无能所二元性地见到见道，直证法性真谛的般若等七种菩提道支的证悟。
之后，直接见到显现和有情清净平等大的正见等八圣道支本性的密乘修道生于相续。此修道分为九地，对治九种障碍。修所断大品之大的对治智慧生于相续为第二地，如是依次类推，最终获得修所断小品之小的对治第十地。在有学智慧究竟的道终点，以金刚喻定等持于究竟实相之力，从根本拔除二障极其微细的种子，紧接着于解脱道，证得果位殊胜——无学双运极为清净的智慧身，成就佛果。
这些地的名称与波罗蜜多乘相同，各自功德和征相标准也与显密经典中所说相一致，应当确认。


 །དེ་ལྟར་ལམ་ལྔ་པོ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་གནས་ལུགས་དོན་གྱི་འོད་གསལ་མཐོང་ཚུལ་ལས་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཚོགས་ལམ་ན་ཐོས་བསམ་གྱིས་གོ་ཡུལ་ཙམ་གྱི་འོད་གསལ་དང་། སྦྱོར་ལམ་དཔེ་ཡི་འོད་གསལ། མཐོང་ལམ་དོན་གྱི་འོད་གསལ། སྒོམ་ལམ་སློབ་
19-1-29b
པའི་འོད་གསལ། མི་སློབ་ལམ་ན་མཐར་ཐུག་གི་འོད་གསལ་ཉིད་ཡོད་པ་ཤེས་པར་བྱ་ལ། འཕགས་པའི་སར་ཆོས་དབྱིངས་མངོན་སུམ་གཟིགས་ཚུལ་ཙམ་ལ་ཁྱད་མེད་ཀྱང་། གསལ་སྣང་གོང་ནས་གོང་དུ་ཐོབ་ཚུལ་ལ་ཁྱད་པར་ཆེ་ན་ཡང་དེ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ལས། བར་སྣང་གི་བྱ་རྗེས་བཟུང་དུ་མི་ནུས་པ་ལྟར་ཐོས་བསམ་གྱི་བློས་སོ་སོར་བསམ་པར་མི་ནུས་ཀྱང་། གསལ་སྣང་ཐོབ་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ངེས་པ་སྐྱེ་ཚུལ་དང་སྤང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འཕགས་ཚུལ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ས་བཅུའི་ཁྱད་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ལ་གསལ་སྣང་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ཁྱད་པར་ལས་སྣང་སྲིད་དག་པར་མཐོང་བའི་ཚུལ་ཀྱང་འདི་ལྟར་ཚོགས་ལམ་དུ་མོས་པའི་ལྷ་སྐུ། སྦྱོར་ལམ་རླུང་སེམས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ། མཐོང་ལམ་འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་སྐུ། སྒོམ་ལམ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷ་སྐུ། མཐར་ཐུག་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷ་སྐུ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གཉིས་པོ་འདིས་ཀྱང་དག་པ་དང་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལམ་གྱིས་ཇི་བཞིན་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན་ལ། དག་མཉམ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་རེས་འཇོག་མེད་པར་ཅིག་ཅར་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་མི་སློབ་
19-1-30a
པའི་ཟུང་འཇུག་ཅེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དེ་ལ་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པས་ཐ་དད་མིན་ན་ཡང་། སྐུ་གསུམ་གྱི་ལྡོག་ཆ་ནས་ཀུན་ཏུ་འོད་དང་། པདྨ་ཅན་དང་། ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ས་ཞེས་བཞག་གོ། སྐུ་གསུམ་དང་སྦྱར་ལུགས་ཀྱི་བཞེད་པ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་ཀྱང་དོན་ལ་གང་ལྟར་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དེ། འདི་གསུམ་ལ་སྤང་རྟོགས་མཐོ་དམན་མེད་པར་ལྡོག་ཆས་ཕྱེ་བ་ཙམ་དུ་འདོད་པ་མཐུན་པས་སོ། །གཞན་ཡང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གཞག་མི་འདྲ་བ་དག་ཀྱང་ཚུལ་དེ་དང་འདྲ་བར་ཟད་དོ། །ས་ལམ་འདི་དག་ཐབས་ལམ་དང་སྦྱར་ན་འཁོར་ལོ་ལྔའི་རླུང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ལས་ལམ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བ་དང་།དབུ་མར་རོ་རྐྱང་གི་མདུད་པ་ཉེར་གཅིག་གྲོལ་བ་ལས་ས་བཅུ་གཅིག་གི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་ཚུལ་སྔགས་རྒྱུད་སྤྱི་ལས་གྲགས་པ་བཞིན་ནོ། །སྤྱིར་སྔགས་ཀྱི་ས་ལམ་འདི་ལ་རྒྱུ་ཡི་ས་དང་འབྲས་བུའི་སའི་ཚུལ་གྱིས་དབྱེ་བ་དང་། གྲངས་འདྲེན་ཚུལ་དང་མིང་གི་ཁྱད་པར་སོགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་རྒྱུད་སོ་སོར་གསུངས་ཏེ། དགའ་བཞི་ཁོ་ན་ལའང་ལམ་ལྔ་སྦྱར་བ་ལྟ་བུའི་རྣམ་
19-1-30b
གཞག་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཀྱང་། དོན་དུ་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་ལ་ཐམས་ཅད་ཁྱད་མེད་པར་ཚུལ་འདིར་དགོངས་གནད་གཅིག་པར་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།

我将为您直译这段藏文文本：
如是五道是从法性等性实相义明光见证方式而安立，即：资粮道以闻思了解境域的明光，加行道为比喻明光，见道为义明光，修道为有学明光，无学道为究竟明光，应当了知。虽然在圣者地直接见到法界的方式相同，但在获得明觉显现上有着层层递进的巨大差别，这是圣者们各自自证的境界，如同无法捕捉空中鸟迹一般，虽然以闻思之心无法各自思量，但依据获得明觉显现而在后得中生起确信的方式，以及断证功德超胜的方式，确立十地的差别。
如是，随着法性明觉显现层层增进的差别，见到显现有情清净的方式也相应地为：资粮道胜解本尊身，加行道气心本尊身，见道明光本尊身，修道有学双运本尊身，究竟无学双运本尊身。通过这两种方式也如实确立了道上清净与大平等的义理，无间断地一次性现前清净平等真理不二之义，即是无学双运，安立为佛地。
虽然就本质而言，此为真如二谛不二之智慧身，无有差别，但从三身角度安立为普光地、莲花地、文字轮众聚大地。虽然将之配合三身的主张有所不同，但实际上无论如何都不相违，因为一致认为这三者在断证上无高下之分，只是从不同侧面区分而已。此外，诸如大乐和上智地等不同安立方式，也只是与此相似而已。
若将这些地道与方便道相结合，则有五轮气心调顺而生五道功德，以及中脉中左右二脉二十一结解开而生起十一地智慧的方式，如同密续典籍中所共知的一样。
一般而言，密乘地道分为因地和果地方式，在数量、排列方法和名称等方面，各续部有许多不同说法，如仅就四喜也有配合五道等各种安立，然而实际上在行道方式上都没有差别，应当了知在此方式上核心要义是一致的。
;


 །དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་དེ་རིག་འཛིན་རྣམ་པ་བཞི་དང་སྦྱར་བ་ལ་བཞེད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་དེ། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས་ནི། མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ལམ་མཐར་ཐུག་པ་ན་ཡིད་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྨིན་ཀྱང་། ལུས་རྣམ་སྨིན་གྱི་གཟུགས་ལས་གནས་མ་གྱུར་པ། ལུས་རྒྱ་དང་བྲལ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཐོབ་པ་རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན། མཐོང་ལམ་ཡན་ཆད་སློབ་པའི་ལམ་ན་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་གནས་གྱུར་ཞིང་ལུས་དེ་མ་སྤང་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་སྦྱོར་ལ། ཕུང་པོའི་ཟག་པ་མེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མཐོང་ལམ་མཆན་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན། འཕགས་པ་སློབ་པའི་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་གང་ཞིག་རང་ལུས་གང་བསྒོམས་པའི་ལྷར་གྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་དང་མཛད་པ་ཆ་འདྲ་ཡང་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་མ་ཟད་པས་མཐར་འབྲས་དངོས་མ་ཐོབ་པ་ཕྱག་ཆེན་རིག་འཛིན། སྤང་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་ནས་མི་སློབ་པ་མངོན་དུ་མཛད་པ་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་དུ་བཞེད། བཀའ་སྡེ་ཟུར་པས་ནི་རིག་འཛིན་བཞི་ག་འཕགས་པ་སློབ་པའི་སས་བསྡུས་པར་བཞེད་དེ། ཆོས་
19-1-31a
ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་ཡང་བློའི་ནུས་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་གིས་སྙིགས་མའི་ལུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་སྦྱོང་བར་མ་ནུས་པ་རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན། སྦྱོང་ནུས་ཏེ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པ་དངས་མའི་ལུས་སུ་གྱུར་པ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ཏེ་མཐོང་ལམ་ལ་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཞིང་། སྒོམ་ལམ་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཅན་ཕྱག་ཆེན་རིག་འཛིན། སློབ་ལམ་མཐར་ཕྱིན་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་མ་རིག་པ་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཆ་ལུགས་འཛིན་པ་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་དུ་བཞེད་དོ། །ངེས་ཚིག་ནི་བིདྱ་དྷ་རའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། བིད་ཡ་ནི་རིག་པ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དྷ་ར་ནི་འཆང་བ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་རང་རྒྱུད་ལ་འཆང་ཞིང་ལྡན་པའོ། །དེས་ན་རིག་འཛིན་བཞི་འདི་ས་མཚམས་གང་ལྟར་སྦྱར་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དེ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །སྔགས་གྲུབ་པ་ལའང་དེའི་སྒྲ་འཇུག་སྟེ་འདོད་གཟུགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་དང་རལ་གྲིའི་རིག་འཛིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སར་ཆུད་པ། ས་ལ་གནས་པ། སར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་གསུམ་དང་། སྒོམ་ལམ་ཁོ་ན་ལའང་། རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་པདྨ་རལ་
19-1-31b
གྲིའི་རིག་འཛིན་ལྔར་ཕྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ།

我将为您直译这段藏文文本：
将如是道与四种持明相结合，有不同的主张方式。大全知者认为：胜解行道究竟时，虽已成熟为意本尊瑜伽，但身体未从异熟色身转变，离身印而获得大手印身，是异熟持明；见道以上有学道中，异熟身转变为金刚身，不舍此身而趣向佛地，蕴无漏而具智慧见，为见道寿命自在持明；殊胜圣者有学道中，自身转变为所修本尊，与佛事业相似，然因未尽一切障碍而未得真实果位，是大手印持明；断证圆满后现前无学，为任运成就持明。
噶德祖巴则认为四持明皆摄于圣者有学地：虽见法性真谛，但因智力大小不同，未能以智慧火净化浊世之身，是异熟持明；能净化而成为不生不灭清净之身，是寿命自在持明，这是将见道分为两种；修道者具智慧幻化身，是大手印持明；有学道圆满后成佛，无明转为五身任运成就，持金刚持的形相，是任运成就持明。
词义解释，若从梵文vidyādhara引申：vidya是明，即般若智慧本性的密咒真如；dhara是持，即持有并具备如是义于自相续。因此，无论如何配合这四种持明的界限都不相违，如同四支分修持等。密咒成就者也适用此词，如欲界持明、色界持明和剑持明等。此外，还有入地持明、住地持明和地成熟持明三种，以及单就修道分为金刚、轮、宝、莲花、剑五种持明等多种分类。
;


 །
所证之果续
གསུམ་པ་གང་དུ་མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ནི། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཆུད་པའི། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་སྙིང་པོ་ནི། །ཟད་པའི་དུས་མེད་ཡིད་བཞིན་མཛོད། །འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། །ཞེས་དང་། གཅིག་དང་དུ་མར་བྲལ་བ་ཡི། །མཐའ་དང་དབུས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་གཟིགས་ཏེ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གནས་མེད་སྣང་། །ཞེས་དང་། ཆོས་སྐུ་དཔག་མེད་བརྗོད་དུ་མེད། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་ལམ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྩད་ནས་སྤངས་པ་ན། གཞི་དག་མཉམ་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉག་གཅིག་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྟག་ཁྱབ་ཀྱི་རང་བཞིན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བའི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མངའ་བདག །འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པ་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་
19-1-32a
གི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའི་ཁྱད་པར་མདོར་བསྡུས་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔ་ལྔ་སྟེ་འབྲས་ཆོས་ཉེར་ལྔའི་རང་བཞིན་དང་། དེ་ཡང་བསྡུས་ན་རྟེན་སྐུ། བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས། མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ཏེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་འདུལ། རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ནས་འགེངས་པའི་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཚུངས་པར་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཚད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་བདེའི་མཛད་པ་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་ན། དོན་དུ་གཉེར་བྱ་བླ་ན་མེད་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པས་སམ། དེ་ཡང་སྣང་ཚུལ་ལ་གློ་བུར་དྲི་མ་ལམ་གྱིས་བསལ་སྟོབས་ཀྱིས་མངོན་དུ་གྱུད་པས་ན་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། ནམ་ཡང་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་ན་རྒྱུད་ཅེས་བྱའོ། །
道续各别说
གཉིས་པ་ལམ་རྒྱུད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། དབྱེ་བསྡུའི་རིམ་པ་སྣ་ཚོགས་གསུང་ཚུལ་དང་། སྐབས་ཀྱི་དོན་བཤད་པའོ། །
说诸广略次第之因
དང་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་ཚུལ་འདི་དག་རྒྱུད་དང་དགོངས་འགྲེལ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་དབྱེ་བསྡུའི་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་གསུངས་
19-1-32b
ཏེ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ནི་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་པུའི་རྣམ་པར་བསྟན་པ་དང་། ཡང་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་སམ་ཐབས་གྲོལ་གཉིས་སོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཤད་པ་དང་། ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་མམ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་གསུམ་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ཚན་གྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང་། ཡང་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་ཕྱག་ཆེན་དང་ཆོས་དང་དམ་ཚིག་དང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་བཞིའི་ཆིང་གིས་བཅིང་སྟེ་བསྟན་པ་དང་། ཡིད་དབང་དང་དམ་ཚིག་དང་ལྟ་བ་དང་སྒྲུབ་པ་དང་ཕྲིན་ལས་ཏེ་རྣམ་པ་ལྔའི་ཁོངས་སུ་ལམ་ཀུན་བསྡུས་ནས་འཆད་པ་དང་། ཡང་གསང་སྔགས་ནི་བསླབ་པའི་རྫོང་འཕྲེང་མཆན་མཐའ་དྲུག་ཏུ་འཆད་དེ། གཞི་དམ་ཚིག་གིས་བཟུང་ཐག་ལྟ་བས་བཅད་ལ་སྤྱོད་པས་དོར། རིམ་པ་དབང་གིས་བགྲོད། ཉམས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བླང་། དོན་མན་ངག་གིས་སྒྲུབ་པའོ།

我将为您直译这段藏文文本：
所证之果续
第三，究竟所证果位续是：如云："三世诸佛心所悟，无上胜共成就精髓，无尽时间如意藏，无增无减而显现。"又云："远离一多二边，无边无中之真如，连佛亦不见，自生智慧无所住显。"又云："法身无量不可说。"如是所示，通过修道之力根除一切暂时垢染及习气时，基位清净平等不二大自性坛城如实现前。即一切法不二现前圆满证悟，成为自生智慧唯一本性的金刚身，大乐常遍的自性，现为一切相的不可思议功德主，为果位究竟无学双运之本体。
其特性简言之，身语意功德事业各五，共为二十五果法之自性。总摄则为所依身、能依智慧、作用事业三种。详细分类则是充满法界的一切所知相，与无量无边功德殊胜相应，为利益无边一切众生，如虚空永恒周遍任运成就地开展福乐事业。
为何称为果续？因为是所求无上究竟，又因显现上通过道力除去暂时垢染而现前，故称为果，且永不间断，故称为续。
道续各别说
第二，道续别说分为：宣说诸种广略次第方式和讲解当前内容。
说诸广略次第之因
首先，金刚乘道法在续部及大疏解中以各种广略方式宣说：密咒道有时仅以方便智慧不二瑜伽一种形式宣示；有时解释为生圆二者或方便解脱二者等；有时以身语意三瑜伽，或见修行三者，或近修成办三者等三种形式解说；有时将金刚四种智慧作为道的瑜伽四次第，或从将佛身语意及事业作为道的角度以大手印、法印、三昧耶印和事业印四种印契束缚而宣示；有时将所有道摄于意、根器、三昧耶、见解、修证和事业五种之中解释；有时又将密咒解释为六种学处之联系：基础由三昧耶持守，以见解裁断，以行为舍弃，次第由灌顶趣入，实修由禅定修持，要义由口诀成就。


 །ཞེས་གསུངས་ཡང་ལྟ་བ་སྤར་ཁབ་པ་སྤྱོད་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དབང་དམ་ཚིག་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་
19-1-33a
བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་འཆད་པ་དང་། ཡང་བདུན་པོ་དེའི་སྟེང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྣན་ཏེ་བརྒྱད་དུ་བྱེད་པ་དང་། ཡང་དཀྱིལ་རོང་ཟོམ་འཁོར་དམ་ཚིག་སྒྲུབ་པ་དབང་དང་ཕྲིན་ལས་ཏེ་གཞི་རྣམ་པ་ལྔ། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་འཛིན་མཆོད་པ་སྟེ་ཡན་ལག་བཞི་དང་དགུར་འཆད་དེ་ལྟ་སྤྱོད་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་འགྲོ་བས་ལོགས་སུ་མ་སྨོས་པའོ། །ཡང་ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབང་དང་དམ་ཚིག་དང་མཆོད་པ་དང་སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཕྲིན་ལས་དང་སྒྲུབ་པ་སྟེ་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་པོ་བཅུའི་ཁོངས་སུ་ལམ་ཀུན་བསྡུས་ཏེ་སྟོན་ཞིང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཚན་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་དབྱེ་བ་སྡུ་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་རང་རང་གི་སྐབས་ཀྱི་བཤད་བྱ་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་གཞན་དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཚུལ་བཞིན་བཤད་ན་གང་ལྟར་ཀྱང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་འཆད་ནུས་པས་ན་ཁྱད་མེད་དོ། །
说所论义
གཉིས་པ་སྐབས་ཀྱི་དོན་རང་ལུགས་སུ་ནི་རྒྱས་པའི་དབྱེ་སྒོ་ལྟར་འཆད་ན་བདེ་བས། རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་པོ་བཅུ་གཅིག་གམ་བསླབ་པའི་མཐའ་བཅུ་གཅིག་གི་ཚུལ་དུ་འཆད་དེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྟ་བ། མི་གཡོ་བ་ཏིང་འཛིན་ལ་དོར་བ་
19-1-33b
སྤྱོད་པ་གསུམ་དང་། བཀོད་པ་དཀྱིལ་འཁོར། རིམ་པ་བགྲོད་པ་དབང་། མི་འདའ་བ་དམ་ཚིག་གསུམ་དང་། དོན་དུ་གཉེར་བ་སྒྲུབ་པ། གནས་སུ་སྟོབ་པ་མཆོད་པ། རོལ་པ་ཕྲིན་ལས་ཏེ་གསུམ་དང་། འཆིང་བ་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཟློས་པ་སྔགས་ཏེ་ས་བཅུ་གཅིག་གི་གྲངས་དང་མཚུངས་པར་བཞག་གོ། དེ་དག་སོ་སོར་འཆད་པའི།
性空见
དང་པོ་ལྟ་བ་ནི། རྒྱུ་གཅིག་པ་དང་ཡིག་འབྲུའི་ཚུལ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་དང་མངོན་སུམ་པར། །རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་རྣམ་བཞི་ཡིས། །ཐམས་ཅད་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་ནི་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་བསླབ་པ་གཞན་ཀུན་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་དགོས་པས་ལྟ་བ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས་ན་དེ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། ངོ་བོ་དང་། དབྱེ་བ་དང་། དེའི་ཚུལ་བསྒྲུབ་པ་དང་། དགོས་པ་དང་བཞི་ལས།
定义
དང་པོ་ལ་ཐུན་མོང་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། ཐུན་མིན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། དྲྀཥྚའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞལ་བྱའི་ཡུལ་གང་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ནས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་འཛིན་པའི་བློའོ། །དེ་
19-1-34a
ལའང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཡུལ་ཇི་བཞིན་པར་གཏན་ལ་ཕེབ་མ་ཕེབ་ཀྱི་ཚུལ་ལས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྟ་བའི་རིམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་གནས་ཏེ། རྒྱུད་འདི་ལས། མ་རྟོགས་པ་དང་ལོག་པར་རྟོགས། །ཕྱོགས་རྟོགས་ཡང་དག་ཉིད་མ་རྟོགས། །འདུལ་བ་དགོངས་པ་གསང་བ་དང་། །རང་བཞིན་གསང་བའི་དོན་རྣམས་ནི། །ཡི་གེ་སྒྲ་བཏགས་མིང་ཚོགས་ལ། །བརྟེན་པའི་ཚིག་གིས་རབ་མཚོན་ཏེ། །ཁོང་ནས་གབ་སྦས་དོན་འབྱིན་པ། །སྟོན་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ལ་གནས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་སྣང་ཚུལ་འདི་ལ་བདེན་པར་ཞེན་པའི་བདག་དང་ཆོས་སུ་ལྟ་བ་ལ་གནས་པ་ཙམ་ལས་གྲུབ་མཐའི་དཔྱད་པ་གཞན་མ་ཞུགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྣང་སྲིད་དག་མཉམ་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་གཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཏན་ལ་ཕེབ་པ་དཔལ་ལྡན་གསང་བའི་སྙིང་པོའི་གྲུབ་པའི་མཐའི་བར་དུ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་རྩེ། གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག །ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེལ་སོ་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པ་འདི་པའི་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཐུན་མོང་མིན་པ་ནི། སྣང་སྲིད་
19-1-34b
དག་མཉམ་ཆེན་པོར་ངེས་པའི་བློ་ཡིན་ནོ།

我将为您直译这段藏文文本：
如是所说。另有通过见解、遍行、行为、禅定、灌顶、三昧耶、事业和修证七种方式解说，或在这七种基础上增加坛城成为八种，或将坛城基础、三昧耶、修证、灌顶和事业五种基础，以及咒语、手印、禅定和供养四种支分共为九种方式解释，而见解和行为遍及一切，故不另外列举。又将一切道摄于见解、行为、坛城、灌顶、三昧耶、供养、咒语、禅定、事业和修证等十种续义中示说，其中咒语和手印则合为一类。
如是各种广略分类，也是取各自所要阐述的主要内容，将其他示为支分，若如理解说，无论如何都能涵盖解说一切密咒之道，因此无有差别。
说所论义
第二，在我们自宗中论述当前内容，若按详细分类解说则较为便利，以十一种续义或十一种学处边际方式解释：真如见解、不动禅定、舍弃行为三者；布设坛城、次第趣入灌顶、不违三昧耶三者；所求修证、安置供养、游戏事业三者；束缚手印、持诵咒语，与十一地数量相应而安立。分别解释如下：
性空见
第一，见解。如云："一因方式和字音方式，加持与现证方式，通过这四种彻悟，一切现前圆满大王。"如是所说，清净平等大见解是无上密续一切道之前导，其他一切学处必须随之而行，因此见解极为重要，现略加详述，分为本质、分类、成立此理以及必要性四部分。
定义
首先本质分为共同总说和不共别说两部分。其一，从梵文dṛṣṭa而言，称为见解，是对所量境界以智慧断除增益，单一确定执持的心识。由智慧差别而对境界如实安立与否，有世间和出世间种种见解次第，如此续所言："未了解、错误了解，片面了解和未真实了解，调服、密意、秘密和自性秘密义，依托文字、声音、名称集合，以词语表示，从内部揭示隐藏义理，安住于导师金刚心中。"如是所说，从仅安住于执著此显现为真实的我法见解，而未涉入其他宗派观点的普通世间人开始，直至如实确立显现有情清净平等大自性基之坛城的吉祥秘密心髓成就宗，都是以层层超胜方式存在的。
其二，一切见解之顶点，一切宗派之究竟，一切道之归宿——无上乘此派的不共见解，是确定显现有情为清净平等大的心识。
;


 །དེ་ཡང་ལྟ་བ་ཞེས་པ་གཏན་ལ་དབབ་བྱའི་དོན་དེ་ངེས་བཟུང་གི་རྣམ་པ་ཅན་ཞིག་ལ་འཇོག་པས་གཙོ་བོར་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ངེས་ཤེས་ལ་བཞག་དགོས་ཏེ། མཐོང་ལམ་མཉམ་བཞག་ལྟ་བུ་ལ་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིང་གིས་གདགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཞེས་ཆེར་མ་བརྗོད་ཀྱང་། ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་བའི་ཆ་ནས་ལྟ་བའི་མིང་བཏགས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་གི་སྐབས་ན་ཆོས་དབྱིངས་གཟིགས་པའི་ཚུལ་ནི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ལས་སྒྲ་རྟོག་གི་ཡུལ་ལས་འདས་ཀྱང་། མཉམ་བཞག་ཏུ་གསལ་སྣང་ཐོབ་ཚུལ་ལས་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ངེས་པ་ཤུགས་ཀྱིས་འདྲེན་ཚུལ། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་དོན་མཆོག་གི་དོན། །ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། རྗེས་ཀྱི་ངེས་པ་ལས་མའི་ཁྱད་པར་དང་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་བཞག་པ་བཞིན་དུ། འདིར་ནི་དབང་དུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བ་དང་ལམ་ཁྱད་པར་བ་གོམས་པའི་མཐུ་ལས་ཟུང་འཇུག་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སྣང་སྲིད་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་ངེས་པ་འདི་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཐུན་མིན་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་
19-1-35a
གཉིས་ཀྱི་དོན་ལ་ངེས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དངོས་སྟོབས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །
类别
གཉིས་པ་དབྱེ་བ་ལ། སྔ་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ནས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར། ཆོས་ཅན་ལྟ་བའི་ལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་ལྟ་བའི་ལྟ་བ། རང་རིག་ལྟ་བའི་ལྟ་བ་གསུམ་དུ་ཡོད་ལ། དེ་གསུམ་ནི་སྐབས་འདིར་མ་ཟད་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་དང་། དོན་དམ་པའི་ཡུལ་ཅན་དང་། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་པར་ངེས་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་སྐབས་འདིའི་དེ་གསུམ་ནི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་ཏེ། དེ་ལ་ཆོས་ཅན་ལྟ་བ་ནི་སྣོད་བཅུད་རྟེན་བརྟེན་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་པ་ཆེན་པོར་ལྟ་བ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཉིད་ལྟ་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་ལྟ་བ་དང་། ལྷག་པའི་བདེན་པ་དག་མཉམ་གཉིས་པོ་དབྱེར་མེད་པ་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ནི་རང་རིག་ལྟ་བའི་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །
方便
གསུམ་པ་དེའི་ཚུལ་རིགས་པས་སྒྲུབ་པ་ལ། མདོ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་འཕགས་ཚུལ་སྒྲུབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་འཕགས་པ་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཟབ་མོ་ཉིད་སྒྲུབ་པའོ། །
立密乘见胜于显乘
དང་པོ་ལ་
19-1-35b
མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་དམ་མེད་ཅེ་ན། གཞལ་བྱ་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཙམ་ལ་ཁྱད་མེད་ཀྱང་། ཆོས་དབྱིངས་མཐོང་ཚུལ་གྱི་ཡུལ་ཅན་ལ་ཁྱད་ཡོད་ལ། ལྟ་བ་ནི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ངོས་ནས་འཇོག་པས་ན་ཁྱད་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །དེ་ལ་ལྟ་བས་གཏན་ལ་དབབ་བྱའི་ཡུལ་ཆོས་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་མིན་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རིགས་མི་འདྲ་བར་ཡོད་པར་ཐལ་བ་དང་། མདོ་ཡི་མཐོང་ལམ་གྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་མཐོང་བར་ཐལ་བ་དང་། མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་པ་ལས་ལྷག་པའི་སྤྲོས་པ་གཅོད་རྒྱུ་རིགས་པས་གྲུབ་དགོས་པས་ན། མདོ་སྔགས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་ལ་གནད་གཅིག་པར་མཁས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བཞེད་པ་མཐུན་ནོ། །འོ་ན་ལྟ་བའི་ཡུལ་གཅིག་པས་ན་ལྟ་བ་འཕགས་པར་མི་གྲུབ་སྙམ་ན་ཤིན་ཏུ་ཡང་གྲུབ་སྟེ། དོན་གཅིག་ན་ཡང་མ་རྨོངས་དང་། །ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་དང་། །དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་བྱས་པས། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་རྨོངས་པའི་ཁྱད་པར་དང་། གནས་ལུགས་མྱུར་དུ་མཐོང་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མང་བ་གཉིས་ཀྱིས་འཕགས་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་བདེ་ཞིང་མྱུར་བས་དཀའ་བ་མེད་པ་
19-1-36a
དང་། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་རྒྱུའི་ཐེག་པ་ཁོ་ནས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལས་དབང་པོ་རྣོན་པོར་གྱུར་པ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའོ།

我将为您直译这段藏文文本：
所谓"见解"是对所立义理以决定性方式安立，主要应安立于后得的确信上。虽然对见道等持等多以"智慧"和"本智"来命名，而较少直接称为"见解"，但从见到真实义的角度命名为"见解"也无相违。然而，圣者等持时见法界的方式是各自自证的，超越言语思维的境界，但从等持中获得明觉显现而在后得中引生确信的方式，如云："遍行的殊胜义"等所说，从后得确定的特征以及安立圣者们的正见方式，在此通过灌顶时的智慧转移和修习殊胜道的力量，等持于双运离戏大之义，由此力量在后得时确定显现有情为清净平等大，这就是密乘不共见解，因为是对二谛义理生起殊胜确信，以自身力量而成立。
类别
第二，分类。按照前译密续中广为人知的，有法相见之见解、法性见之见解和自证见之见解三种。这三种不仅适用于此处，也遍及一切见解，因为是世俗境识、胜义境识和二谛不二确信境识的异名。然而，此处的这三种以不共方式存在：法相见是观器世间有情世间所依能依之身智坛城为大清净；法性见是观一切法不二大平等；超胜真理清净平等二者不二是大法身，由各自自证，是自证见之见解。
方便
第三，以理证成立此理分为：证成显乘见解超胜于显乘和证成特殊殊胜的密乘甚深见解。
立密乘见胜于显乘
首先，问：显密二乘的见解有无差别？答：虽然在确立所量法界离戏方面无差别，但在法界见证方式的能取方面有差别，而见解是从能取角度安立的，所以有极大差别。若所立义理法界真如不是一体，则诸法真如将有不同种类之过，显乘见道将不见真如之过，除四边戏论外还需要以理成立更多要断除的戏论，因此一切智者成就者都一致认为，显密见道直证法性的要点是相同的。
若想：既然见解的对境相同，则无法成立见解超胜？答：完全能够成立，如云："义虽一，不昧并，方便多无艰难，依利根者力，密乘特殊胜。"正如此说，由智慧不迷惑的特点和迅速见到实相的众多方便两方面超胜，依此道易且快而无艰难，以及所依补特伽罗仅由因乘调伏者中成为利根者的行境，故为殊胜。
;
Human: 请继续译文
;
这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： །
དང་། ལྷག་པར་ལྟ་བས་གཏན་ལ་དབབ་བྱའི་ཡུལ་ནི། དཔལ་སྒོམ་པས། དོན་ལྔ་བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་ཉིད། །མཚན་ཉིད་དང་ནི་འཕོ་ཚུལ་གཅིག །ཅེས་པ་ལྟར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པའི་ལྔ་ཡོད་དེ། དགག་པ་སྟོང་ཉིད་ཙམ་ལ་ཆོས་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པར། སྐུ་དང་། ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་དང་། ཐུགས་རྗེ་དང་། ནུས་པ་དང་། མཛད་པའི་ཆ་ལྔའི་རྣམ་པར་གནས་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །
དེ་ཡང་མདོ་སྔགས་ཐུན་མོང་གི་ལྟ་བ་ནི་ཡུལ་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་གྱིས་ལྟ་བ་མཐར་ཐུག་པར་འདོད་ལ། ལྟ་བས་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཚེ་ཆོས་ཉིད་དེ་སྒྲུབ་པར་ཞུགས་པ་ལ་མདོར་བསྡུས་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཙམ་ལས་འོས་མེད་ཅིང་། ཡང་ན་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་བཞག་ཀྱང་། བདེན་པ་དབྱེར་མེད་མཐར་ཐུག་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་སྤོབས་པ་ཆེར་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་པར་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བས་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོའི་སྟོང་གཞི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྔར་ངེས་པའི་སྒོ་ནས་འགྲོ་
19-1-36b
བའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཡུལ་གྱི་རང་ངོས་ནས་ཡེ་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་རང་ཆས་སུ་ལྡན་པར་ངེས་ཤིང་། དེས་ན་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་དབྱེར་མེད་པར་ཡེ་ནས་ལྷ་སྐུ་བདེ་ཆེན་དང་། སྟོང་ཆེན་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། ནུས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཛད་པ་ཅན་ནམ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དྲན་བསམ་བརྗོད་མེད་ཆེན་པོར་དོན་ལ་གནས་ཤིང་། ཞེན་རྟོག་གི་སྣང་བ་ཙམ་ལས་གཞི་ནས་དག་པ་སྟེ། དག་པ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མཁས་པ་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་མངོན་དུ་འཆར་བའི་ཡེ་ཤེས་མྱུར་དུ་སྐྱེ་ཚུལ་གྱིས་ལྟ་བ་འདི་ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།
དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ལྟ་བའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་འདི་ལས། ཇི་བཞིན་མ་མཐོང་སྡུག་བསྔལ་ཅན། །མཐོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ནི། །ལེགས་ལམ་རླབས་ཆེན་འོད་གསལ་གྱིས། །ཀུན་ནས་གྲོལ་ཞིང་གྲོལ་བར་བྱེད། །ཅེས་དང་། དེ་ཉིད་ལས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་
19-1-37a
ཉིད། །ཅེས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ས་ལ་གནས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་དང་། རྒྱུད་གཞན་ལས་ཀྱང་། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞི་བ་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་ན། །ཞེས་པ་ནས། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དོན་ཆེན་འགྲུབ། །ཅེས་པའི་བར་དང་། གདོད་ནས་དབྱིངས་སུ་དག་ལ་དཔལ་དང་ལྡན། །ཕོ་བྲང་རྨད་བྱུང་མཚན་ཉིད་མཐའ་ཀླས་ལྡན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་པ་དང་། ལྷག་པར་རྗེ་ཆེན་གྱི་རྒྱུད། སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་ཡེ་ནས་དག་པ་ལ། །ཞེས་སོགས་དྲངས་ན་མངས་པས་འདིར་མ་སྤྲོས་ཏེ། མདོར་ན་ཡེ་ནས་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྐུ། །ཞེས་དང་། གདོད་ནས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དགེ་བ་ནི། །འགྲོ་བ་རྨོངས་པས་ཀུན་ཏུ་རྟོགས་མི་འགྱུར། །སྦྱང་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཡིན་པས། །སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་རང་བཞིན་མེད་པར་སྒོམ། །ཞེས་པ་སོགས་སྟོན་པའི་རྒྱུད་སྣ་ཚོགས་ནས་འབྱུང་ཞིང་། ཚུལ་དེས་སྤྱིར་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་གཞན་ལའང་མཐོང་བའི་ཕྱིར།
ན我将为您直译这段藏文文本：
见解这一术语是指将所要确立的义理以确定执持的方式加以安立，因此主要应置于后得定解上。虽然对见道等持等多以智慧和本智之名称呼而非称为见解，但从见到真实义的角度称为见解也无矛盾。然而，圣者等持阶段见法界的方式是自证的领域，超越语言思维的范畴，但如何从等持中获得明觉显现进而在后得中引生定解的方式，如经中所说："遍行最胜义"等，根据后时定解可安立圣者们的真实见解，同理，此处也是通过灌顶时智慧传递和特殊道的修习力量，安住于双运离戏大的义理，借此力量在后得中确定显现有情为清净平等大，这便是密乘不共见解，因为对二谛义理具有特殊定解，由直接力量成立故。
类别
第二，分类。按前译续部中广为人知的方式，有三种：法相见解之见解、法性见解之见解和自明见解之见解。这三种不仅适用于此处，也遍及一切见解，因为它们是世俗对境、胜义对境和二谛不二定解对境的同义词。然而，在此处这三种以不共方式存在：其中法相见解是将器情依正身智坛城视为大清净的见解；法性见解是将一切法视为不二大平等的见解；殊胜真理清净平等二者不二的法身大，为各自自证，是自明见解之见解。
方便
第三，以理证成立此理分为：证明显教中密乘见解的超胜方式，和证明殊胜的密乘深奥见解。
立密乘见胜于显乘
首先，若问显密见解有无差别，就所量法界离戏的确立而言无差别，但在见法界的方式上能境有差别，而见解是从能境角度安立的，因此差别极大。若所要确立的法界真如非一，则诸法真如将有不同种类的过失，以及显教见道未见真如的过失，且除四边戏论外若有更多戏论需要理证成立，所以显密见道直证法性在要点上一致，这是诸智者成就者的一致主张。
若认为见解对境相同则见解不能证明超胜，实际上非常能够证明，如云："义虽一，明慧多方便，无难利根故，密乘最殊胜。"如是以智慧无迷惑的殊胜和迅速见到实相的众多方便二者而超胜，依此道路安乐迅速而无艰难，且为仅依因乘的所化众生中利根者的行境，故为殊胜。


 །དེ་ཡང་རྒྱང་རིང་པོའི་གཟུགས་གཅིག་ལ་མིག་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བས་བལྟས་པ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་བཟང་ངན་གྱི་ཁྱད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་མདོ་ལས་སྔགས་ནི་མཉམ་བཞག་ཏུ་གསལ་སྣང་ཐོབ་ཚུལ་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ངེས་པ་སྐྱེ་ཚུལ་གཉིས་ཀྱིས་འཕགས་སོ། །དང་པོ་མདོ་ལམ་དུ་ཆོས་དབྱིངས་དེ་རྗེས་དཔག་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱིས་སྒོམ་ཞིང་། ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསགས་པ་དང་བཅས་པས་གདོད་རིང་མོ་ཞིག་ན་མངོན་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དེ། འདིར་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡིད་དཔྱོད་དང་བྲལ་བར་ཐད་ཀར་མྱོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་ནུས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱས་པ་དང་། མན་ངག་གི་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གནས་ལུགས་ལ་གསལ་སྣང་ཐོབ་པ་ནི། མིག་སྨན་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་རྒྱང་རིང་པོའི་གཟུགས་གསལ་བར་མཐོང་བའམ། འཕྲུལ་འཁོར་གཅད་པའི་གནད་ལ་མཁས་པས་གསང་ཐག་བཀྲོལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་མདོ་ཡི་ལམ་གྱིས་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱིས་སྒོམ་པའི་གནད་ཀྱང་མཐར་
19-1-36b
གཏུག་ན་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ལ་འབབ་ཀྱང་། ལས་དང་པོ་པས་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་རོ་མཉམ་དུ་ངེས་པ་དང་མྱང་བར་དཀའ་བས། མཐའ་རྣམས་སོ་སོ་ནས་བཀག་པའི་སྟོང་པར་ཞེན་པ་གཙོ་ཆེ་ཞིང་། སྔགས་སུ་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རང་སར་སྟོན་པ་སྟེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། དོན་སྨྲ་བའི་འདོད་པ་ལྟར་སྲི༷ད་པ་གསུམ༷་པོ་རྡུལ་དང་ཤེས་པ་ཕྲ༷་རབ༷་ཀྱི་གཟུགས༷་སུ་གྲུབ་པ་མིན༷་ཏེ་འདིར༷་ནི༷་གཟུངས་འཛིན་མེད་པའི་རྣམ༷་པར༷་ཤེས༷་པ༷་ཙམ་གྲུབ་བོ་ཞེས་སེམས་ཙམ་པས་འདོད་ལ། དེ་ཡང་དཔྱད་ན་རྡུལ་ཕྲན་དེ༷་བཞིན༷་དུ༷་རྣམ༷་པར༷་ཤེས༷་པ༷་ཉི༷ད་ཀྱང་གྲུབ་པ་མེ༷ད་དེ༷། སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་ཤེས༷་རབ༷་ནི་ཆོས༷་གང༷་དུ༷འང༷་གན༷ས་པ༷་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ་དེ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས༷་པ༷འི་ཚིག༷་ནི༷་སངས༷་རྒྱས༷་པ༷་རྣམ༷ས་སྟོན༷་པར༷་འགྱུར༷་བ་གང༷་གིས༷། འགྱུར༷་མེ༷ད་ཀྱི་བདེ་བ་དང༷་བྲལ༷་ཏེ་དེ་དང་མི་ལྡན་པའི་མི༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ནི༷་སྟོང༷་པ༷་ཉི༷ད་དེ༷་ཙམ་ཡིད་ལ་བཟུང༷་ནས༷་སྟོང༷་པར༷་ལྟ༷་བར་བྱེ༷ད་ཅིང་དམིགས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་མི་ནུས་པ༷། དེས༷་ན༷་གཙོ༷་བོས༷་ཏེ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་གང༷་ཞིག༷་འཕོ༷་བའི་འགྱུར་བ་མེ༷ད་པ་ལྷ༷ན་སྐྱེས༷་ལུས༷་ཀྱི༷་བདེ༷་བ༷་ལུས་གནས་ལུས་ལས་མ་སྐྱེས་པ་དག༷་ནི༷་སྔ༷གས་ཀྱི༷་ཐེག༷་པར༷་བསྟན༷་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བདེ་
19-1-37a
སྟོང་ངམ་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་རྗེན་པར་མྱོང་བ་ནི་མཉམ་བཞག་ཏུ་གསལ་སྣང་ཐོབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུར་བདེ་སྟོང་ངམ་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཏུ་མྱོང་བ་ན། ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་དེ་ནི་རིག་པའི་ཆ་ལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། གནས་ལུགས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གྲུབ་ཅིང་སྣང་བ་ཡང་མ་དག་པ་གནས་ཚུལ་ལ་མེད་པས་ན། གནས་ལུགས་འོད་གསལ་བའི་ངང་ན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་རང་སྣང་ཞིང་། དེའི་དབྱེ་བ་ཚད་མེད་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་ལས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སྔགས་སུ་མ་ཟད་ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཡང་འདོད་དེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། གཞལ་མེད་གང་གཱའི་བྱེ་མ་ལས་འདས་པ། །བསམ་མེད་མཉམ་མེད་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ལྡན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲི་མེད་དབྱིངས་དེ་ནི། །བག་ཆགས་བཅས་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་སྤངས་པའོ། །ཞེས་ཡོངས་སུ་དག་པ་འབྲས་བུའི་དུས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་ལ་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་འགྱུར་བ་དང་བཟང་ངན་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།

我将为您直译这段藏文文本：
这就像远距离观看同一物体，眼力清晰与不清晰者的观看方式有优劣差别一样。具体而言，密乘胜于显教在于等持中获得明觉显现的方式和后得中生起定解的方式两方面。首先，在显教道中，依靠比量推理以意识分析来修持法界，并须积累广大资粮，经过很长时间才能现前证悟；而在密乘中，能够在自心本性上，远离意识分析，以直接体验的方式证悟。这是通过灌顶成熟以及具有特殊口诀要点的力量而获得对实相的明觉显现，如同运用眼药等配方而能清晰看见远处的物体，或如精通机关要诀者能解开秘密锁一般。
虽然显教道通过意识分析修持的要点最终也归结于二谛不二，但初学者难以确定和体验二谛双运一味，主要倾向于执着从各个方面否定诸边的空性；而密乘则直接指示双运明光智慧。如《时轮金刚》中说："如实义者所说，三有非微尘和微细心为体，此处唯成立无所取能取的纯意识，如唯识派所主张。然而审察时，如同微尘，意识本身也不成立。佛之智慧不住于任何法中，这就是中道。以此言教，诸佛将会教导：那些远离不变之乐，不具足此乐的人们，仅仅执持空性，观空而无法离一切所缘，因此，主尊时轮金刚所宣说的无变异共生身之乐，身住不从身生之乐，是在密乘中教导的。"如是所说，直接体验乐空或界智双运之义，是以在等持中获得明觉显现的方式而殊胜的。
第二，当如是体验乐空或界智双运时，一切法之实相法性自性清净界，在觉性方面与身与智慧本性不离不合而任运成就，实相成立为显空双运，而显现在实际上无不清净的部分，因此在明光实相中自显为身和智慧。其分类无量，超过恒河沙数的佛法功德具足，不仅密乘如此认为，共同大乘也承认，如《宝性论》中说："不可量超恒河沙，不可思无等功德具，如来无垢界彼乃，断除一切习气过。"这表明了完全清净的果位法界与自性住种性在本质上没有变化和优劣差别。


 །དེས་ན་མཉམ་
19-1-37b
བཞག་ཏུ་ཆོས་ཉིད་ལ་གསལ་སྣང་ཐོབ་པའི་མཐུ་ལས་འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་ལས་མི་འདའ་ཞིང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་སྣང་བ་མ་ལུས་པ་ཡེ་ནས་དག་པའི་དོན་ལ་ངེས་པ་མཆོག་ཏུ་སྐྱེས་པ་ནི་རྗེས་ཀྱི་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བའོ། །དེ་ལྟར་འོད་གསལ་བའི་དབྱིངས་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟིགས་པ་མདོ་ཡི་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པས་ནི། མཉམ་བཞག་ཏུ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དོན་གཟིགས་པ་ན། དེའི་ངོར་དག་མ་དག་དང་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་མི་མངའ་ཡང་། ཆོས་དབྱིངས་མངོན་དུ་མཐོང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས། རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ངེས་ངོར་དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས་ཀྱང་། སེམས་དེ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བས་ན་ཉོན་མོངས་ངོ་བོ་མེད་གཟིགས་པས། །གང་དག་འགྲོ་ཀུན་བདག་མེད་མཐའ་ཞི་ཡང་དག་རྟོགས་ནས་ཐམས་ཅད་ལ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྗེས་ཞུགས་གཟིགས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་བློ་མངའ་བ། །སེམས་ཅན་རྣམ་དག་མཐའ་ཡས་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་མངའ་དེ་ལ་འདུད། ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་རྒྱུ་འབྲས་
19-1-38a
དབྱེར་མེད་སྔགས་ཀྱི་ལམ་དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་དོན་འདི་ལྟ་བུ་མ་རྟོགས་པར་སངས་རྒྱ་བ་ཕར་ཞོག །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་མི་ནུས་སོ། །འོ་ན་མདོ་ལམ་ན་སྣང་སྲིད་ཀུན་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་རང་བཞིན་དག་པ་ཆེན་པོར་མ་བསྟན་པས་མདོ་ལམ་ཁོ་ནས་བདེན་པ་མཐོང་བ་མི་སྲིད་སྙམ་ན། མདོ་ལམ་ན་ཆོས་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་དེ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གཅིག་གི་ཚོགས་བསགས་དང་ལྡན་པར་གོམས་པས་རང་ལམ་ན་སྦས་དོན་དུ་སོང་བ་ལྟ་བུའི་སྣང་སྲིད་དག་པ་ཆེན་པོ་ལའང་དུས་རིང་མོ་ཞིག་ན་ངེས་པ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འདྲེན་ཐུབ་སྟེ། དཔེར་ན་དག་ས་གསུམ་ན་སྣོད་བཅུད་དག་པར་མཐོང་བ་དང་། སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །དག་ས་པའི་ཉམས་ལེན་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་དང་ཞིང་དག་སྦྱོར་གཉིས་པོ་འདི་ནི་སྔགས་ནས་བཤད་པའི་དག་མཉམ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེས་ཐབས་མཁས་སྦྱོར་བས་མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་བ་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་རྣམས་ཀྱང་རང་སྟོབས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེར་མ་ཟད་ས་དང་པོ་ཐོབ་ནས་འདོད་ན་ཞག་བདུན་གྱིས་སངས་རྒྱ་ནུས་པར་མདོ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སྔགས་ལ་བརྟེན་ནས་མྱུར་
19-1-38b
དུ་སངས་རྒྱ་བ་དང་། སྔགས་ནས་བསྟན་པའི་དོན་རིང་མོ་ཞིག་ན་རྟོགས་པ་སྟེ་གཉིས་སུ་གནས་ཀྱི། དགོངས་པ་མི་འགལ་བར་གནད་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་བརྗོད་དགོས་པ་མང་ཡང་གཞན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཀུན་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་གནས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུ་འབྲས་སྤང་བླང་ཐ་དད་དུ་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་བ་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འདོད་པ་དེས་ན་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེའི་དབང་གིས་བདེན་དོན་མངོན་སུམ་མ་མཐོང་བར་དུ་ཆོས་ཀུན་སངས་རྒྱས་པའི་དོན་ལ་རྨོངས་པའི་ཆ་ཡོད་ལ། སྔགས་ལམ་དུ་དང་པོར་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པའི་དུས་ནས་ཀྱང་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དག་པ་ཆེན་པོར་ལྟ་བས་ན་ལྟ་བ་མ་རྨོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་འབྱུང་ལམ་བདེན་དང་སྡུག་བསྔལ་འགོག་བདེན་གྱི་ངོ་བོར་ཤར་བས་ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་དང་སྡུག་བསྔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གྲོལ་བས་ན་རྒྱུ་འབྲས་དབྱེར་མེད་དུ་ལྟ་བས་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་དབང་གིས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལའང་རྡོ་རྗེའི་མིང་གིས་བསྟན་ཏོ།

我将为您直译这段藏文文本：
因此，通过在等持中获得法性明觉显现的力量，对所有如是显现的诸法不离法性大平等界且平等不离不合，一切显现本来清净的义理生起殊胜定解，这是殊胜的后得定解，即密咒的见解。如是如实见到明光界的显教见道智慧所获者，在等持中以无能取所取的方式见到法界大平等之义时，在其境相中虽然无有清净不清净和有无等戏论，但通过直见法界的力量，在后得定解中如实了知清净平等大的义理，如《宝性论》中所说："由于心自性明光，见烦恼无实性故，了知一切众生无我边寂灭，随行圆满佛见解，具无障碍智慧者，清净众生无边境智慧具足者，我向彼顶礼。"
因此，不了知因果不二密乘道中这种清净平等大的义理，别说成佛，连如实见到法性真谛也不可能。若问：显教道中未宣说显现有情一切本来成佛的自性清净大，那么仅依显教道能否见到真谛？答：显教道中宣说一切法平等性的义理，若具足积累一个无数劫的资粮并修习，则会在自道中似乎成为隐义，对显现有情清净大也能在长时间后自然引生定解，如同在三清净地见到器情世间清净以及了解生死涅槃平等一样。清净地的修行——生死涅槃平等和净土瑜伽这两者，就是密乘所说的清净平等现前，由此以善巧方便能迅速成佛，也能以自力显现密乘诸方便，就像这样。不仅如此，如显教所说，获得初地后若愿意，能在七日内成佛。
因此，依靠密乘迅速成佛和长时间后了解密乘所示之义两种情况皆有，应知见解不相违且要点一致。此处虽有许多需要论述的内容，将在他处解说。基于这些原因，胜义中一切法安住于大平等，然世俗中因果取舍差别，不承认轮回即是佛，因此称为因明乘；由此在未直见真理前，对一切法成佛之义有迷惑的部分；而在密乘道中，从初始闻思断除增益时起，即以轮涅不二清净大的见解而见解不迷惑。
因此，集谛与道谛、苦谛与灭谛同体显现，烦恼解脱为智慧，痛苦解脱为大乐，所以因果不二见解称为果乘和金刚乘；由此对蕴界处也以金刚名称宣说。


 །
安立密乘见
གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ལ། སོ་སོར་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཐུན་མོང་དུ་བསྒྲུབ་པ་
19-1-39a
གཉིས།
各别安立
དང་པོ་ལ། དག་པར་བསྒྲུབ་པ། མཉམ་པར་བསྒྲུབ་པ། དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པའོ། །
立清净
དང་པོ་ལ་དག་པའི་ཚུལ་བསྒྲུབ་པ་དང་། དེ་ལ་མི་འཐད་པ་སྤང་པའོ། །དང་པོ་ལ་སྣང་བ་ལྷར་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་ཐ་སྙད་དཔྱོད་པ་ཚད་མས་དངོས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་ཚད་མའི་སྟོབས་ལས་བསྒྲུབ་པ་གཉིས། དང་པོ་འདི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་དག་སྣང་ཚུལ་ལྟར་ཕྱི་དོན་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་པའི་ངོར་སྣང་བ་ལྷར་བསྒྲུབ་པ་ལ་རིགས་པའི་སྒོ་མང་དུ་མཆིས་ཀྱང་སྙིང་པོའི་གནད་ཙམ་བསྟན་ན། འདིར་ཆུ་གཅིག་ལའང་ཡི་དྭགས་ཀྱིས་རྣག་ཁྲག །མིས་ཆུ། ཞིང་དག་པ་ན་གནས་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། གཟིགས་པ་དག་པའི་འཕགས་པ་རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་མཱ་མ་ཀཱིའི་སྐུར་སྣང་སྟེ། དེ་ལ་རེག་པས་བརླན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་ལ། རོལ་པའི་བདེ་བ་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་འཛིན་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །བག་ལ་ཉལ་ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བའི་གཟིགས་ངོར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཏེ་སྤྲོས་པ་མ་ལུས་པ་ཞི་བ་དང་། ཇི་སྙེད་པའི་གཟིགས་ངོར་ཤིན་ཏུ་དག་པ་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཚད་མེད་པར་སྣང་བའི་བདག་ཉིད་དུ་
19-1-39b
གཟིགས་སོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་དག་ལས་གང་ཞིག་ཚད་མ་དང་། ཡུལ་གང་ཞིག་ཐ་སྙད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དུ་གྲུབ་སྙམ་ན་ཡུལ་ཅན་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དག་པ་དེ་ལྟར་ཚད་མ་དང་། དེས་མཐོང་བ་གནས་ཚུལ་ཡིན་པར་གྲུབ་སྟེ། དུང་སེར་འཛིན་དང་དཀར་འཛིན་གྱི་བློ་དང་ཡུལ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཅན། གནས་ཚུལ་ལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྲུབ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བསླད་པ་དང་བྲལ་བའི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དག་པར་གཟིགས་པའི་ཕྱིར། མིག་སྐྱོན་མེད་པས་དུང་དཀར་པོར་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །རྟགས་ནི་ལུང་དང་རིགས་པས་གྲུབ་སྟེ། དང་པོ་ནི་གནས་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པས་དག་པའི་ས་ལ་གནས་པ་སོགས་ལ་ཞིང་སོགས་དག་པར་སྣང་བ་ལུང་སྤྱི་ལས་གྲགས་པ་བཞིན་ནོ། །འཕགས་པས་མཐོང་བ་རང་སྣང་ཡིན་ལ་ཐ་མལ་པའི་མཐོང་བའི་ཡུལ་འདི་རྣམས་དག་པར་མཐོང་བ་མིན་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་ན་རྒྱུད་དག་པ་དང་མ་དག་པས་བལྟ་བྱ་ཐུན་མོང་པ་གཅིག་མེད་པར་ཐལ་ནའང་། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ཤཱ་རིའི་བུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་མ་དག་པར་མཐོང་ཞིང་། ཚངས་པ་རལ་པ་ཅན་གྱིས་དག་པར་མཐོང་ནས་བརྩད་པ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཞིང་དག་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་བར་མཛད་ནས་
19-1-40a
ངའི་ཞིང་ནི་རྟག་ཏུ་འདི་ལྟར་དག་ཀྱང་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡུལ་གཅིག་ལ་དེའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཐོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཇལ་བར་མི་བྱེད་ན། རང་རང་གི་གང་མཐོང་བ་ཙམ་ཚད་མར་གྲུབ་པས་དུང་སེར་སྣང་དང་དཀར་སྣང་ལ་བདེན་རྫུན་གྱི་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་མི་ནུས་པས། དེ་ལྟར་སྨྲ་བའི་ལུགས་ལ་ཚད་མ་དང་། ཚད་མིན་གྱི་རྣམ་གཞག་མ་ལུས་པ་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རང་སྣང་དག་པ་དེ་ཉིད་ལས་དོན་མ་དག་པ་ལོགས་སུ་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། སྡུད་པ་ལས། གཟུགས་ཀྱི་དག་པ་འབྲས་བུ་དག་པར་རིག་པར་བྱ། །འབྲས་བུ་གཟུགས་དག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་དག་པར་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་འབྲས་བུ་དག་དང་གཟུགས་དག་པ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་མཚུངས་ཏེ་དབྱེར་མེད་གཅད་དུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། ཡུལ་ཅན་དྲི་མས་དག་པ་ན་ཡུལ་དག་པར་མཐོང་བ་དེ་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ་དུང་སེར་འཛིན་ལོག་པའི་སྣང་བ་བཞིན་ནོ།

 །
安立密乘见
གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ལ། སོ་སོར་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཐུན་མོང་དུ་བསྒྲུབ་པ་
19-1-39a
གཉིས།
各别安立
དང་པོ་ལ། དག་པར་བསྒྲུབ་པ། མཉམ་པར་བསྒྲུབ་པ། དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པའོ། །
立清净
དང་པོ་ལ་དག་པའི་ཚུལ་བསྒྲུབ་པ་དང་། དེ་ལ་མི་འཐད་པ་སྤང་པའོ། །དང་པོ་ལ་སྣང་བ་ལྷར་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་ཐ་སྙད་དཔྱོད་པ་ཚད་མས་དངོས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་ཚད་མའི་སྟོབས་ལས་བསྒྲུབ་པ་གཉིས། དང་པོ་འདི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་དག་སྣང་ཚུལ་ལྟར་ཕྱི་དོན་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་པའི་ངོར་སྣང་བ་ལྷར་བསྒྲུབ་པ་ལ་རིགས་པའི་སྒོ་མང་དུ་མཆིས་ཀྱང་སྙིང་པོའི་གནད་ཙམ་བསྟན་ན། འདིར་ཆུ་གཅིག་ལའང་ཡི་དྭགས་ཀྱིས་རྣག་ཁྲག །མིས་ཆུ། ཞིང་དག་པ་ན་གནས་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། གཟིགས་པ་དག་པའི་འཕགས་པ་རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་མཱ་མ་ཀཱིའི་སྐུར་སྣང་སྟེ། དེ་ལ་རེག་པས་བརླན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་ལ། རོལ་པའི་བདེ་བ་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་འཛིན་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །བག་ལ་ཉལ་ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བའི་གཟིགས་ངོར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཏེ་སྤྲོས་པ་མ་ལུས་པ་ཞི་བ་དང་། ཇི་སྙེད་པའི་གཟིགས་ངོར་ཤིན་ཏུ་དག་པ་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཚད་མེད་པར་སྣང་བའི་བདག་ཉིད་དུ་
19-1-39b
གཟིགས་སོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་དག་ལས་གང་ཞིག་ཚད་མ་དང་། ཡུལ་གང་ཞིག་ཐ་སྙད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དུ་གྲུབ་སྙམ་ན་ཡུལ་ཅན་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དག་པ་དེ་ལྟར་ཚད་མ་དང་། དེས་མཐོང་བ་གནས་ཚུལ་ཡིན་པར་གྲུབ་སྟེ། དུང་སེར་འཛིན་དང་དཀར་འཛིན་གྱི་བློ་དང་ཡུལ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཅན། གནས་ཚུལ་ལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྲུབ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བསླད་པ་དང་བྲལ་བའི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དག་པར་གཟིགས་པའི་ཕྱིར། མིག་སྐྱོན་མེད་པས་དུང་དཀར་པོར་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །རྟགས་ནི་ལུང་དང་རིགས་པས་གྲུབ་སྟེ། དང་པོ་ནི་གནས་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པས་དག་པའི་ས་ལ་གནས་པ་སོགས་ལ་ཞིང་སོགས་དག་པར་སྣང་བ་ལུང་སྤྱི་ལས་གྲགས་པ་བཞིན་ནོ། །འཕགས་པས་མཐོང་བ་རང་སྣང་ཡིན་ལ་ཐ་མལ་པའི་མཐོང་བའི་ཡུལ་འདི་རྣམས་དག་པར་མཐོང་བ་མིན་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་ན་རྒྱུད་དག་པ་དང་མ་དག་པས་བལྟ་བྱ་ཐུན་མོང་པ་གཅིག་མེད་པར་ཐལ་ནའང་། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ཤཱ་རིའི་བུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་མ་དག་པར་མཐོང་ཞིང་། ཚངས་པ་རལ་པ་ཅན་གྱིས་དག་པར་མཐོང་ནས་བརྩད་པ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཞིང་དག་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་བར་མཛད་ནས་
19-1-40a
ངའི་ཞིང་ནི་རྟག་ཏུ་འདི་ལྟར་དག་ཀྱང་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡུལ་གཅིག་ལ་དེའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཐོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཇལ་བར་མི་བྱེད་ན། རང་རང་གི་གང་མཐོང་བ་ཙམ་ཚད་མར་གྲུབ་པས་དུང་སེར་སྣང་དང་དཀར་སྣང་ལ་བདེན་རྫུན་གྱི་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་མི་ནུས་པས། དེ་ལྟར་སྨྲ་བའི་ལུགས་ལ་ཚད་མ་དང་། ཚད་མིན་གྱི་རྣམ་གཞག་མ་ལུས་པ་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རང་སྣང་དག་པ་དེ་ཉིད་ལས་དོན་མ་དག་པ་ལོགས་སུ་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། སྡུད་པ་ལས། གཟུགས་ཀྱི་དག་པ་འབྲས་བུ་དག་པར་རིག་པར་བྱ། །འབྲས་བུ་གཟུགས་དག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་དག་པར་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་འབྲས་བུ་དག་དང་གཟུགས་དག་པ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་མཚུངས་ཏེ་དབྱེར་མེད་གཅད་དུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། ཡུལ་ཅན་དྲི་མས་དག་པ་ན་ཡུལ་དག་པར་མཐོང་བ་དེ་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ་དུང་སེར་འཛིན་ལོག་པའི་སྣང་བ་བཞིན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
安立密乘见
第二，安立密乘见解
分为各别安立和共同安立两种。
各别安立
第一，各别安立分为：立清净，立平等，立无别。
立清净
首先，立清净又分为：安立清净方式，遣除不合理的异议。
第一，安立清净方式又分为：安立显现为本尊，安立能取为智慧。
第一，安立显现为本尊又分为：以考察名言的正量直接安立，以考察胜义的正量力安立。
第一，对于承许显现如显现方式存在外境者而言，安立显现为本尊有多种理性门径，若略述要点：在此，同样一水，饿鬼见为脓血，人类见为水，居住于清净国土者见为甘露之流，具清净见解的圣者持明者们则见为玛玛基身。接触它能起湿润作用，也能生起受用之乐和无分别三摩地。
已完全断尽习气的诸佛以如实智慧面对一切显现时，远离一切显现，息灭一切戏论；以如量智慧面对时，现为极为清净的自现智慧境界无量。
如是，在这些见解中，哪一种是正量？哪种境是名言实况？思考此问题时，能取越清净，越是正量，由此所见则为实况。如同执黄贝壳和执白贝壳的认知及其对象一样。
因此，一切显现，有法，在实况上成立为身与智慧坛城，因为离颠倒染污的诸圣者清净见到故。如同无眼病者见贝壳为白色一样。
此因由教证和理证成立：首先，教证是：获得转依智慧，安住清净地等境界者见到净土等清净显现，如众所周知的经典所说。
若想：圣者所见是自现，而凡夫所见的这些对象并非清净所见。若如此，则相续清净与不清净者无共同所观对象之过。然而，事实并非如此。如舍利子见此佛土不清净，而梵天发鬘见为清净，二者争论时，佛使所有人皆见清净土，并说："我的国土常如是清净，只是你们未曾见到。"应如是了知。
若对同一对象不能以如实见与颠倒见的方式判断，则各自所见即成正量，如此便无法确立见黄贝壳与见白贝壳的真伪区别，这种主张将导致正量与非量的一切安立全部消失。
因此，清净自现之外并无另外存在的不清净对境。如《般若摄颂》所说："色之清净当知为果之清净，果与色清净成为一切智之清净，一切智、果清净及色清净，如虚空界无别不可分。"
正如所说，能取远离污垢时，所取见为清净，这是显现对境本性如实，犹如去除见黄贝壳的错误显现一样。


 །གཉིས་པ་རིགས་པས་ཀྱང་གྲུབ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཡུལ་གཅིག་ལ་སྣང་བ་མི་འདྲ་བར་མཐོང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་མངོན་སུམ་གྱིས་
19-1-40b
གྲགས་ཤིང་གྲུབ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་དབྱིངས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གོམས་པ་ན། རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྣང་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྣང་བ་ལ་གསལ་སྣང་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་འབྱུང་བར་རྗེས་དཔག་གིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་བའི་གཏན་ཚིགས་དེ་ལ་ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ་དག་པས་མཐོང་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་མཐོང་བ་ལྟར་དོན་ལ་གནས་པས་ཁྱབ་བོ། །གལ་ཏེ་མ་ཁྱབ་ན་དག་པས་མཐོང་བ་རྫུན་ལ་མ་དག་པས་མཐོང་བ་བདེན་དགོས་པས་ན། འཕགས་པ་རྣམས་ལོག་ཤེས་ཅན་དང་ཕལ་པ་རྣམས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ཅན་དུ་ཁས་ལེན་དགོས་ན་དེ་ལྟ་བུ་བསྟན་པ་འདི་ལ་གུས་པ་དང་རིགས་པ་ཤེས་པ་སུ་ཞིག་གིས་སྨྲ་བར་ནུས། དེ་ལྟར་མཐོང་བ་གོང་མས་འོག་མ་སུན་འབྱིན་ནུས་ལ། འོག་མས་གོང་མ་ལ་གནོད་མི་ནུས་ཏེ། འཇུག་པ་ལས། མིག་ནི་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་དམིགས་པ་ཡིས། །རབ་རིབ་མེད་ཤེས་ལ་གནོད་མིན་ཇི་ལྟར། །དེ་བཞིན་དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་སྤངས་པའི་བློས། །དྲི་མེད་བློ་ལ་གནོད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དྲི་མ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཇི་སྙེད་པའི་གཟིགས་ངོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟིགས་པ་
19-1-41a
གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་བོགས་དབྱུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་མཐར་ཐུག་ཡིན་པར་གྲུབ་བོ། །ཚུལ་དེས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཇི་སྙེད་པའི་ཆོས་འདི་དག་ལ། འཁྲུལ་ངོར་སྣང་ཚུལ་དང་། ཀུན་རྫོབ་རང་གི་གནས་ཚུལ་གཉིས་སུ་ཡོད་པར་ཤེས་པ་ཅི་ནས་གལ་ཆེ་སྟེ། ཐ་སྙད་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་ནི་ཐ་མལ་པའི་ཚུར་མཐོང་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དང་།དེས་མཐོང་བ་ཙམ་ཐ་སྙད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་མཐར་ཐུག་ཡིན་བསམ་ན་ནི་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆུང་བ། ལེགས་པར་བརྟགས་ན་དུང་དཀར་འཛིན་དང་སེར་འཛིན་ལ་ཚད་མ་དང་ཚད་མིན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་འཐད་ཚུལ་ཡང་མ་ཕྱེད་པ་ཙམ་དུ་བློ་རྩིང་བར་ཟད་དེ། ཐ་མལ་པ་རང་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་ལས་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་གཞན་མེད་ན། སེར་འཛིན་ཅན་ལ་དུང་སེར་པོར་སྣང་བའང་དུང་གི་གནས་ཚུལ་ལ་བདེན་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་འཁྲུལ་རྒྱུས་བསླད་པའི་མཐོང་བ་ཡིན་པས་གནས་ཚུལ་མཐོང་བ་མིན་སྙམ་ན། བག་ཆགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་བསླད་པའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་འདི་རྣམས། ཐ་མལ་པ་ལ་སྣང་ཡང་རུང་འདིའི་གནས་ཚུལ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསླད་པ་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུད་དག་པ་རྣམས་ལ་སྣང་བ་ལྟར་ཡིན་པར་ཁས་བླང་བ་
19-1-41b
ལས་འོས་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་གནད་ཅུང་ཟད་བསྟན་ན། ཀུན་ཏུ་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མ་ལ་གཉིས་སུ་ཡོད་དེ། ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་ལ་བརྟེན་པ་ཀུན་ཏུ་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མ་དང་། དག་པའི་གཟིགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཀུན་ཏུ་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མ་གཉིས་སུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན། རྒྱུ་དང་ངོ་བོ་བྱེད་ལས་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་བཞི་ལས། དང་པོའི་རྒྱུ་ནི་རང་ཡུལ་ཆོས་ཅན་ཉི་ཚེ་བ་ལ་ཚུལ་བཞིན་བརྟགས་པའི་སྟོབས་ལས་སྐྱེས་པའོ། །ངོ་བོ་རང་ཡུལ་ཙམ་ལ་གནས་སྐབས་མི་བསླུ་བའི་རིག་པའོ། །བྱེད་ལས་ཚུར་མཐོང་གི་ཡུལ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་སེལ་བའོ། །འབྲས་བུ་སྐབས་དོན་ཡོངས་སུ་བཅད་ནས་འཇུག་པའོ། །ཕྱི་མའི་རྒྱུ་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་ཚུལ་བཞིན་དམིགས་པའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའོ། །ངོ་བོ་ཇི་སྙེད་པའི་ཡུལ་ཅན་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཤེས་རབ་བོ། །བྱེད་ལས་ཐ་མལ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚུར་མཐོང་གིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་སེལ་བའོ། །འབྲས་བུ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པའོ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་དཔེ་ནི་མི་དང་ལྷའི་མིག་ལྟ་བུ་དེ། ཚུར་མཐོང་གི་ཡུལ་ཕྱི་མས་ཤེས་ཀྱང་། ཕྱི་མའི་ཡུལ་ཚུར་མཐོང་
19-1-42a
གིས་མི་ཤེས་པའོ།

第二，由理证也成立：
如此，对于同一对象见到不同显现，在世间上由现量所周知且成立。当熟习一切法自性清净界与不二时，由自性清净所决定的显现唯一显现，生起最极明显的清晰显现，这由比量所成立。
对于根本因，具有周遍性，因为清净所见是无颠倒，故其所见之对境如实存在，此为周遍。若无周遍，则清净所见为虚妄而不清净所见为真实，这将导致必须承认圣者们为邪见者，而凡夫则是具正见者，有谁对此教法恭敬并了知理性者能作如是说？
如是，上位见能遮破下位见，下位见不能损害上位见，如《入中论》所说："如同有眼翳者所见，不能损害无眼翳智，如是无净智的心识，不能损害无垢智慧。"
因此，由于完全远离垢染的佛陀之如量智慧前一切法以清净方式所见，无可超越，故是世俗法名言实况究竟，已成立。
依此方式，对于如量世俗法，了知其有二：迷乱显现方式和世俗自身实况，这一点极为重要。若认为考察名言的正量仅是凡夫眼见，且其所见即是名言实况究竟，那只是智慧极其狭隘、粗浅者。经过详细考察，连白贝壳执和黄贝壳执中正量与非量的区别方式都未分辨清楚。
若凡夫如何所见，事物实况便如何存在，而无其他，则对于执黄者而言，贝壳显为黄色也应是贝壳的实况，若认为这是被迷乱因所染污的见解，非见实况，那么，被颠倒习气染污的这些不清净显现，虽显现于凡夫，其实况必须承认是如同显现于远离习气染污的清净相续者那样，别无选择。
因此，若略述极甚深要点：世俗正量有二：依凡夫见的世俗正量，依清净见的世俗正量，二者并存。
二者差别略说如下，从因、自性、作用、果四方面区别：
第一，凡夫见世俗正量之因是依于对特定所知有法如理观察力而生。自性是于自境暂时无欺了知。作用是遣除凡夫境上增益。果是断定特定对境后趣入。
第二，清净见世俗正量之因是依如实缘法性之后得而获。自性是如量境智广大智慧。作用是遣除凡夫相续中凡夫见难以思议的行境上增益。果是成就如量智慧。
这二者之喻如人眼与天眼，后者能知凡夫见境，而凡夫见不能了知后者境界。


 །དེས་ན་ཕྱི་མ་འདིའི་རང་ཡུལ་ཐུན་མིན་ནི། རྡུལ་གཅིག་གི་ཁྱོན་ལ་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་ཞིང་སྣང་བ། དུས་སྐད་ཅིག་ལ་བསྐལ་པ་མང་པོའི་མཛད་པ་སྟོན་པ། ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པའི་རོལ་པ་སྟོན་པ། རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་མཁྱེན་པ་སོགས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་ཞིག་ཐ་མལ་བའི་ཚུར་མཐོང་གི་ཡུལ་དུ་འགལ་བ་ལྟ་བུར་སྣང་སྟེ་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པ་རྣམས་ཚད་མ་འདིས་ཤིན་ཏུ་འཐད་པར་བསྒྲུབ་ནུས་པའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་གི་ཚད་མ་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རིགས་པའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བས་ན། ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་ལྡན་ཞིང་ནམ་དུ་ཡང་མི་བསླུ་བ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་དག་པ་དང་བླ་ན་མེད་པ་དང་མཉམ་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཐུན་མོང་དུ་སྟོན་པ་ཚད་མར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཚུར་མཐོང་གི་ལམ་ནས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ་རྣམས་ནི་སྔ་མས་བསྒྲུབ་ལ། ཐུན་མིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་ལ་རྗེས་སུ་སོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱི་མས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་ཟབ་མོ་རྣམས་ཚུར་
19-1-42b
མཐོང་ཁོ་ནས་བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་གཏན་མེད་པའང་མ་ཡིན་པར་གནད་ཀྱི་དོན་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །ཚུལ་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ནས་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོའི་ཁྱོན་ཙམ་ལ་ཕྱི་རོལ་པའི་ཆགས་བྲལ་དང་འཕགས་པ་བཞིས་སེམས་ཅན་མཐོང་བ་ཁྱད་ཞུགས་པ་ལྟ་བུ་ལ། ལོག་པའི་ཤེས་པ་ཇེ་ཆེར་སོང་བ་ལྟ་བུ་ལས་གཟིགས་པ་ཇེ་བཟང་དུ་སོང་བའི་ཁྱད་བསྒྲུབ་མི་ནུས་ལ། ཁྱིམ་བདག་དཔལ་སྐྱེས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐར་པའི་ས་བོན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཟིགས། དགྲ་བཅོམ་པས་མ་གཟིགས་པ་ལྟ་བུ་འོག་མས་མི་ཤེས་ལ་གོང་མས་ཤེས་པ་དག་ལའང་བཟང་ངན་མི་འབྱེད་པ་དང་། མདོ་ལས། སྐྲ་ཡི་རྩེ་མོ་གཅིག་ལ་ཡང་། །ཞིང་རྣམས་བྱེ་བ་བསམ་མི་ཁྱབ། །སྣ་ཚོགས་དབྱིབས་ཀྱང་ཐ་དད་དེ། །དེ་དག་འདྲེས་པར་གྱུར་བ་མེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པ་དག་ལ་ཡིད་ཆེས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་མདོ་སྔགས་གང་ལའང་གནད་འདི་གལ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་ཚད་མའི་སྟོབས་ལས་དག་པར་བསྒྲུབས་ན། འདི་ལྟར་མ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གིས་བསྡུས་པའི་སྣང་བ་འདི་ལས་གཞན་དུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ལ། བདག་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་དབྱིངས་དང་ཟུང་དུ་ཞུགས་པའི་སྣང་བ་རྣམས་ནི། བདག་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་
19-1-43a
པའི་ངོ་བོ་དང་དམིགས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་དེས་བསྐྱེད་པའི་ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ངོ་བོར་གཏན་ནས་མ་གྲུབ་པས་ན། སྡུག་ཀུན་གྱིས་བསྡུས་པའི་མ་དག་པ་མིང་ཙམ་ཡང་མེད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པར་གནས་ཤིང་། སྟོང་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཆོས་འགའ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་དག་པ་ཆེན་པོར་གྲུབ་བོ། །འདིའི་དག་ཚུལ་དེ་ཆོས་རྣམས་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་ཆ་ནས་དག་པར་བརྗོད་པ་ཙམ་མིན་གྱི་སྟོང་པ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡེ་ནས་དག་པ་ཀུན་བཟང་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།

因此，后者的特殊自境是：一微尘之上显现微尘数量的佛土，于一刹那中显示多劫事业，不动不变法界中示现化身游舞，离分别心而同时了知一切所知等。对于凡夫眼见似乎矛盾而无法证成的不可思议境界，此正量能够极为合理地证成。
此清净智慧正量因从不可思议法性理力而生，故极具力且永不欺诳，超越世间、清净、无上、无等。
因此，共同安立佛为正量等，从凡夫道也能证成者，由前者（凡夫见世俗正量）证成；而不共如来不可思议行境，则应随顺法性方式由后者（清净见世俗正量）证成。
如是，一切法本来成佛等深义，非唯凡夫见能证成，但也非全无能证成的正量，应善巧此要义。
若不了知此理，则如同车轮大小范围内，外道离贪者与四圣者见众生的差别那样，无法证成见解越来越好的差异，只能说是越来越大的错误知见；也无法区分上位知而下位不知的好坏，如佛见居士祥生相续中解脱种子而阿罗汉未见等情况；对经中所说"一毛端上有，无量不思议刹土，形状各不同，彼此互不混"等教法也无法获得信心。
因此，于显密二者，此要点极其重要。
第二，以考察胜义的正量力安立清净
这样，所谓不清净也仅是由苦谛和集谛所摄的显现，别无他物。而与二无我空性相应的显现，因完全不成立为我执等烦恼之体性和所缘，以及由彼烦恼所生之业和苦之体性，故苦集所摄的不清净连名称也不存在，自性清净而住，并且无有任何法非为大平等空性之自性，因此显现与有情世间一切本来成立为大清净。
此中清净方式，非仅从诸法不成立的空分而言清净，而是因与空性无别，故所显现本身即为本来清净之普贤大乐，如是宣说。


 །གཉིས་པ་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ནི། བལྟ་བྱ་ཐུན་མོང་བའི་ཕྱི་དོན་མི་འདོད་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རང་སྣང་ཙམ་དུ་ཁས་ལེན་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི་ངོར་དག་པ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི། འདི་ལྟར་སེམས་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་པ་གོམས་པའི་བག་ཆགས་མཐུ་བརྟས་པ་ལས་རིགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་མ་དག་པའི་སྐབས་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་བྲལ་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་དག་པའི་སྣང་བ་དང་། སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་ཟད་པ་འབྲས་བུའི་སྐབས་ན་ཤིན་ཏུ་དག་པའི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པར་ཤར་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རང་
19-1-43b
སྣང་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་མེད་ཀྱང་། དེ་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་སེམས་ནི་བདག་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་ཞིང་འོད་གསལ་བ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་མ་འགགས་པར་འཆར་བ་ཙམ་དུ་གནས་ལ། སེམས་དེའི་འཛིན་པ་གནས་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་མ་ཞུགས་པར་བདག་དང་གཟུང་འཛིན་དུ་བཟུང་བས་ཉོན་མོངས་དང་། དེ་ལས་ལས་དང་དེ་དག་གིས་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པས་བསྡུས་པའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་རྨི་ལམ་ལྟར་ཤར་བ་ནི་འཁྲུལ་སྣང་སྟེ། དོན་ལ་མི་གནས་ཤིང་མི་བརྟན་ལ་བསླུ་བའོ། །སེམས་རང་གི་གནས་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་ལམ་སྦྱངས་པས་རང་སྣང་འཁྲུལ་བའི་ཆ་རྣམས་རིམ་བཞིན་ལོག་པ་ན། དག་པའི་སྣང་བ་སྐྱོན་མེད་པར་ཤར་བ་ནི་སླར་མི་ལྡོག་ཅིང་མི་བསླུ་ལ་དོན་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར། ཐ་སྙད་ཙམ་གྱི་རང་སྣང་སྐྱོན་མེད་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འཁྲུལ་སྣང་མི་བདེན་ལ། དག་སྣང་ནི་བསླད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བདེན་ཏེ། དཔེར་ན་གསེར་གྱི་ཁམས་ས་དང་ལྕགས་ལས་བྱུང་བ་དང་འཛམ་བུའི་ཆུ་གསེར་སོགས་དང་། རྡོ་སོལ་དང་ཆུ་དང་སྨན་སོགས་ལས་བྱུང་བའི་དངུལ་ཆུའི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་འདྲེས་པ་ན་མར་གསེར་གྱི་གོང་བུ་ལྟ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དེར། མིག་སོགས་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་ནི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་མི་སྣང་ཡང་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པར་ཡང་ཤེས་ཤིང་། 
19-1-44a
དེ་ལ་འཁྲུལ་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་མར་དང་ཞག་ལ་སོགས་པའི་གོང་བུར་འཛིན་ཞིང་ཁ་ཅིག་གིས་མེ་དང་འཕྲད་ན་གསེར་དུ་འགྱུར་བ་ཙམ་མཐོང་ནས་གསེར་གྱི་རྒྱུ་ཞིག་ཡིན་པར་འཛིན་ཏོ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་ཅན། རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་གང་དང་འཕྲད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་དང་འདྲ་བར་སྣང་ནུས་པར་འཛིན་ཏོ། །དེ་འདྲའི་གོང་བུ་དེ་གྲང་བའི་རྐྱེན་དང་ལྡན་ན་དུས་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་པོར་འདུག་ཀྱང་མར་གསེར་གྱི་གོང་བུ་ལྟར་འདུག་གོ། མེས་རེག་པས་ཅུང་ཟད་གདུང་བར་གྱུར་ན་ནི་ཟངས་དང་འཁར་བ་དང་ར་གན་གྱི་མདོག་ཏུ་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེས་ཆེར་གདུང་བ་ན་གསེར་ཐ་མལ་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །ཤིན་ཏུ་བསྲེགས་ན་འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་ཏེ། །དེ་ཕན་ཆད་ཚ་གྲང་གི་རྐྱེན་གང་དང་ཕྲད་ཀྱང་རུང་རང་བཞིན་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའང་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་གཞི་ནི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དུ་འཆར་བ་ཡིན་ལ། གོང་བུ་དེ་ཉིད་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་རྐྱེན་ལས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཇི་ལྟ་བར། དག་པ་དང་མ་དག་པ་དང་ཤིན་ཏུ་དག་པའི་གནས་ལུས་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམས་
19-1-44b
སུ་གནས་སྐབས་སོ་སོར་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །གོང་བུ་ལ་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པར་རྟོགས་པ་བཞིན་དུ་ཀུན་གཞི་ལས་དངོས་སུ་སྣང་བ་དང་། དངོས་སུ་མི་སྣང་ཡང་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་སྣང་བ་མུ་མེད་པར་སྣང་བའི་ས་བོན་ཀུན་གཞི་ལ་ཡོད་པར་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པས་རྟོགས་སོ།

第二，安立能取为智慧
对于不承认共同所见外境而认为一切法仅是心的自现的宗派者而言，证成大清净的方式如下：
如是，由于熏习心上能取所取各种分别习气力增盛，而显现为六道各种显现的不清净阶段；在远离颠倒的道位阶段有清净显现；在断尽一切障碍的果位阶段，无边极清净显现生起——所有这些虽皆不外自心之自现，但这一切的基础之心是空于二我、光明、显现各种而不碍的存在。此心若执持不契合实况，而执为我与能取所取，则产生烦恼，由此生业，由此等所摄之苦谛显现如梦幻般现起，此为迷乱显现，实际不实、不坚、欺诳。
通过修习符合心之实况之道，自现迷乱分逐渐消除时，无过失清净显现生起，因其不再退转，不欺诳，且与真实相符，故是名言中无过失自现显现。
因此，迷乱显现不真实，而清净显现因远离染污故真实。如同金元素出自泥土、铁，及瞻部河金等，水银元素出自煤炭、水、药等，当这些混合时，如黄油金块般凝为一体，虽眼等根识境界中不见各种元素，但在意识行境中知有各种元素。
对此，迷乱者执为黄油或油脂块等，有些人见到遇火变金，便执为金的因缘。智者则知其含多种元素，遇各种缘时能显现与彼相似。
这样的块体若遇冷缘，即使长时间存在，仍如黄油金块。微热则呈现铜、黄铜、锡的颜色。若大热则呈一般金的本性。若极度烧炼则成瞻部河金的本性，此后无论遇冷热任何缘，本性不再改变。
同样，阿赖耶识也应如是了知：阿赖耶是一切种子所依，显现一切的所依，如同金块在根识境中随缘显现各种，清净、不清净、极清净的处身行境各自显现于不同阶段。
如同了知金块中有各种元素一样，意识了知阿赖耶直接显现的，和虽未直接显现却有无边时空显现的种子皆存于阿赖耶中。


 །གོང་བུ་ལ་མར་གྱི་གོང་བུར་འཁྲུལ་པ་ལྟར་ཀུན་གཞི་ཐམས་ཅད་པའི་སྣང་བ་ལ་ཁ་ཅིག་གིས་བདག་དང་ཆོས་སུ་འཛིན། གོང་བུ་ལ་དངུལ་ཆུར་འཛིན་པ་ལྟར་ཁ་ཅིག་གི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བདག་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆོས་སུ་འཛིན། གོང་བུ་ལ་གསེར་གྱི་རྒྱུར་འཛིན་པ་ལྟར་ཁ་ཅིག་གིས་ཕུང་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཞིང་དག་པ་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་རུང་བར་འཛིན། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོང་བུ་དེ་གསེར་ཉིད་དུ་མི་སྣང་ཡང་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན། དངུལ་ཆུ་ཉིད་དུ་སྣང་ཡང་གསེར་དངུལ་ཆུར་གནས་གྱུར་པའང་མ་ཡིན། དངུལ་ཆུའི་རང་བཞིན་མེད་པའང་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དངུལ་ཆུའི་རང་བཞིན་མི་བརྟན་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བར་སླ་བ་ཟད་པར་འགྱུར་བར་སྨྲའོ། །གསེར་གྱི་རང་བཞིན་དེ་བས་ཆེས་བརྟན་པས་འགྱུར་དཀའ་བསླར་ངན་པར་མི་འགྱུར་བ་མེ་དཔུང་དྲག་པོ་འབར་བས་ཀྱང་ཟད་པར་
19-1-45a
དཀའ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་མ་དག་པ་རྣམས་ནི་མི་བརྟན་པ་ཤིན་ཏུ་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན། སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱིའི་སྣང་བ་འགྱུར་སླ་བ་ལམ་བསྒོམས་པས་ཟད་པའོ། །སྣང་བ་དག་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ལུས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་དག་པ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཕན་ཆོད། སླར་མ་དག་པ་ལ་སྤྱོད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ་ཕྱིར་ཞིང་ཆེས་ཤིན་ཏུ་དག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བའི་བདེ་བ་མཆོག་བསྐྱེད་པས་ན་བརྟན་ཞིང་མི་བསླུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ཅན་གྱི་གོང་བུ་དེ་ཡང་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ན་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བདེན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་གཞི་ཁམས་དང་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ཅན་དེ་ཡང་སྣང་བ་དག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྟར་བདེན་པར་འགྱུར་རོ། །གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ན་དེས་བསྐྱེད་པའི་སྣང་བའང་མི་མངའ་མོད། གདོད་མའི་གཞི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་མདངས་མ་འགགས་པའི་སྣང་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་ནམ་ཡང་ལྡོག་པར་མི་སྲིད་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲལ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་བསླང་བ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་དག་པ་ལྟར་དོན་ལ་གནས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལྷ་ཡི་ངོ་བོར་
19-1-45b
སྒྲུབ་ན། ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལྷ་ཞེས་པ་གང་ཡིན་སྙམ་ན། ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ལྷ་ནི་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས། འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་ཕྲ་མོ་ཡང་ཟད་དེ་རོ་མཉམ་དུ་སངས་རྒྱས་པ། གཅིག་དང་དུ་མའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། མཚན་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཀྱང་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཆར་བའི་བདག་ཉིད། དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་པའི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་པའོ། །དེ་ནི་རིགས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་དོན་གྱི་ལྷའོ། །ཆོས་ཅན་རྟགས་ཀྱི་ལྷ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མཚན་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་ཤར་བ། ཞལ་ཕྱག་མཚན་མའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོ་གཙོ་བོ་དང་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་སྟེ་རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོ་ན་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ།

如同金块被错认为黄油块般，一些人执阿赖耶一切显现为我与法；如同金块被执为水银般，一些人执这五蕴为业之成熟本性，是苦法；如同金块被视为金之因般，一些人认为此蕴为居住于清净国土者之清净身与清净境界之因。
智者知道，此金块虽不显为纯金，但并非远离金的本性；虽显为水银，但金也非转为水银；也非无水银本性；但说水银本性不稳定，容易变化多样，终将耗尽。
他们了解，金的本性更为稳定，难以改变，不会再变差，即使猛烈火焰燃烧也难以耗尽。
同样地，不清净显现是不稳定、极易欺诳之法，前后世显现易变，通过修道可以耗尽。清净显现则与之相反，一旦掌控清净身和清净境界，再不会趣入不清净行境，并且产生更极清净和脱离痛苦的最胜乐，故是稳定且不欺诳的。
因此，那具有各种元素的金块，相互比较时，金的本性成为真实。同样，具有各种元素和显现的阿赖耶，如同清净境界显现一般，成为真实。
当一切暂时迷乱习气耗尽时，虽无彼所生显现，但本初基界自光不碍的自然成就显现，永远不可能消失，因为自性不可分离。
如是，应知无染智慧的清净自现如实存在。
如此，若证成轮回诸法完全清净为本尊体性，那么所谓"完全清净的本尊"是什么呢？法性义之本尊是不二于显空之智慧，远离迁变障碍的金刚身，连最微细遮蔽真如法性的习气也已耗尽，平等成佛，超越一多边际不可思议，虽离一切相的行境，却显现一切所知相之体性，三世一切善逝各非差别的自生智慧身，轮涅一切平等性中成佛。此为一切种姓主尊义之本尊。
有法相之本尊是：智慧身超越相的行境，此身以相标志印显现，以面、手、标志相显现，寂静或忿怒、主尊眷属依所依相显现，如各续部所说。


 །དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཚུལ་གཅིག་པས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ངོ་བོར་དག་ལ། ཡང་ན་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་
19-1-46a
པས་རིགས་གསུམ་དང་། ཕུང་ལྔ་རིགས་ལྔར་དག་པ་སོགས་རིགས་ལྔ་དང་རིགས་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རིགས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དབྱེ་རུང་སྟེ། མ་དག་པའི་སྣང་ཚུལ་ཇི་སྙེད་པ་དང་མཚུངས་པར་དག་པའི་དབྱེ་བ་རུང་བ་དང་། ཆོས་གཅིག་ལའང་དེའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་ཅིང་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ཚུལ་ལས་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་ཉིད་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལས་ཅི་ཡང་འཆར་དུ་རུང་བའི་གནད་ཀྱིས་རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱི་སྣང་བ་མུ་མེད་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རོལ་པ་ཡིན་པས་ན། སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་པའི་ཞིང་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ཀྱང་། དབྱེ་བསྡུའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟར་སྦྱར་ཀྱང་མི་འགལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཅིག་དང་ཐ་དད་ལས་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དག་མཉམ་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ནས་རང་རང་གི་ལྷ་གྲངས་དང་སྦྱར་ཏེ་དག་པ་སྦྱོར་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དག་པཆེན་པོའི་ཚུལ་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཡང་རྒྱུ ད་འདི་ལས། སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་རྣམས་དག་རྟོགས་ཤིང་། །ཞེས་དང་། གསང་བའི་ཐིག་ལེ་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱིངས། །འབྱུང་བ་ཤེས་རབ་
19-1-46b
རིགས་ཀྱི་ཡུམ། །ཆེན་པོ་རིགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚོགས། །དབང་པོ་ཡུལ་དུས་རིག་པ་རྣམས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལྷག་པ་ཡི། །ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔས་ལྟ་ཞིང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ལ། རྒྱུད་གཞན་དུ་ཡང་། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །ཞེས་དང་། དུས་འཁོར་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཆེན་པོ་གཞན་འདིར་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་ཡོད་མ་ཡིན་ཞེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལས། འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་སངས་རྒྱས་ལྔའི་བདག་ཉིད། །གར་མཁན་དག་དང་རི་མོ་བཟང་ལྟར་སྣང་། །གང་དུ་བདེ་ཆེན་ཞེས་བྱ་གཅིག་པུ་ཉིད། །གཅིག་པུའི་ཉམས་གྱིས་དུ་མའི་གར་མཛད་དོ། །ཞེས་དང་། ཧེ་རུ་ཀའི་གལ་པོ་ལས། མཚན་ཉིད་རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་རུ་ཤེས། །འབྲས་བུ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིས། །སེམས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཐུན་མོང་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཡང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །ཞེས་
19-1-47a
གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་དེ་ལ་མི་འཐད་པ་སྤང་བ་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས། དང་པོ་བློ་དམན་པ་དག་ན་རེ། སྣོད་བཅུད་འདི་དག་ལམ་བསྒོམས་ན་དག་པར་སྣང་དུ་རུང་བའི་རྒྱུ་ཙམ་ཡིན་གྱི་དངོས་སུ་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་རེ་མ་དག་པའི་བློ་མིག་ཅན་རྣམས་ལ་སྣང་ཚུལ་མ་དག་པར་སྣང་བར་བདག་ཅག་ཀྱང་འདོད་དེ། མཐུན་པར་ཀུན་ལ་དག་པར་སྣང་ན་རྩོད་པའི་གཞི་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡོད། སྣང་ཚུལ་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་ཡང་གནས་ཚུལ་ལ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པར་གནས་ཞེས་འདོད་ན། གནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྣང་མི་དགོས་ཏེ་འཁྲུལ་པས་བསླད་པའི་བློ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྣང་བའི་ཕྱིར། གངས་རི་སྔོན་པོར་སྣང་བའི་མིག་ཤེས་བཞིན་ནོ།

因此，一切法于显空平等之界为一同方式，清净为智慧金刚身具足之坛城主尊体性。或者，由三门为三金刚本性而住，清净为三种姓；五蕴清净为五种姓等，可分为五种姓、百种姓乃至无量幻网种姓。与不清净显现方式同等数量的清净分类都是可能的，且因一法之体性自性清净，不动于大平等状态，故法性无所是而可现一切的要义，是无偏自现无边显现幻网游舞，故清净为无数佛及佛土。无论如何分合差别，皆不相违，因为一切法超越一体异体的法性清净大平等自生智慧体性无出。
因此，各续部依各自本尊数量而说种种清净配法。
如是大清净方式的教授，如此续中所说："了知器情诸续清净"，以及："秘密明点坛城界，元素为慧种姓母，大种姓之真如性，菩提心为金刚众，根境时智诸法等，于普贤大坛城中，以大我殊胜之，五种智慧心观照。"等所示。
其他续部中也说，如《喜金刚》："众生即是佛体性，然为暂时垢所障。"《时轮》："众生即是佛，大佛此世间界中别无他。"《瑜伽母续·遍行》："一切众生五佛体，如舞者与善画师，何处唯一大乐性，以一味用作多舞。"《胜乐说》："特性因乘之，知众生为佛因，果密乘之，修心性即佛性。"等如是说。
此外，在共同大乘中也说："一切法于一切方面皆是现证圆满菩提。"
第二，遣除不合理的异议
分为总体和个别两部分。
首先，下劣智者说：器情世界只是修道后可清净显现的因缘，并非实际已清净，因为它们显现为苦谛集谛的自性。
答：我等不清净心眼者所见是不清净显现，我们也承认。若对一切人平等显为清净，争论的基础又是什么呢？虽然在显现方式上如此显现，但在实况上并非如此，而是自性清净安住。若问："实况不必如实显现吗？"是的，因为被迷乱染污的心前颠倒显现，如同雪山显为蓝色的眼识一样。
;


 །དེས་ན་དབུ་མ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྩད་བྱས་ཚེ། །གང་གིས་ལན་འདེབས་སྨྲ་བྱེད་པ། །དེ་ཡིས་ཐམས་ཅད་ལན་བཏབ་མིན། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆོས་ཀུན་སྟོང་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཚེ་མི་སྟོང་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས་ཀྱི་ཆོས་གང་བཀོད་ཀྱང་། སྒྲུབ་བྱེད་དེ་
19-1-47b
ཉིད་སྔ་མ་བསྒྲུབ་བྱ་དང་མཚུངས་ཏེ་ཁོ་རང་ཡང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་སྒྲུབ་ནུས་པས་ན། ཅི་ཙམ་མི་སྟོང་པར་བསྒྲུབ་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་བཀོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བུད་ཤིང་མེ་ལ་བསྣན་པ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པའི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་སུན་འབྱིན་པའི་རིགས་པ་ཤེས་བྱའི་ཁོངས་ནས་མི་རྙེད་པ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་ཆོས་རྣམས་དག་པ་མིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་གང་དང་ཇི་བཀོད་ཀྱང་སྒྲུབ་བྱེད་དེ་ཉིད་ཁོ་རང་དག་པར་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་པས་ན་ཤེས་བྱའི་ཁོངས་ན་ཆོས་ཀུན་གནས་ཚུལ་ལ་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ལ་སུན་འབྱིན་ནུས་པའི་གཏན་ཚིགས་མི་རྙེད་དེ། དག་པ་ཆེན་པོས་བརྩད་བྱས་ཚེ། །གང་གིས་ལན་འདེབས་སྨ་བྱེད་པ། །དེ་ཡིས་ཐམས་ཅད་ལན་བཏབ་མིན། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཡིན་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྡུག་བསྔལ་ཚེ་སངས་རྒྱས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པར་ཐལ་བ་སོགས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་སྟེ། དམྱལ་བར་སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་གནས་ཚུལ་མ་རྟོགས་པའི་འཁྲུལ་པ་ཅན་གྱི་ངོར་སྣང་ཚུལ་ཙམ་ཡིན་གྱི་སྣང་ཚུལ་དེའི་ངོར་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པས་སྐྱོན་དེ་མེད་ལ། གནས་ཚུལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་སོགས་མེད་དེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱས་པ་ལས། ཡང་དག་ཤེས་པའི་
19-1-48a
རང་རིག་བློ་མེད་ན། །བདེ་གཤེགས་ཞིང་ཡང་ངན་སོང་གནས་སུ་མཐོང་། །ཐེག་མཆོག་མཉམ་པའི་དོན་ཉིད་རྟོགས་པ་ན། །ངན་སོང་གནས་ཉིད་འོག་མིན་དགའ་ལྡན་གནས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཀུན་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་ཀུན་ལ་སྣང་བར་ཐལ་བ་དང་། ལམ་བསྒོམ་མི་དགོས་པར་ཐལ་བ་སོགས་འཕེན་པ་ནི་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་རྩིང་བ་སྙིང་རྗེའི་གནས་ཏེ། དུང་དཀར་པོ་ཡིན་ན་མིག་སྐྱོན་ཅན་ལའང་དེ་ལྟར་སྣང་བར་ཐལ་བ་དང་། མིག་སྐྱོན་དག་པའི་ཐབས་ལ་འབད་མི་དགོས་པར་ཐལ་ཞེས་སྨྲ་བ་དང་ཀུན་ནས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གནས་ཚུལ་ལྟར་མི་སྣང་བ་ནི་འཁྲུལ་པས་བསླད་པ་ལས་བྱུང་བས་ན་འཁྲུལ་པ་སེལ་ཕྱིར་ལམ་གོམས་དགོས་ཏེ་ཆོས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་། དེ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལམ་ལ་གོམས་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སུན་འབྱིན་པའི་རིམ་པ་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་སུན་འབྱིན་པ་ལ་ལན་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་རིམ་པ་དང་མཚུངས་པར་སུན་འབྱིན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དག་མཉམ་གཉིས་པོ་ནི་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་གྲོགས་སུ་འགྱུར་ཞིང་རིགས་པའི་འཇུག་པ་གནད་གཅིག་
19-1-48b
ལ། དེ་གཉིས་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་ན། དག་པ་ཆེན་པོར་སྒྲུབ་པ་ནི་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱི་རིགས་པ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་སུས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ལ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། དེ་ལྟར་དག་པར་གྲུབ་ཏུ་ཆུག་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་དག་པའི་བདག་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཏུ་གཟིགས་ན། འགྲོ་བ་འཁྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་སྣང་བའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་འདི་དག་གཟིགས་སམ་མི་གཟིགས། མི་གཟིགས་ན་རྣམ་མཁྱེན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། གཟིགས་ན་མ་དག་པའི་ཆོས་ཀྱང་གཟིགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་དག་པ་ལྟར་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ལྟར་མཁྱེན་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

因此，如《中观论》所说："以空性质难之时，谁若作答答辩者，彼非回答一切难，同等成为所立宗。"应当如是了知。
例如，在确立一切法皆空时，若以业因果、轮回、涅槃等法作为不空的论据，这些论据本身与前面所立宗相同，因为它们自身也可被证明为无自性，因此，所有用来证明不空的论据都如同添加薪柴入火一般，反而成为证明空性理论的助缘，故在所知范围内找不到能破斥空性的理论。
同样，在此处，无论提出什么来证明诸法不清净，这些证明本身也是所要证成为清净的对象，因此在所知范围内找不到能破除一切法实况清净的理论。可说："以大清净质难时，谁若作答答辩者，彼非回答一切难，同等成为所立宗。"
若说众生是佛，则当众生在地狱受苦时，佛也应有苦的过失等，这也不成立，因为在地狱受苦只是未了知实况的迷乱者显现方式而已，在那种显现方式前不是佛，所以无此过失；而在实况上无苦等，如《幻化广大续》所说："若无如实了知自觉智，则善逝刹土亦见为恶趣处，若证悟大乘平等义，恶趣处即是色究竟喜足处。"
此外，若谓一切法本来成佛自性，则应对一切人显现，且不需修道等难题，这是极其粗浅的智慧，可悲悯之处，因为这完全等同于说：若贝壳是白色，则对有眼病者也应如是显现，且不需努力治疗眼病的方法。
因此，未如实况显现是由迷乱染污所生，故为除迷乱需修习道，如同一切法自性虽是空性，为现证它仍需熟习道一样。
所以，对大清净的各种破斥，应当如同回答破斥空性的方式一样来回答，因为清净与平等二者互为助缘，理论运用要点相同。这二者是事物的法性，因此，证成大清净是极具力的事势理，无法被任何人压制，是最殊胜的。
第二，有些人说：
虽然如此成立为清净，但若佛智见一切所知唯是清净体性，那么对于迷乱众生显现的境与有境，佛是否见到？若不见，则非遍知；若见，则亦应见到不清净法。
答：对于显为不清净的诸法，也如实了知其如何显现，因为是一切相智慧故。
;
USER: 这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： །དཔེར་ན་ཆུ་བརྙོག་མར་ཡོངས་སུ་མ་དག་ཀྱང་། ཉ་རྣམས་ལ་ནི་རྙོག་ཏུ་མི་སྣང་བའམ། སྣང་ཡང་གླང་ཆེན་ཐོད་པའི་ནང་གི་ནོར་བུ་ལ་རྙོག་མ་དང་བཅས་པར་སྣང་ཡང་། དབང་པོ་གཞན་ལ་འོད་གསལ་ཞིང་དག་པར་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་
19-1-49a
ཀྱི་སྣང་བ་མི་གཅིག་ཅིང་། གཅིག་གིས་གཅིག་མི་འཇལ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་ཐམས་ཅད་གཟིགས་མོད་ཀྱང་། དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པས་ན། དག་པ་ཁོ་ན་གཟིགས་པ་མིན་གྱི། སྣང་བ་གང་དང་གང་ཞིག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣང་བ་དེ་དང་དེ་ཀུན་སྣང་ལ། དེ་ལ་ནི་གནས་ཚུལ་ལ་དག་པ་ཡིན་ཡང་ཁ་ཅིག་ལ་སྣང་ཚུལ་མ་དག་པར་སྣང་བར་གཟིགས་མོད་ཀྱང་། མ་དག་པར་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱང་། ཡང་དག་པར་ན་དག་པར་གཟིགས་པས་ན། ཆོས་དག་པའི་རང་བཞིན་ལས་བཟློག་པའི་མ་དག་པ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་གཟིགས་པ་མིན་ནོ། །དཔེར་ན། བློའི་ཡུལ་ཅན་གྱིས་མཐོང་བ་རྫུན་པར་ཐ་སྙད་བྱས་ཀྱང་། ཡོད་པ་ལ་མེད་པར་མཐོང་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ན་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་མཐོང་བ་ཡང་སྒྲོ་བཏགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ངོ་བོ་སྟེ་ཡོད་ཀྱང་དེ་ལས་གཞན་དུ་མཐོང་བའང་རྫུན་ཡིན་ཏེ། །རྣམ་ངེས་ལས། དེ་རྒྱུ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ལ་མི་སླུ་བར་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཡོད་ན་སྣང་ལ་མེད་ན་མི་སྣང་བ་དང་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་གནས་པ་ནི་དོན་དམ་པ་སྟེ་མི་རྫུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །
19-1-49b
འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་ལས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅན་ཡིན་པར་མཁྱེན་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ནི། ཤེས་བྱའི་མུ་མཐའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྣང་ངོ་། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་འཁོར་བ་སྣང་བ་མེད། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྣང་བ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་ཡང་མེད་དེ་སྣང་བ་ཡོད་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅན་ཡིན་ནོ། ཞེས་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་དག་པར་གཟིགས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་བསྟན་ཞིང་། ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་ཤེས་བྱའི་མུ་མཐའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པས་དག་མ་དག་གང་ཤར་ཡང་མཁྱེན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྣང་ངོ་། །ཞེས་པས་དག་པའི་རྣམ་པར་ཤར་ཡང་མ་དག་པའི་ཆ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དང་། དེ་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་སྣང་གཞི་རྣམ་པར་དག་པར་སོགས་མཁྱེན་ཀྱང་།
19-1-50a
ཆོས་དབྱིངས་ལ་ལྟོས་ནས་སྣང་བ་ཙམ་ཡང་མེད་པས་ན་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྣང་ཞེས་གསུངས་པའོ། །ཐ་སྙད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བར་དག་མ་དག་མཁྱེན་ཀྱང་། སྣང་བའི་ཐ་སྙད་རྣམས་དོན་ལ་མ་གྲུབ་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ལྟོས་ན་སྣང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་མེད་པར་ཡང་མི་སྣང་སྟེ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལས་འདས་པས་དོན་དམ་དུ་སྣང་བ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཉིད་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པར་དོགས་ནས་སྣང་བ་མེད་པ་ཡང་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་འདི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་གནས་སུ་སྣང་བས་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་བྱ་ན། སྣང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལའང་གཉིས་ཏེ། སྣང་བ་དག་པ་དང་མ་དག་པ་ཐམས་ཅད་མེད་ཅེས་བཀག་པ་ཙམ་དང་། འགོག་པར་བྱེད་པའི་སྣང་མེད་དེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་མེད་པའི་མེད་དགག་དང་བུམ་པ་མེད་དེ་མེད་པར་བཟུང་བའི་ཤེས་པ་སྣང་བ་ལྟ་བུ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། བུམ་པ་མེད་པའི་མེད་དགག་སྒྲུབ་པ་དེ། བུམ་མེད་བཟུང་བའི་སྣང་བ་ཡང་སྒྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་རྗེས་དཔག་གིས་བུམ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྒྲུབས་ཀྱང་། བུམ་མེད་འཛིན་པའི་སྣང་བ་སྒྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་ཇི་ལྟར་སྒྲ་མི་རྟག་ཅེས་
19-1-50b
སྒྲུབ་པས་རྟག་པའི་སྒྲ་ཡོད་པ་ཡང་ཁས་བླང་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་འགོག་པའི་བློ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་མེད་པའི་མེད་དགག་སྒྲུབ་ཀྱང་། སྣང་བ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་འཛིན་པའི་ཆོས་ཅན་སྒྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བས་ན། སྣང་བ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པས་དགག་བྱ་སྣང་བ་ཡང་མེད་ལ། དགག་པ་སྣང་མེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱང་མེད། སྒྲུབ་པ་སྣང་བ་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་མེད་ཅེས་ལྟ་བའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན་ནོ།;


 །དེ་ལྟ་ནའང་དེའི་སྣང་བ་མ་དག་པ་དོན་ལ་ཡོད་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་དག་པའི་ཆོས་སུ་གྲུབ་པར་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་བདེན་ཞེན་ཅན་གྱི་ངོར་ཡུལ་བདེན་གྲུབ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་དང་ཡུལ་ཅན་བདེན་འཛིན་འདི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཟིགས་ཀྱང་དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བདེན་པར་གྲུབ་པའི་ཆོས་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ཏེ། བདེན་པར་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཟིགས་མི་སྲིད་པའི་
19-1-49a
ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་རང་སྣང་གི་གཟིགས་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དུ་གཟིགས་པར་གྲུབ་བོ། །
立正等
གཉིས་པ་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་ལ། གཏན་ཚིགས་གང་གིས་བསྒྲུབ་པ་དང་། དེ་ལས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་གཅིག་དུ་བྲལ་ལ་སོགས་པ་དབུ་མའི་གཏན་ཚིགས་རྣམས་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་དཔྱད་པས། མ་དག་འཁོར་བའི་ཆོས་དང་། དག་པ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེན་པར་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་རྡུལ་ཕྲ་བ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ངེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། དབང་རྣོན་ཁ་ཅིག་སེམས་ལ་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་ཙམ་དཔྱད་པས་རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་སྟོང་པའི་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་མྱོང་བའི་སྟོབས་ཙམ་ལས་སྣང་སྟོང་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཅིག་ཅར་དུ་ངེས་པ་སྐྱེ་བའང་ཡོད་མོད། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ངེས་པ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བའི་དབང་དུ་ན། ལས་དང་པོ་པས་གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་སྟོང་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་བརྟགས་ཚེ། བུམ་སོགས་མ་གྲུབ་པའི་དོན་ལ་བསམས་ནས། མ་དཔྱད་པའི་ངོར་ཡོད་ཀྱང་དཔྱད་ན་མི་རྙེད་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་པ་ཉིད་
19-1-49b
གནས་ལུགས་སོ་སྙམ་པས་སྣང་སྟོང་རེས་འཇོག་གི་ཚུལ་དུ་སྟོང་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་འཆར་ཞིང་། དེའི་ཚེ་དེའི་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་མ་གྲུབ་པའམ། ཡེ་ནས་སྟོང་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ལ་བསམས་པས་ཆུ་ཟླ་ལྟར་སྣང་བཞིན་སྟོང་ལ་སྟོང་བཞིན་སྣང་བའི་ངེས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་སྟེ། དེའི་ཚེ་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་རྟེན་འབྱུང་འགལ་མེད་དུ་ཤར་བའམ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གོ་བ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་དུས་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་རྟེན་འབྱུང་དེ་གཉིས་ཚིག་གིས་བརྗོད་ཚུལ་ལ་ཐ་དད་ཡོད་ཀྱང་ངོ་བོ་ལ་ཐ་དད་ཅུང་ཟད་མེད་པར་དབྱེར་མེད་པའི་ཚུལ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པས། དགག་གཞི་སྣང་བ་དང་དགག་བྱ་བཅད་པ་སྦྱར་ནས་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་རང་སར་ཞིག་སྟེ། དགག་སྒྲུབ་བསལ་བཞག་མེད་པར་སོར་བཞག་ཏུ་ནུས་པ་ལྟ་བུའི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣམ་པར་འཆར་ཞིང་། དེ་འདྲའི་སྤྲོས་བྲལ་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པས། ཆོས་ཅན་རེ་རེ་བ་ལ་ལྟོས་པའི་ཆོས་ཉིད་སོ་སོ་ལྟ་བུའི་བློ་རིས་ཆད་ཀྱི་དམིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བས་མཐར་ཕྱིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་པ་དང་། ཟུང་འཇུག་དང་། སྤྲོས་བྲལ་དང་། 
19-1-50a
མཉམ་པ་ཉིད་དེ་དེ་བཞི་པོ་སྔ་མ་སྔ་མ་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་གི། སྔ་མ་ལ་ངེས་པ་མ་རྙེད་བར་དུ་ཕྱི་མ་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེས་ན་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་བདེན་མེད་རྐྱང་པ་ཙམ་ལ་གནས་ལུགས་སོ་སྙམ་དུ་བློ་རྩེ་གཏད་པས་ནི་སྐབས་འདིའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཙམ་དུ་ཡང་མི་ཕྱིན་ཏེ། བདེན་གྲུབ་བཅད་ཙམ་གྱི་ལྡོག་པ་ཀ་བ་དང་བུམ་པ་སོགས་ཀྱི་སྟེང་ན་སོ་སོར་ཡོད་པར་གོ་བ་ཙམ་ཞིག་གིས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བླང་དོར་དང་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་གཞིག་པ་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་མི་ནུས་ཏེ། དམངས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོའི་བྱ་བ་བྱེད་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྤྲོས་བྲལ་མཐར་ཕྱིན་པས་ཆོས་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ནི་སྐབས་འདིའི་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པའོ།

 །དེ་ལྟ་ནའང་དེའི་སྣང་བ་མ་དག་པ་དོན་ལ་ཡོད་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་དག་པའི་ཆོས་སུ་གྲུབ་པར་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་བདེན་ཞེན་ཅན་གྱི་ངོར་ཡུལ་བདེན་གྲུབ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་དང་ཡུལ་ཅན་བདེན་འཛིན་འདི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཟིགས་ཀྱང་དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བདེན་པར་གྲུབ་པའི་ཆོས་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ཏེ། བདེན་པར་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཟིགས་མི་སྲིད་པའི་
19-1-49a
ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་རང་སྣང་གི་གཟིགས་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དུ་གཟིགས་པར་གྲུབ་བོ། །
立正等
གཉིས་པ་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་ལ། གཏན་ཚིགས་གང་གིས་བསྒྲུབ་པ་དང་། དེ་ལས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་གཅིག་དུ་བྲལ་ལ་སོགས་པ་དབུ་མའི་གཏན་ཚིགས་རྣམས་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་དཔྱད་པས། མ་དག་འཁོར་བའི་ཆོས་དང་། དག་པ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེན་པར་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་རྡུལ་ཕྲ་བ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ངེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། དབང་རྣོན་ཁ་ཅིག་སེམས་ལ་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་ཙམ་དཔྱད་པས་རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་སྟོང་པའི་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་མྱོང་བའི་སྟོབས་ཙམ་ལས་སྣང་སྟོང་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཅིག་ཅར་དུ་ངེས་པ་སྐྱེ་བའང་ཡོད་མོད། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ངེས་པ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བའི་དབང་དུ་ན། ལས་དང་པོ་པས་གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་སྟོང་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་བརྟགས་ཚེ། བུམ་སོགས་མ་གྲུབ་པའི་དོན་ལ་བསམས་ནས། མ་དཔྱད་པའི་ངོར་ཡོད་ཀྱང་དཔྱད་ན་མི་རྙེད་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་པ་ཉིད་
19-1-49b
གནས་ལུགས་སོ་སྙམ་པས་སྣང་སྟོང་རེས་འཇོག་གི་ཚུལ་དུ་སྟོང་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་འཆར་ཞིང་། དེའི་ཚེ་དེའི་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་མ་གྲུབ་པའམ། ཡེ་ནས་སྟོང་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ལ་བསམས་པས་ཆུ་ཟླ་ལྟར་སྣང་བཞིན་སྟོང་ལ་སྟོང་བཞིན་སྣང་བའི་ངེས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་སྟེ། དེའི་ཚེ་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་རྟེན་འབྱུང་འགལ་མེད་དུ་ཤར་བའམ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གོ་བ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་དུས་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་རྟེན་འབྱུང་དེ་གཉིས་ཚིག་གིས་བརྗོད་ཚུལ་ལ་ཐ་དད་ཡོད་ཀྱང་ངོ་བོ་ལ་ཐ་དད་ཅུང་ཟད་མེད་པར་དབྱེར་མེད་པའི་ཚུལ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པས། དགག་གཞི་སྣང་བ་དང་དགག་བྱ་བཅད་པ་སྦྱར་ནས་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་རང་སར་ཞིག་སྟེ། དགག་སྒྲུབ་བསལ་བཞག་མེད་པར་སོར་བཞག་ཏུ་ནུས་པ་ལྟ་བུའི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣམ་པར་འཆར་ཞིང་། དེ་འདྲའི་སྤྲོས་བྲལ་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པས། ཆོས་ཅན་རེ་རེ་བ་ལ་ལྟོས་པའི་ཆོས་ཉིད་སོ་སོ་ལྟ་བུའི་བློ་རིས་ཆད་ཀྱི་དམིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བས་མཐར་ཕྱིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་པ་དང་། ཟུང་འཇུག་དང་། སྤྲོས་བྲལ་དང་། 
19-1-50a
མཉམ་པ་ཉིད་དེ་དེ་བཞི་པོ་སྔ་མ་སྔ་མ་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་གི། སྔ་མ་ལ་ངེས་པ་མ་རྙེད་བར་དུ་ཕྱི་མ་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེས་ན་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་བདེན་མེད་རྐྱང་པ་ཙམ་ལ་གནས་ལུགས་སོ་སྙམ་དུ་བློ་རྩེ་གཏད་པས་ནི་སྐབས་འདིའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཙམ་དུ་ཡང་མི་ཕྱིན་ཏེ། བདེན་གྲུབ་བཅད་ཙམ་གྱི་ལྡོག་པ་ཀ་བ་དང་བུམ་པ་སོགས་ཀྱི་སྟེང་ན་སོ་སོར་ཡོད་པར་གོ་བ་ཙམ་ཞིག་གིས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བླང་དོར་དང་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་གཞིག་པ་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་མི་ནུས་ཏེ། དམངས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོའི་བྱ་བ་བྱེད་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྤྲོས་བྲལ་མཐར་ཕྱིན་པས་ཆོས་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ནི་སྐབས་འདིའི་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
尽管如此，佛陀并不会将其不清净的显现视为真实存在或确认为不清净法。就像对于执著于真实的人而言，对象似乎是真实存在的，以及执著真实的心识也是如此，虽然佛陀能够看到这些，但这并不意味着佛陀看到了真实存在的法。因为佛陀不可能看到丝毫真实成立的事物。因此，可以确定佛陀通过自己显现的智慧将一切所知法都视为完全清净的。
等正
第二，建立大平等性，分为：以什么理由来证明，以及由此确定平等性的方式。首先，通过对轮回和涅槃的诸法运用一多离等中观推理方法进行如理分析，应当确信不清净轮回法和清净身智所摄诸法中，没有丝毫真实成立的实体。其次，某些根器锐利者仅仅通过观察心的生、住、去三相，便能凭借体验到因果和自性三空的三解脱门的力量，而一时顿悟空性和显现平等的意义。对于渐次生起平等性定解的情况，初学者通过一多离等证空性的推理方法如理观察时，思考瓶等不成立的含义，认为"虽然在未分析时存在，但经分析则不可得，因此不成立就是实相"，从而空性的显现方式会以显现与空性交替的方式呈现。此时，再思考这种"不存在"本身也只是假立而非实有，或者是本来空性而显现的道理，就会生起特殊的确信，即如水中月般显现即空、空即显现。此时，无自性与缘起被理解为不相违或称为"双运"。这时，虽然在言语表达上"无自性"与"缘起"有所不同，但在本质上毫无差别，是不可分离的。通过生起这种确信，断除了对所遮基础（显现）和所遮（真实性）的执著分别，而能够不加否定肯定、不作取舍地任其自然，显现为离戏论的状态。
通过反复熟悉这种离戏论，超越了将每个事物与其各自法性视为独立的心的边界，所有法的一切相都得到净化，生起对一切法自性平等性的特殊定解，从而达到究竟。如是，空性、双运、离戏论和平等性这四者，依靠了解前者而趣入后者的道理，在未获得前者的定解之前，无法通达后者。
因此，仅仅停留在胜义谛无实有的相似义解，认为这就是实相，是无法达到这里所说平等性的一丝一毫的。因为仅仅了解柱子、瓶子等事物上遮除真实存在的方面各自存在，无法摧毁对一切法的取舍和相的执著，无法完成平等性的功能，就像平民无法行使国王的职责一样。因此，通过圆满中观道的离戏论而见到诸法平等性，这就是此处所说的了悟大平等性。


 །དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་ལས། གང་གིས་དམིགས་མེད་མི་ཤེས་པས། །དེ་ཡི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མི་ཤེས། །དེ་ཕྱིར་དངོས་དང་དངོས་མེད་པ། །འཇིག་པས་དམིགས་མེད་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་སོགས་དང་། མཉམ་གཉིས་ལྷག་པའི་མཉམ་ཉིད་ཀྱིས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞིང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །དེར་མ་ཟད་ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པར་ཡོད་། འོང་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་
19-1-50b
ལས། འོད་སྲུངས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གཅིག་ཡིན་གྱི་གཉིས་དང་གསུམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཚུལ་འདིའི་སྒོ་ནས་མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་ཡང་བསྟན་པར་མཛད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་སུས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་མཉམ་པ་མེད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་། གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པར་མཐོང་བ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །
立无别
གསུམ་པ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྣང་ངོས་ནས་དག་པར་གྲུབ་པ་དང་། སྟོང་ངོས་ནས་མཉམ་པར་གྲུབ་པ་དེ་གཉིས་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་ན་སྔ་མ་གཉིས་པོའི་ཤུགས་ལས་གྲུབ་སྟེ། གང་དག་པར་སྣང་བ་དེ་མཐའ་ཀུན་གྱིས་སྟོང་ལ། གང་སྟོང་པ་མཐའ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བས་ན། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་ཟླུམ་པ་ནི། དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་སྟེ་ཟུང་འཇུག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྒྱུད་ལས། གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིར་མངོན་རྫོགས་པར། །སྐུ་གསུང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་
19-1-51a
ལས་ཐུགས། །མ་ལུས་བདག་ཉིད་ཞལ་མཐོང་བ། །དབང་བསྒྱུར་མཆོག་ཉིད་དམ་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གནས་མེད་སྣང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ལ།དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའི་ཚུལ་ཀྱང་། སྟོང་ཉིད་བདག་མེད་ཡེ་མཁྱེན་རང་རིག་ཐུགས། །དམིགས་བྱ་དམིགས་བྱེད་མེད་པར་དྲན་དབང་བསྒྱུར། །ངོ་མཚར་སྐུ་གསུང་ཡོན་ཏན་ཞིང་ཁམས་ལས། །གཞན་ན་མེད་དེ་དེ་ཉིད་དེ་ལྟར་ཡིན། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། བདེན་གཉིས་ཐ་དད་གྱུར་པ་ན། །ཡེ་ཤེས་ལམ་ནི་དོན་མེད་འགྱུར། །གསལ་སྟོང་གཉིས་ནི་ཐ་དད་ན། །རྟག་ཆད་མཐར་ནི་ལྷུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཆོས་ཀུན་སྙིང་པོ་ལམ་ལས་འདས་པས་ན། །མཐར་ཕྱིན་གྱུར་པས་འབད་རྩོལ་ལས་ལས་གྲོལ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་པ། །ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་གྱུར་པའོ། །ཞེས་དང་། གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་ལས། ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་དབྱེར་མེད་པས། །སྣང་སྟོང་ཐ་དད་མེད་པར་འདྲེས། །སངས་རྒྱས་ཞེས་ནི་དེ་ལ་གསུངས། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལས། ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་དག །རྟོག་པ་གཉིས་དང་རྣམ་པར་བྲལ། །གང་དུ་ཡང་དག་འདྲེས་གྱུར་པ། །དེ་ནི་
19-1-51b
ཟུང་དུ་འཇུག་པར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །
立共同
གཉིས་པ་ཐུན་མོང་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ། སྐལ་པ་ཅན་ལ་སྐབས་དོན་ཐད་ཀར་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་ཅན་ལ་དེའི་ཚུལ་བརྒྱུད་ནས་བསྒྲུབ་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལྟར་དག་མཉམ་དབྱེར་མེད་བློ་འདས་ཀྱི་དོན་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྒྱུ་གཅིག་པའམ་ཚུལ་གཅིག་པར་བསྒྲུབ་ལ། དེའི་སྣང་ཆ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡིག་འབྲུའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲུབས་ཏེ་ཡི་གེ་ཨ་ཡིག་གདངས་གཅིག་གནས་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་བཞིན་ནོ།

如是，经中说："若人不解无所缘，彼不能知法界性，是故灭除有与无，应当了知无所缘。"等等，又说："以平等超二平等性，普贤刹土坛城。"等等来教示。
不仅如此，在共同乘中也存在。《阿阇世王所问经》中说："阿阇世王，若了悟一切法平等性，则是涅槃，而且是一性，非二非三。"通过这种方式也宣说了究竟一乘。《菩提分教示经》中说："文殊，若有人见一切法无不平等、无二、不二分，此乃正见。"
立无别
第三，证成不二性：如前所述，从显现方面证成清净，从空性方面证成平等，这两者以不二一味的方式存在于一切法中，这从前两者的力量中可以证成。因为任何清净显现都空离一切边，而任何空性、离一切边的平等性都显现为极其清净的幻化网的种种显现，所以这二者不可分离，融为法身唯一明点，这是圣者们各自内证的境界，是圆满大双运之道。
对此，经中也说："秘密明点之法界，是诸佛之本体，于十方四时圆满显现，身语功德事业与意，无余自性悉得见，此乃最胜殊胜自在。"又说："自生智慧无住显现。"等等来教导。
修习此道的方式也如是说："空性无我本智自觉意，无所缘能缘忆念自在力，神奇身语功德及刹土，除此别无他法即如是。"等等。
其他经典也说，《智慧金刚集经》中说："若二谛成为分离，智慧道路则无意义；若明空二者分离，必将堕入常断边。"又说："一切法之精华超越道路，达到究竟解脱勤作事业，俱生智慧极为清净，双运绝不住于一边。"《二无胜经》中说："甚深广大不可分，明空混融无差别，此即所谓之佛陀，此菩提道而教示。"《金刚鬘经》中说："世俗以及胜义谛，远离二种分别念，凡是真实融合处，说为双运而入一。"等等。
立共同
第二，共同证成分为：对具缘者直接证成所述义理，以及对犹疑者间接证成的方法两种。首先，如是清净、平等、不二超越心识的意义，应当证成一切法在法界平等性中为一因或一理，而其显现面的身与智慧，则以字母方式来证成，就如同字母"阿"之一音，依赖不同发声部位等缘而显现为各种不同字母一样。


 །དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་དང་། དེ་ལྟར་དག་མཉམ་དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོའི་དོན་དེའང་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བློ་ལས་འདས་པར་མྱོང་བ་དང་བཞིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ནི་རིམ་གྱིས་པའི་བཤད་ཚུལ་ཡིན་ལ། ཡང་དག་མཉམ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་ཆོས་ཀུན་རོ་གཅིག་པ་རྒྱུ་གཅིག་པ། དེའི་དཔེ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཨོཾ་སྟེ་ཨ་ཨུ་མ་གསུམ་གྱིས་མཚོན་པའི་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པར་བསྟན་པའོ། །དཔེ་དོན་གྱི་གཏན་ཚིགས་གཉིས་པོ་དེའི་མཐུའམ་བྱིན་རླབས་ནི་ཆོས་ཀུན་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་འབེབས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་
19-1-52a
དོན་དེ་ལུང་དང་མན་ངག་དང་མཐུན་པར་བསྟན་ཀྱང་ལུང་དང་མན་ངག་གི་ཚིག་ཙམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཡིད་དཔྱོད་མིན་པར་རང་བློའི་གཏིང་དུ་མངོན་སུམ་ཡིད་ཆེས་པ་བཞིས་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ནི། དང་པོ་ནས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཅིག་ཅར་བའི་བཤད་ཚུལ་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་གང་ལྟར་ཡང་རྒྱུ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཟབ་མོ་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་བསླུ་བ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཆོས་ཀུན་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་དོན་འདི་ལྟ་བུ་བློར་ཆུད་པར་དཀའ་བས་མི་འཐད་པར་སེམས་པ་ལ་བརྒྱུད་ནས་བསྒྲུབ་ཚུལ་མདོ་ཙམ་བཤད་ན། དང་པོ་ཕྱི་རོལ་པས་སངས་རྒྱས་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་པར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ལ། ཁོ་རང་གི་འདོད་པ་རིག་བྱེད་ཀྱི་ལུང་ལས། ཨུ་དུམྦ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་བརྒྱ་ལམ་ན་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་རྒྱལ་རིགས་དང་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལས་འབྱུང་བ་ན། ལྷུམས་སུ་འཇུག་ཚེ་གླང་པོའི་རྣམ་པས་ཞུགས་པ་ཡུམ་གྱིས་རྨིས་པ་དང་། བལྟམས་ནས་མཚན་དཔེ་དང་ལྡན་ཞིང་དེ་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་ན་འཁོར་སྒྱུར་དང་བྱུང་ན་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ཞེས་པའི་ལུང་གིས་སངས་རྒྱས་ཡོད་པར་གྲུབ་ལ། རིགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དེས་བསྟན་པའི་ལམ་གང་ཟག་གི་བདག་
19-1-52b
མེད་སོགས་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པས་གྲུབ་ཅིང་དེ་ཐར་པའི་ལམ་དུ་གྲུབ་པས་ན། སངས་རྒྱས་ནི་ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཚད་མ་དང་དེས་བསྟན་པའི་ལམ་ཡང་དག་ཏུ་གྲུབ་སྟེ་ཚད་མ་གྲུབ་པ་སོགས་ལས་བསྟན་པ་ལྟར་བསྒྲུབས་ཤིང་། ཡང་སངས་རྒྱས་ཁས་ལེན་ཀྱང་ཐེག་ཆེན་ནས་བསྟན་པའི་སྟོང་ཉིད་མི་འདོད་པའི་ཉན་ཐོས་པ་དག་ལ། ལུང་ནི་ཐེག་དམན་རང་གི་མདོ་ལས། གཟུགས་ནི་དབུ་བ་རྡོས་པ་འདྲ།ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་དང་། རིགས་པ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་དུ་མ་དང་སྐད་ཅིག་གི་ཚུལ་དུ་མི་བདེན་པར་མ་མཐོང་ན་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པས། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཐར་པ་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་བསྒྲུབས་པ་དང་། ཡང་མདོ་ལམ་པ་གང་དག་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་ཟབ་མོ་ཁས་མི་ལེན་པ་དག་ལ། ལུང་ནི་མདོ་སྡེ་གདམས་ངག་འབོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལས་སྔགས་རྗེས་སུ་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན་པ་དང་། སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། གང་ཞིག་བདག་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས། །རང་བཞིན་མཉམ་པར་རབ་གནས་ཤིང་། །མི་གནས་ལེན་པ་མེད་པ་སྟེ། །དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར། །གཟུགས་དང་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་དང་། །རྣམ་པར་ཤེས་དང་སེམས་པ་དག །གྲངས་མེད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས། །དེ་དག་ཐུབ་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །
19-1-53a
ཞེས་ཕུང་ལྔ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་དང་། དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པའི་མདོ་ལས། ཉོན་མོངས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདུང་ངོ་ཞེས་དང་།ཆགས་སོགས་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་ནི་ང་རྒྱལ་ཅན་ལ་བསྟན་ཏེ་བདག་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆགས་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་དང་། ཡང་འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་རོལ་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེའི་གཞི་ལགས་སོ།

这两者互相加持，不离不分，并且这种清净、平等、不二大法身的意义是以各自内证的方式超越心识而体验的，通过四种方式确立，这是渐次的解释方式。而清净、平等、真实、不二的本性中一切法一味一因，其比喻即是字母"嗡"，以阿、乌、玛三字所表示的三解脱门与身、语、意的自性不可分离。这两种比喻与义理的理由之力或加持，即是确立一切法本来成佛的大清净平等性。
虽然如是义理是依照经典和口诀来教示，但并非仅仅依赖经典和口诀的文字的思维推测，而是通过自心深处的现量信解四种方式来确立密宗见解，因为从一开始就教示为双运，所以是顿悟的解释方式。无论哪种方式，这四种一因等都是趋入甚深密宗见解的无欺方法，因此称为理由。
第二，对于那些认为一切法本来成佛这样的意义难以理解而认为不合理的人，简略地解释间接证成的方法：首先，对于外道怀疑佛陀是量士夫（权威人物）的情况，根据他们自己所承认的吠陀经典中说："如优昙钵罗花一样，百年一现的一切智导师出世于王族和婆罗门族中，入胎时以象的形象入胎被母亲所梦见，出生后具足相好，若不出家则成转轮王，若出家则成佛"的经文，证明佛陀确实存在。而在理由方面，由于佛陀所教导的道路如人无我等通过自力理由得以成立，并且这条道路被证实为解脱之道，所以佛陀是希求解脱者的可靠导师，他所教导的道路是真实的，如《量论》等所教导的那样得以证成。
又，对于承认佛陀但不接受大乘所教导的空性的声闻，经典方面引用小乘自己的经典中说："色如聚沫"等。理由方面，若不见五蕴是多数和刹那性的非真实，则人无我也不能成立，所以依靠空性成就解脱的方式如《宝鬘论》中所说那样得以证成。
又，对于显教道中不承认密咒深见行的那些人，经典方面，《教授王经》中预言密咒将会兴起，《华严经》中说："若人知己与诸佛，自性平等而安住，无住无取即如是，彼等当成如来身。色受想行识诸蕴，无量如来之自性，彼等将成大圣尊。"这样教示五蕴为如来之自性。《无垢称经》中说："烦恼即是如来种"，又说贪等离系即解脱是为傲慢者而说，教示无我者贪等的自性本为解脱。又《文殊游戏经》等中说："烦恼等是菩提金刚之基础。"


 །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཉོན་མོངས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྟན་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སོགས་ལས། འཁོར་བ་བསལ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འཁོར་བར་དམིགས་པ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཞེས་འཁོར་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྟན་པ་དང་། ཡང་ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་མང་ལ་ལ་དག །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཚིག་གྱུར་ཀྱང་། །ནམ་མཁའ་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་བ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པ་དང་། གཞན་ཡང་མདོ་ལས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་བསྟན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཞིང་འདི་རྟག་ཏུ་དག་ཀྱང་མི་མཐོང་བའི་ཚུལ་གསུངས་པ་
19-1-53b
ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་ཅིང་། བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ཡང་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མཉེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རང་གི་ལུས་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་སུ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མདུན་དུ་རྟག་ཏུ་གནས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། ཆོས་ལ་གནོད་པ་སོགས་སྙིང་རྗེས་ཚར་གཅོད་པའི་ཚུལ་མང་དུ་གསུངས་པ་སོགས་ཀྱི་ལུང་དང་། རིགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་དགོས་པ་ལ་སྣང་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་དང་། ཆོས་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཁོར་འདས་བཟང་ངན་བླང་དོར་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གོང་དུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལྟ་བུས་གསང་སྔགས་ཉིད་ཐེག་པའི་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཁས་བླངས་ཕན་ཆོད་དག་པའང་རིམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་ངེས་པའོ། །ཡང་སྔགས་ཕལ་མོ་ཆེ་ན་བཤད་པ་ཙམ་ལ་བློ་ཕྱོགས་ནས་བྱར་མེད་རྫོགས་ཆེན་གྱི་དོན་ལ་མི་འཐད་པར་སེམས་པ་དག་ལ། སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ན་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྟན་པ་དང་། ཕུང་ཁམས་སོགས་ལྷར་དག་པ་སྦྱར་བ་དང་། མཐར་ཐུག་གི་དོན་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གཏོར་མ་སོགས་བྱ་བ་ལ་མི་ལྟོས་ཚུལ་དང་། བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་པའི་ལུང་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ཤིང་། རིགས་པའང་སྣོད་བཅུད་ཡེ་ནས་དག་མཉམ་དུ་
19-1-54a
གྲུབ་པ་ཉིད་ལམ་གྱིས་གསར་དུ་བསྒྲུབ་མི་དགོས་ཤིང་། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་གདེང་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱ་རྩོལ་གྱི་འཆིང་བ་ལམ་གྱི་གེགས་སུའང་ཆེ་བར་གྲུབ་པས། རང་བབ་སོར་བཞག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་རང་རྩལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་རྣམས་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སྔ་མ་སྔ་མ་མ་གྲུབ་པ་ལ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱ་སྟེ།སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་རིག་ཁམས་ནོར་བུ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་དུ་སྐས་ཀྱི་གདང་བུ་ལྟར་ཐེག་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པར་མཛད་དོ། །དེས་ན་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་ངེས་པ་མ་རྙེད་པའི་བློ་ཆུང་ལ་གསང་བ་ཟབ་མོ་བཤད་ན་སྐྲག་པས་འདོར་བའམ་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་གནས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཡང་གསང་བར་གདམས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ཡི་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པ་དག་ལ་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལྟ་དགོངས་ཟབ་མོ་བསྟན་ན་ཤིན་ཏུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་དེས་ན་ཐེག་པའི་རིམ་པ་ཀུན་ལ་མཁས་པས་མཐར་ཕྱིན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྒྲུབ་ནུས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་རིགས་པའི་སྒོ་ཙམ་སྟེ་ཞིབ་པར་ཕྱེ་ན་ཚད་མེད་དོ། །
目的
བཞི་པ་དགོས་པ་ལ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལམ་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་ལྟ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འཇུག་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་
19-1-54b
སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཀྱང་དག་མཉམ་རྟོགས་པ་འདིའི་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པས། མིག་དང་འདྲ་བའི་ལྟ་བ་འདི་མེད་ན་རིག་པ་དང་རྐང་པར་ལྡན་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ལམ་བསྒོམས་པ་སོགས་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དུ་འགྱུར་ལ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་འདི་ལྟ་བུས་ཟིན་པའི་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་མཚན་ཉིད་པར་འགྱུར་བས་ལམ་ཀུན་གྱི་གནད་འདི་ཁོ་ནར་ཐུག་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བའོ།

如是等教示烦恼即为智慧，《文殊神变经》等中说："并非除去轮回而修习涅槃，对轮回的执著本身即是涅槃。"这样教示轮回即菩提。又《华严经》中说："虽有无量诸世界，不可思议成言语，虚空永不会坏灭，自生智慧亦如是。"等等教示自生智慧。其他经典中还教示一切众生具有自生智慧的本性，以及释迦牟尼佛的刹土虽常清净但众生不见的道理等等，这些经文数不胜数。
关于以女身取悦佛陀，经中也说："菩萨为了取悦如来，将自身幻化为女身，常住于如来面前。"关于以悲心惩罚损害佛法者等的方式也有诸多教说。理由方面，如同前面所述，一切法本性清净，一切法平等性故，轮回涅槃、善恶、取舍皆不成立，通过这些论述证明密咒实为乘中之最。一旦接受空性，清净性也必将逐渐成就。
又，对于那些只偏向于大部分密宗的解释而认为无作大圆满的义理不合理的人，可通过无上密续中教示众生是佛性、蕴界等净化为本尊、究竟意义中不依赖坛城和食子等行为、以及介绍第四灌顶智慧的经文来证明，理由也在于器情世界本来清净平等，无需通过修道新造，对于具有如是证悟信心的人，造作勤勉的束缚反而成为修道的大障碍，所以依靠自然安住的瑜伽，能轻易成就主宰自力智慧显现的方式。
因此，前者未成就时不应去证成后者，佛陀也如同洗净宝石一般，以阶梯式方式教示各乘次第。所以，对于未在前者获得定解的小根器者讲解甚深秘密法，会因恐惧而放弃或成为增益损减之处，因此极为秘密。对于在显教大平等性义上已获得定解的人，若教授无上密乘的深见，将会很容易证悟。因此，应知通晓一切乘次第的智者能够证成金刚顶点究竟见解。
以上只是理路的大门，若详细分析则无量无边。
目的
第四，目的分为共同和特殊两种。首先，一切修道实践都是随顺各自见解而趣入的，这是法性，因此，金刚乘的禅修等一切都是唯一随顺此清净平等见解的方式而趣入的。若没有如眼睛般的此见解，就不会产生如同意识和脚的功能，因此修习等将只成为影像而已。被如是正确见解摄持的禅修等才能成为真正的金刚乘道，因此一切道路的关键都归结于此，所以极为重要。
;


 །གཉིས་པ། སྒོམ་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འགྱུར་བ། སྤྱོད་པ་དོན་ཡོད་པ། དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དང་མཐུན་པ། དབང་བསྐུར་བས་ཐོབ་པ། དམ་ཚིག་འདའ་བར་དཀའ་བ། སྒྲུབ་པ་ཆུད་མི་ཟ་བ། མཆོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ། ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་འབྱོར་པ། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་འདིའི་སྟོབས་ལས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དག་མཉམ་དུ་གནས་པ་མིན་ན་སྣོད་བཅུད་རྟེན་བརྟེན་པའི་ལྷར་བསྒོམ་པ་མིན་པ་ལ་ཡིན་པར་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར། སྒོམ་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་འགྱུར་ན་ཡང་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་ཡིན་ལ་ཡིན་པར་བསྒོམས་པས་སྒོམ་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྤྱོད་པ་ཡང་འདོད་ཡོན་ལ་ཅི་བདེར་རོལ་པ་དང་བླང་དོར་མེད་པ་དང་སྦྱོར་སྒྲོལ་སོགས་བརྟུལ་ཞུགས་
19-1-55a
ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་དུ་ལེན་པ་རྣམས། དག་མཉམ་ཡིན་ན་ལྟ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟར་འཐད་ཀྱི། མིན་ན་ཐུན་མོང་ཐེག་པར་དེ་དག་སྤང་བྱར་བཤད་པ་ལྟར་དོན་ལ་གནས་པས་ན་འདི་དག་ཐོ་ཅོའི་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ནའང་། དག་མཉམ་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་དོན་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ།

第二，禅修成为无颠倒，行为有意义，坛城符合实义，灌顶有所获，难以违背誓言，修持不会虚耗，供养完全清净，事业获得自在，咒语与手印超胜，这些都从此力量中生起。即是说，若一切法不住于清净平等性，则将器世间、有情世间、能依所依修为本尊，就成为将非本尊修为本尊，禅修将成为颠倒。然而，事实并非如此，是将本是本尊的修为本尊，因此禅修成为无颠倒。
行为方面，随意享受欲尘、无取舍、以及修持瑜伽解脱等苦行，若是清净平等，则这些与见解相应的行为是合理的；若非如此，则如共乘中所说这些是应当舍弃的，在实际上也是如此，那么这些行为将成为放逸的行为。然而，由于清净平等性的关键，使得这些密乘的行为也变得有意义。


 །དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་། རང་བཞིན་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་གཟུགས་བརྙན་དང་ལམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ལ། ལམ་ལས་འབྲས་དཀྱིལ་མངོན་དུ་འབྱུང་བ་ཡང་། གཞི་དེ་ལྟར་མིན་ན་ལམ་ཡང་ཡང་དག་མིན་ལ་དེ་ལས་འབྲས་བུ་དག་པ་འབྱུང་མི་ཤེས་ནའང་། གཞི་ཇི་བཞིན་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དང་མཐུན་པ་དང་། དབང་ཡང་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེ་བཞིར་ཡེ་ནས་གནས་པ་ཉིད། དབང་གི་སྟོབས་ལས་མར་མེས་བུམ་པའམ་མཛུབ་མོས་ཟླ་བ་ལྟར་གོ་མྱོང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། རང་བཞིན་དེ་ལྟ་བུ་མིན་པའི་དོན་དབང་གིས་ངོ་སྤྲད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། དབང་བསྐུར་བས་ཐོབ་པ་ཡང་དེ་ལ་རག་ལས་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷར་དག་པ་བཤད་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང་།
19-1-55b
མིང་སོགས་བྲལ་བའི་མཉམ་པ་ལ་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོག་པ་མི་རུང་བར་གསུངས་པ་འདི་དག་ཀྱང་། དག་པ་དང་མཉམ་པ་མིན་ན་དེ་ལ་དེ་ལྟར་བཟུང་བ་བློ་དོན་མཐུན་ཞིག་གིས་སྔགས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་བསྐྱེད་པ་མི་རིགས་ཤིང་། ཡང་ཆགས་བྲལ་གྱི་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་དང་མི་མཐུན་པ། ཕུང་པོ་གདུང་བར་མི་བྱ་བ་དང་། འདོད་ཡོན་དང་དམ་རྫས་ཕྱག་རྒྱ་དང་དུ་ལེན་པ་སོགས་སྤྱོད་པའི་དམ་ཚིག་འདི་དག་ཀྱང་། དག་མཉམ་གྱི་དོན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་གྱི། དེ་ལྟ་མིན་ན་ཐེག་པ་འོག་མ་ནས་བསྟན་པ་ལྟར་དོན་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར། སྤང་བྱ་ཡིན་པ་ཞིག་སྤངས་པས་རྩ་ལྟུང་བསྐྱེད་པར་མི་རིགས་པས་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་འདའ་བར་མི་རུང་བ་མིན་ན་ཡང་། དག་མཉམ་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་ལྟ་བ་དེ་དང་དེའི་དབང་གིས་བཞག་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདའ་མི་རུང་བར་ངེས་པས་ན་དམ་ཚིག་འདའ་བར་དཀའ་བ་དང་། སྒྲུབ་པའང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་གནས་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ལམ་བསྒྲུབས་པས་ཇི་བཞིན་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་འཐད་ཀྱང་། མ་ཡིན་ན་སོལ་བ་བཀྲུས་ཀྱང་མི་དཀར་བའམ། སེམས་བེམ་པོ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་གོམས་ཀྱང་དེར་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་པ་བཞིན་དུ། ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྲུབ་པ་མི་
19-1-56a
སྲིད་པས་སྒྲུབ་པ་ཆུད་ཟ་བར་འགྱུར་ན་ཡང་། དག་མཉམ་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཆུད་མི་ཟ་བ་དང་། མཆོད་པའང་སྔགས་ན་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་འཇིག་རྟེན་ན་དམེ་བར་གྲགས་པ་རྣམས་མཆོད་པའི་གཙོ་བོར་སྦྱོར་ལ། དེ་མ་དག་པ་ཡིན་ན་ལྷ་ལ་ཕུལ་མི་རུང་ཞིང་། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བརླབས་པས་དག་པར་འགྱུར་སྙམ་ནའང་། དག་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བརླབས་ནས་འབུལ་བར་རིགས་ཀྱི་མ་དག་པ་ཕུལ་བ་ལ་དོན་ལྷག་པོ་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེས་ན་བྱ་རྒྱུད་བཞིན་དུ་གཙང་བར་སྦྱར་འོས་ན་ཡང་། འདིར་གཙང་དམེ་བླང་དོར་གཞིག་པའི་ཕྱིར་བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་དང་དུ་ལེན་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་དག་ཅིང་མཉམ་པའི་གནད་ཀྱིས་འབྱུང་བས་ན་མཆོད་པ་རྣམ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། ཕྲིན་ལས་ཀྱང་སྔགས་ནང་པའི་སྐབས་སུ་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གསལ་བའི་སྒོ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛད་པ་དང་ཚུལ་མཐུན་པར་སྟོབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ཡེ་ནས་ལྷའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་མིན་ན་དོན་དང་མི་མཐུན་པའི་ཡིད་
19-1-56b
བྱེད་དེ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་ཀྱང་། དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དོན་ལ་བདག་དང་ལྷ་ཐ་དད་དུ་མེད་པས་ན། སྔགས་ནང་པ་འདིའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་སོགས་ལས་འཕགས་པའི་ཕྱིར་ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་འབྱོར་བར་འགྱུར་བ་དང་། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་སྔགས་ཕྱི་པའི་ཚུལ་དུ་འཆིང་བ་དང་ཟློས་པ་ལས་སྟོབས་ཆེ་བར་གྱུར་པ་ནི།

 །དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་། རང་བཞིན་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་གཟུགས་བརྙན་དང་ལམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ལ། ལམ་ལས་འབྲས་དཀྱིལ་མངོན་དུ་འབྱུང་བ་ཡང་། གཞི་དེ་ལྟར་མིན་ན་ལམ་ཡང་ཡང་དག་མིན་ལ་དེ་ལས་འབྲས་བུ་དག་པ་འབྱུང་མི་ཤེས་ནའང་། གཞི་ཇི་བཞིན་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དང་མཐུན་པ་དང་། དབང་ཡང་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེ་བཞིར་ཡེ་ནས་གནས་པ་ཉིད། དབང་གི་སྟོབས་ལས་མར་མེས་བུམ་པའམ་མཛུབ་མོས་ཟླ་བ་ལྟར་གོ་མྱོང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། རང་བཞིན་དེ་ལྟ་བུ་མིན་པའི་དོན་དབང་གིས་ངོ་སྤྲད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། དབང་བསྐུར་བས་ཐོབ་པ་ཡང་དེ་ལ་རག་ལས་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷར་དག་པ་བཤད་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང་།
19-1-55b
མིང་སོགས་བྲལ་བའི་མཉམ་པ་ལ་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོག་པ་མི་རུང་བར་གསུངས་པ་འདི་དག་ཀྱང་། དག་པ་དང་མཉམ་པ་མིན་ན་དེ་ལ་དེ་ལྟར་བཟུང་བ་བློ་དོན་མཐུན་ཞིག་གིས་སྔགས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་བསྐྱེད་པ་མི་རིགས་ཤིང་། ཡང་ཆགས་བྲལ་གྱི་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་དང་མི་མཐུན་པ། ཕུང་པོ་གདུང་བར་མི་བྱ་བ་དང་། འདོད་ཡོན་དང་དམ་རྫས་ཕྱག་རྒྱ་དང་དུ་ལེན་པ་སོགས་སྤྱོད་པའི་དམ་ཚིག་འདི་དག་ཀྱང་། དག་མཉམ་གྱི་དོན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་གྱི། དེ་ལྟ་མིན་ན་ཐེག་པ་འོག་མ་ནས་བསྟན་པ་ལྟར་དོན་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར། སྤང་བྱ་ཡིན་པ་ཞིག་སྤངས་པས་རྩ་ལྟུང་བསྐྱེད་པར་མི་རིགས་པས་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་འདའ་བར་མི་རུང་བ་མིན་ན་ཡང་། དག་མཉམ་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་ལྟ་བ་དེ་དང་དེའི་དབང་གིས་བཞག་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདའ་མི་རུང་བར་ངེས་པས་ན་དམ་ཚིག་འདའ་བར་དཀའ་བ་དང་། སྒྲུབ་པའང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་གནས་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ལམ་བསྒྲུབས་པས་ཇི་བཞིན་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་འཐད་ཀྱང་། མ་ཡིན་ན་སོལ་བ་བཀྲུས་ཀྱང་མི་དཀར་བའམ། སེམས་བེམ་པོ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་གོམས་ཀྱང་དེར་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་པ་བཞིན་དུ། ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྲུབ་པ་མི་
19-1-56a
སྲིད་པས་སྒྲུབ་པ་ཆུད་ཟ་བར་འགྱུར་ན་ཡང་། དག་མཉམ་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཆུད་མི་ཟ་བ་དང་། མཆོད་པའང་སྔགས་ན་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་འཇིག་རྟེན་ན་དམེ་བར་གྲགས་པ་རྣམས་མཆོད་པའི་གཙོ་བོར་སྦྱོར་ལ། དེ་མ་དག་པ་ཡིན་ན་ལྷ་ལ་ཕུལ་མི་རུང་ཞིང་། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བརླབས་པས་དག་པར་འགྱུར་སྙམ་ནའང་། དག་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བརླབས་ནས་འབུལ་བར་རིགས་ཀྱི་མ་དག་པ་ཕུལ་བ་ལ་དོན་ལྷག་པོ་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེས་ན་བྱ་རྒྱུད་བཞིན་དུ་གཙང་བར་སྦྱར་འོས་ན་ཡང་། འདིར་གཙང་དམེ་བླང་དོར་གཞིག་པའི་ཕྱིར་བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་དང་དུ་ལེན་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་དག་ཅིང་མཉམ་པའི་གནད་ཀྱིས་འབྱུང་བས་ན་མཆོད་པ་རྣམ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། ཕྲིན་ལས་ཀྱང་སྔགས་ནང་པའི་སྐབས་སུ་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གསལ་བའི་སྒོ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛད་པ་དང་ཚུལ་མཐུན་པར་སྟོབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ཡེ་ནས་ལྷའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་མིན་ན་དོན་དང་མི་མཐུན་པའི་ཡིད་
19-1-56b
བྱེད་དེ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་ཀྱང་། དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དོན་ལ་བདག་དང་ལྷ་ཐ་དད་དུ་མེད་པས་ན། སྔགས་ནང་པ་འདིའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་སོགས་ལས་འཕགས་པའི་ཕྱིར་ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་འབྱོར་བར་འགྱུར་བ་དང་། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་སྔགས་ཕྱི་པའི་ཚུལ་དུ་འཆིང་བ་དང་ཟློས་པ་ལས་སྟོབས་ཆེ་བར་གྱུར་པ་ནི།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
།དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་། 曼荼罗也是，本性基果不可分的曼荼罗，那是由影像和道的曼荼罗所象征的。从道中显现果曼荼罗，如果基础不是那样的话，道也不会正确，从中也不知道如何生起清净果，但因为是如实确立的基础，所以曼荼罗与实际相符。灌顶也是自己的身语意三门平等及本来安住为四金刚，通过灌顶之力如灯照明瓶子或手指指向月亮般使人理解、体验、证悟，而非通过灌顶来指认不具有这种本性的意义，因为那是不可能的。灌顶所得也取决于此，对于密咒誓言中所说的一切法本性清净为deity有怀疑，以及
对于远离名相等的平等中不应以有相的认知进行分别这些说法，如果不是清净和平等，那么以这样的方式执著于此的话，由符合真实情况的理解而造成密咒根本堕罪是不合理的。同样，与出离道教导不符的不焚烧尸体，以及接受欲乐、誓言物质、手印等行为誓言，这些也与清净平等的意义相符。如果不是这样，因为在实际上就如下乘所教导的那样，所以对于应当舍弃的东西，因舍弃而造成根本堕罪是不合理的。因此，如果不是不能违背密咒誓言，那么也因为清净平等的关键，对于依各种见解所建立的行为，不应以背离的方式违背，所以誓言难以违背。修持也是将蕴处界与deity不二地修持，如果实际情况真是如此，那么通过修道而如实现前是合理的。如果不是，就像洗煤也不会变白，或者无论如何修习心是物质这样的观念都不可能成为事实一样，不可能成就与deity不二，修持将会白费，然而
由于清净平等的关键，这样的修持不会白费。供养方面，在密咒中，五肉、五甘露等在世间被视为不洁的物品被用作主要供品。如果它们不清净，就不适合供养给deity，若想通过咒语和手印加持使其清净，那么应当加持本来清净的物品后供养，供养不清净的物品有什么额外意义呢？因此，虽然应该像事续那样保持洁净，但此处为了打破洁净不洁的取舍，接受五甘露等物，这些也因本性清净平等的关键而生起，所以供养变得清净。事业方面，在内密的情况下，通过自身与如来身语意本来不二地明显显现，而成就各种事业，这些也与如来的行为方式相符，因而成为最强大的力量。如果自身不是本来就是deity的本性，那么与实际不符的心态就不能成为殊胜的，然而，因为是大清净平等的本性，所以在实际上自身与deity不是分开的，因此，这内密的瑜伽比事续的方式等更为殊胜，对事业具有自在力，咒语和手印也比外密方式的束缚和诵持更为强大。


 སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་སྔགས་ཕྱི་པའི་ཚུལ་དུ་འཆིང་བ་དང་ཟློས་པ་ལས་སྟོབས་ཆེ་བར་གྱུར་པ་ནི། ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་གོམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པའི་མཐུས་ཡིན་ལ། དེ་དག་གནས་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་ཞུགས་པ་མིན་ན་རང་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུངས་བཟླས་པ་སོགས་ལས། སྔགས་ནང་པའི་ཚུལ་དུ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཟློས་ཤིང་འཆང་བ་ཆེས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མི་གྲུབ་ནའང་། སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་དང་འབྲེལ་བའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྟོབས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཇུག་ནུས་པའི་དབང་གིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ལྟ་བས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡུལ་དག་མཉམ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པའི་དོན་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས། སྔགས་ཀྱི་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཀུན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་བདག་ཉིད་བདེ་ཞིང་མྱུར་བའི་
19-1-57a
ལམ་དུ་གྲུབ་ལ། དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཀུན་ལ་ངེས་པ་མཆོག་ཏུ་རྙེད་ནས་གདིངས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞིང་། ལྟ་བ་དེས་ཟིན་པའི་ལམ་ཀུན་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཡང་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསླབ་པའི་མཐའ་དང་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བའི་སྐབས་ཅུང་ཟད་བཤད་ཟིན་ཏོ། །
不动禅定
གཉིས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། སྒྲུབ་ཚུལ། དགོས་པ་བཞི།
定义
དང་པོ། གང་གིས་གླང་ཆེན་མྱོས་འདྲའི་སེམས། །མཉམ་པར་བཞག་པས་བཏུལ་ནས་སུ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རབ་བརྟེན་ན། །དངོས་གྲུབ་ཡ་མཚན་ཆེན་པོར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སམ་དྷཱིའི་སྒྲ་ལས་མཉམ་པའི་བློ་སྟེ་སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་སྒོ་ནས་གང་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལ་རྩེ་གཅིག་པར་གནས་པའམ། ཡང་ན་ཡུལ་དང་མཐུན་པའམ་མཚུངས་པར་གནས་པ་སྟེ་བྱིང་རྒོད་སོགས་ཀྱིས་མི་མཉམ་པ་མེད་པའོ། །
类别
གཉིས་པ་ལ་ངོ་བོའི་དབྱེ་བ་དང་། དུས་ཀྱིས་དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ་བསྐྱེད་པའི་ཏིང་འཛིན་དང་རྫོགས་པའི་ཏིང་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ལ
19-1-57b
འང་སྐྱེ་གནས་བཞིའི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བྱེད་བདག་སྲས་གཞན་སྲས་མངོན་བྱང་ལྔ་བསྐྱེད་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་ག་བཞི་བསྐྱེད་སོགས་རྒྱས་པ་དང་། འབྲིང་པོ་ཆོ་ག་གསུམ་བསྐྱེད་དང་། བསྡུས་པ་ཨ་ནུ་ལྟར་སྔགས་ཙམ་ལས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཨ་ཏི་ལྟར་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་སྒོམ་པ་བཞིའམ། ཡང་ན་མངལ་སྐྱེས་དང་རྫུས་སྐྱེས་གཉིས་དང་བསྟུན་ཏེ་རིམ་གྱིས་པ་དང་གཅིག་ཅར་བའི་བསྐྱེད་རིམ་གཉིས་སུ་ཡང་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་ནི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་ལྔའི་རིམ་པས་ཕྱེ་བ་ལྔ་ཡོད་ལ། གཞན་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཛད་པར་བཅས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་དོན་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་འཛིན་སོགས་དབྱེ་སྒོ་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་། དོན་ལ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དེའི་ཏིང་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་ལ་ཐབས་ལམ་སྟེང་འོག་གི་སྒོ་ལ་བརྟེན་པ་སོགས་དང་། གྲོལ་ལམ་ཟུང་འཇུག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་རིམ་ཅིག་ཅར་གྱིས་བསྡུས་པ་རྣམས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
咒语和手印比外密方式的束缚和诵持更为强大，这是由于安住于与本尊不二的证悟修习瑜伽的力量所致。如果不是依照实际情况而修持，那么相比自然诵持佛陀的陀罗尼等，以内密方式诵持和持有咒语和手印就不会更加殊胜加持。然而，与无上密续的生圆次第相关的咒语和手印之所以具有极其殊胜的加持力量，是因为能够无颠倒地契入大清净平等的意义。因此，由于见解所确立的对象这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
咒语和手印也比外密方式的束缚和诵持更为强大，这是由于安住于与神不二的证悟修习瑜伽之力量所致。如果不是符合实相方式进入，即便从自性佛的持咒等方面来看，以内密方式持诵和结印也无法获得更大的加持力，然而，与无上密续的生起圆满相关的咒语和手印具有卓越超胜的加持力，这是由于能够无错谬地进入大清净平等之义的能力而成就的。因此，由于见解所确立的对境——大清净平等是真实义的关键，所以密宗的禅修等这一切都成为无错谬本质的快乐而迅速的
道路。从了解大清净平等义的见解中，对密宗的所有道路获得最胜确信并具足信心，由该见解所摄持的一切道路都成为真实的密宗道路。以上已略述密宗学处的第一部分——般若波罗蜜多见解部分。
不动禅定
第二，关于禅定，分为四点：本质、分类、修习方法和必要性。
定义
首先，如言："通过调伏如醉象般的心，平等安住，若善依咒语和手印，将成就大奇妙悉地。"如是所说，梵语三摩地的词义为平等心，即通过心善调柔而专注一境，或者与境相顺或相符而安住，没有昏沉掉举等不平等状态。
类别
其次，分为本质分类和时间分类两种。第一种中有生起次第禅定和圆满次第禅定两种。第一种生起次第的修习
又有为净化四生处习气的自子他子五现证生起、四金刚仪轨生起等详细方式；中等方式的三仪轨生起；简略方式如阿努瑜伽仅从咒语生起；极简方式如阿底瑜伽的刹那忆念圆满修习四种方式。或者，也说有与胎生和化生相应的渐次和顿悟两种生起次第。或者，以大空性等五瑜伽次第分为五种。此外，还有专注于身语意事业四印义的禅定等多种分类，但实际上，所有属于生起次第范畴的都称为其禅定。第二种圆满次第包括依上下门的方便道等，以及双运解脱道、无分别瑜伽等渐次和顿悟所摄的各种修法。


 །གཉིས་པ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྣལ་འབྱོར། ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་རྣལ་འབྱོར། རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་སྟེ། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་དོན་གྱི་ལྷ་དང་། དེའི་དབང་གིས་སྣང་བ་གཟུགས་སྐུ་རྟགས་ཀྱི་ལྷ་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་ལྷ་ལ་དམིགས་པ་ན། བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་བསྒོམས་ན་
19-1-58a
ལྕགས་ལ་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩི་བཏང་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་ནས་མོས་པས་བསྒོམ་པ་དང་པོ་དང་། གསེར་སོགས་བཞུས་པ་ལས་སྐུ་གཟུགས་བྱེད་པ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དག་པ་ལས་གཟུགས་སྐུ་སྐྱེད་པར་ཤེས་ནས་ལས་སུ་རུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པ་གཉིས་པ་དང་། ཆུ་དྭང་བར་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་བརྩལ་བ་མེད་པ་བཞིན་རང་བཞིན་དག་པར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐད་ཅིག་མས་རྫོགས་པ་གསུམ་པ་སྟེ། འདི་གསུམ་གྱིས་སྔགས་མཐའ་དག་བསྡུས་ཤིང་དེར་མ་ཟད་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་ཉན་ཐོས་སེམས་ཙམ་དབུ་མ་ཡང་བསྡུས་པ་རྣམ་སྣང་སྒྱུ་དྲྭ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །
方便
གསུམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་པའི་ཞི་གནས་རྣམས་ནི་དོན་ཆེ་ཞིང་འགྲུབ་སླ་བ་མ་གཏོགས་སྒྲུབ་ཚུལ་ནི་མདོ་དང་ཐུན་མོང་ཡིན་ཏེ། གང་ལྟར་ཀྱང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་བརྟན་པ་ཐོབ་དགོས་ལ་དེ་རིམ་བཞིན་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཉེས་པ་ལྔ་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་བརྟེན་པའི་སྒོ་ནས། སྟོབས་དྲུག་གིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཞིའི་གནས་སྐབས་ཅན་གྱི་སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུ་རིམ་བཞིན་གོམས་པ་ན། རིམ་པ་ལྟར་བསམ་གཏན་གྱི་ཉམས་ལྔ་སྐྱེས་
19-1-58b
ནས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཞི་གནས་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་མི་འགྲུབ་པའི་ཉེས་པ་ལྔ་ནི། ལེ་ལོ་དང་། གདམས་ངག་བརྗེད་པ་དང་། བྱིང་རྒོད་དང་། གཉེན་པོ་འདུ་མི་བྱེད་པ་དང་། བྱིང་རྒོད་ཞི་ན་ཡང་ཧ་ཅང་འདུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཏིང་འཛིན་ལ་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་གེགས་བྱེད། གསུམ་པས་དངོས་གཞི་དང་། ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཏིང་འཛིན་གོང་འཕེལ་དུ་འགྱུར་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པས་དེ་དག་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་བརྒྱད་ནི། དད་པ་འདུན་པ་རྩོལ་བ་ཤིན་སྦྱངས་དྲན་པ་ཤེས་བཞིན་སེམས་པ་བཏང་སྙོམས་ཏེ། དང་པོ་བཞིས་ལེ་ལོ་སྤངས་ཏེ་ཏིང་འཛིན་ཐོབ་པ་ལ་དད་པས་འདུན་ཅིང་དོན་དུ་གཉེར་ནས་རྩོལ་བ་བསྐྱེད་པས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཐོབ་སྟེ་ལེ་ལོ་སྤོང་ངོ་། །གདམས་ངག་མི་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་དང་། བྱིང་རྒོད་བྱུང་བ་ལ་རྟོག་པའི་ཤེས་བཞིན་དང་། བྱུང་ན་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་འདུ་བྱེད་པ་སེམས་པ་དང་། བྱིང་རྒོད་ཞི་ཚེ་རྣམ་རྟོག་འདུ་མི་བྱེད་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པ་རྣམས་ནི་གདམས་ངག་བརྗེད་པ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོ་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་ཏིང་འཛིན་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྟོབས་དྲུག་དང་ལྡན་དགོས་ལ་དེ་ནི། ཐོས་པ་བསམ་པ་དྲན་པ་ཤེས་བཞིན་
19-1-59a
བརྩོན་འགྲུས་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་སྟོབས་སོ། །དེས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཞིའི་གནས་སྐབས་ཅན་གྱི་སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུ་རིམ་བཞིན་བསྒྲུབ་དགོས་པས་ཡིད་བྱེད་བཞི་ནི། བསྒྲིམས་ཏེ་འཇུག་པའི་ཡིད་བྱེད། ཆད་ཅིང་འཇུག་པའི་ཡིད་བྱེད། ཆད་པ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཡིད་བྱེད། རྩོལ་བ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཡིད་བྱེད་བཞིའོ། །སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུ་ནི། འཇོག་པ་དང་རྒྱུན་འཇོག་པ་དང་བླན་ཏེ་འཇོག་པ་དང་། ཉེ་བར་འཇོག་པ་དུལ་བ་ཞི་བ་ཉེ་བར་ཞི་བ་འདུ་བྱེད་བཅས་པ་མཉམ་པར་བཞག་པའོ། །འདི་དག་ལ་མདོ་ལས། འཇོག་པར་བྱེད། ཡང་དག་པར་འཇོག་པར་བྱེད། བསྡུས་ཏེ་འཇོག་པར་བྱེད། ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད། དུལ་བར་བྱེད། ཞི་བར་བྱེད། ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད། རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱེད། ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བྱེད། ཅེས་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
第二是加持的瑜伽、遍观察的瑜伽和圆满的瑜伽三种。法界与智慧不二的实义本尊，以及由此所显现的色身相标本尊，当专注于如此本尊时，以本尊的真实性加持自己的真实性而修习，
如同在铁上涂抹点金药一样，了知此理后以信解心修习，这是第一种；如同熔化黄金等制作佛像一样，从清净菩提心生起色身，了知此理后以调顺方式修习，这是第二种；如同清水中自然呈现影像无需用力一样，通过证悟自性清净的瑜伽师在刹那间定中圆满，这是第三种。这三种包摄了一切密咒，不仅如此，还包摄了特性乘的声闻、唯识、中观，正如《毗卢遮那幻网经》中所说。
方便
第三，成就禅定的方法是依靠密咒特殊方便的止观，这些方法虽然意义重大且易于成就，但修习方法与经乘相通。无论如何，都需要获得心调柔的稳固，这需要逐步成就。通过依靠断除五过失的八行，以六力成就四作意状态下的九住心方法，当逐步熟练时，依次生起
禅定的五种体验，最终成就具足极轻安的止。其中，不能成就禅定的五种过失是：懈怠、忘失教授、昏沉掉举、不行对治、昏沉掉举平息后过度用功。其中前两种障碍入定的加行，第三种障碍正行，最后两种障碍禅定的增长，对治这些过失的八种对治是：信心、欲求、精进、轻安、正念、正知、思择、舍。前四种对治懈怠，通过对禅定生起信心、希求、追求后生起精进，从而获得轻安而断除懈怠。不忘失教授的正念，观察昏沉掉举生起的正知，对生起的过失行对治的思择，当昏沉掉举平息时不起分别而安住于舍，这些依次是忘失教授等的对治。以这种方式成就禅定需要具备六种力，这六种力是：闻力、思力、念力、正知力、精进力、串习力。通过这些应当依次成就四作意状态下的九住心方法，四作意是：勤励作意、间断作意、无间断作意、无功用作意四种。九住心方法是：安住、相续安住、重新安住、近住、调伏、寂静、极寂静、专注一境、平等安住。对于这些，经中说："令安住、令正安住、令摄住、令近住、令调伏、令寂静、令极寂静、令成一续、令入定。"


 །དེ་ཡང་ཐོས་པས་འཇོག །བསམ་པས་རྒྱུན་འཇོག །དྲན་པས་བླན་འཇོག་དང་ཉེར་འཇོག་ཤེས་བཞིན་གྱིས་དུལ་བ་ཞི་བ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་རྣམ་ཞི་རྩེ་གཅིག །ཡོངས་སུ་འདྲིས་པས་མཉམ་བཞག་གྲུབ་ལ། དེ་ལ་སེམས་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་ན་ཡིད་བྱེད་དང་
19-1-59b
པོ་དང་དེ་ནས་བདུན་པའི་བར་དུ་གཉིས་པ། བརྒྱད་པ་ལ་གསུམ་པ། དགུ་པར་ཡིད་བྱེད་བཞི་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་སྐབས་དགུ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་གཡོ་བ་རི་གཟར་གྱི་འབབ་ཆུ་ལྟ་བུ། ཐོབ་པ་རོང་ཁུང་དོག་པོའི་ཆུ་ལྟ་བུ། གོམས་པ་ཆུ་ཀླུང་ལྟ་བུ། བརྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་རླབས་བྲལ། མཐར་ཕྱིན་རི་བོ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ཏེ་ཉམས་ལྔའི་ཚུལ་གྱིས་བགྲོད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཚུལ་དེ་དག་གནད་མཐུན་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མན་ངག་ཏུ་བསྟན་ན། ཏིང་འཛིན་མ་ཐོབ་པའི་སྐྱོན་དང་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་དང་སེམས་བཞག་ཐབས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཐོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དད་འདུན་བསྐྱེད་ལ་ཤིན་ཏུ་བསྒྲིམ་པའི་རྩོལ་བས་ལེ་ལོ་སོགས་སྤངས་ནས་དམིགས་པའི་ཡུལ་གང་དང་ཅི་ཡིན་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་དོན་ལ་བཞག་པར་བྱས་པ་ནི་ཐབས་དང་པོའོ། །དེའི་ཚེ་ན་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་སྡོད་པར་གློག་བཞིན་གཡོན་ཡང་སྤྲོ་རྩོལ་བསྐྱེད་དེ་ཡང་ཡང་སྦྱང་བར་བྱ་ཞིང་། ཏིང་འཛིན་གྱི་གདམས་ངག་ཐོས་པའི་དོན་བསམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དམིགས་པ་སྔ་མ་ལ་གནས་པའི་རྒྱུན་མཐུད་ཅི་ནུས་སུ་བྱ་བ་གཉིས་པའོ། །ཐབས་དང་པོ་འདི་གཉིས་ཀྱི་དུས་ན་རྒྱུན་ལ་གནས་པར་དཀའ་ཡང་བསྒྲིམ་ཞིང་བསྒྲིམ་པའི་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་རྒྱུན་དེ་ལ་བཞག་པར་བྱའོ། །སེམས་སྐར་
19-1-60a
མདའ་བཞིན་དུ་གཡོ་བ་དེ་དམིགས་པ་སྔ་མའི་རྒྱུན་ལས་གཞན་དུ་གཡེང་ཚེ། ཆུ་དྲག་པོ་ལམ་སྲོལ་དུ་འཛུད་པ་ལྟར་དྲན་པས་སླར་ཡང་རང་ཤུལ་དུ་བླན་ཏེ་བཞག་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །བཞག་ཐབས་དང་པོ་འདི་གསུམ་གྱི་དུས་ན་ཤོག་སྐྱ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བའམ་རི་གཟར་གྱི་ཆུ་བཞིན་དུ་གཡོ་བའི་ཉམས་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་པས། རྣམ་རྟོག་ཤུགས་དྲག་དེ་གནས་པའི་གོ་སྐབས་རྙེད་དཀའ་བས་དཔེར་ན་ཆུ་དྲག་པོ་ལ་ཆུ་ལོན་བརྩིགས་པ་ལྟར་མ་ཞུམ་པར་རབ་ཏུ་འབད་པར་བྱ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་གདུལ་བར་དཀའ་བའི་སེམས་ཀྱི་རྟ་རྒོད་པོ་དེ་ཉིད། དྲན་པའི་ཐག་པས་དམ་དུ་བཅིངས་ཞིང་ལྷོད་པའི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ར་བར་བཅུག་ལ། རྩོལ་བའི་སྲབ་ཀྱིས་ཁ་ལོ་དྲངས་བར་གཅེས་སོ། །སྔ་མ་ལས་དྲན་པ་ཅུང་ཟད་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའི་ཚེ་ན་དམིགས་ཡུལ་དེ་ཉིད་བློ་ཡི་མདུན་ན་མི་གསལ་བའི་ཚུལ་དུ་གནས་ཙམ་གྱི་སེམས་ཅུང་བརྟན་པར་རྩོམ་པ་ན། རྩེ་གཅིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནང་དུ་བསྡུས་ནས་དམིགས་པ་ཁོ་ན་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་ནི་བཞི་པའོ། །འདི་ཡི་དུས་གཟེན་ལ་འདབ་ཆགས་འཁོར་ནས་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་ན་གཟན་དེ་བཞག་ནས་གཞན་དུ་ཡང་མི་འགྲོ་ལ། གཟན་དེའི་སྟེང་དུ་བབས་ནས་གནས་ཀྱང་མ་ནུས་པར་ཕན་ཚུན་འཕུར་བཞིན་གཟན་ལ་འཁོར་བ་ལྟར་བློ་དམིགས་
19-1-60b
པ་ལ་ཅུང་འཁོར་བ་ཡིན་པས་དྲན་པའི་རྒྱུན་བརྟན་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་གལ་ཆེའོ། །དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་ངང་གིས་སྤྲོ་བ་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་ནས་བུང་བ་གནས་གཅིག་ཏུ་ཡུན་རིང་མི་སྡོད་པར་མྱུར་དུ་གཡོ་བཞིན་པར་རྩི་བཅུད་འཐུང་བ་ལྟར་བཞག་པ་ལ་མོས་པ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ན། སྔ་མ་ལྟ་བུའི་རྣམ་རྟོག་གི་གཡོ་བ་མི་བཟད་པ་རྣམས་ཅུང་ཟད་དུལ་བ་ཐོབ་པ་ནི་ལྔ་པའོ། །ཉེར་འཇོག་དང་དུལ་བ་འདི་གཉིས་པོ་གནས་སྐབས་དང་པོ་རྣམས་ལས་ཅུང་ཟད་བཞག་བདེ་བ་ཡིན་པས། ཐོབ་པའི་ཉམས་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཏིང་འཛིན་སྐྱེ་བའི་མགོ་དང་པོར་རྩོམ་པའམ་དྲོད་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་ཡིན་ན་འདི་། དཔེ་རོང་ཁུང་གི་ཆུ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་བ་མང་པོ་བྲེལ་བཞིན་འཚུབས་པའི་རྒྱུན་འཁྲིགས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟ་ནའང་རི་གཟར་གྱི་ཆུ་ལས་རོང་ཁུང་གི་ཆུ་ཅུང་ཟད་དལ་བ་ལ་དཔེར་བྱས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
通过闻而安住，通过思而相续安住，通过念而重新安住和近住，通过正知而调伏和寂静，通过精进而极寂静和专注一境，通过串习而成就平等安住。在这些过程中，前两种心的阶段具有第一种作意，从那之后直到第七具有第二种作意，
第八具有第三种作意，第九具有第四种作意。这九种状态还具有五种体验：动摇时如陡峭山坡的流水，获得时如狭窄山谷的水流，熟练时如大河，稳固时如无波大海，究竟时如高山。现在，如果要教授如何契合要点地实修这些方法的口诀，应当这样：通过听闻未获得禅定的过失和获得的功德，以及安置心的方法教授的闻力，生起信心和希求，以极其专注的精进断除懈怠等，将心安置于生圆次第的任何所缘对境上，这是第一种方法。这时，即使心如闪电般刹那不住而游动，也要生起欢喜精进，反复练习，通过闻思禅定教授的思力，尽可能地相续前一所缘，这是第二种方法。在这前两种方法时，虽然难以安住于相续，但应以勤励作意安置于那相续中。当心如流星般动摇，从前一所缘相续中散乱到其他境时，如同将急流引入河道一样，以念力重新引回原来的轨道，这是第三种方法。在这前三种安置方法时，心如风中纸片或陡峭山坡的水流般动摇，强烈的分别念难以找到安住的机会，就像在急流中筑坝一样，不应气馁而应当极力努力。这极难调伏的狂野心马，应当用念力之绳紧紧束缚，置入宽松的平等围场中，用精进之辔牵引方向，这非常重要。当念力比前阶段稍微增强时，虽然所缘对象在心前并不清晰，但开始有些稳固，通过专注方式内摄而仅仅安住于所缘上，这是第四种方法。此时，如同猛禽绕着猎物盘旋，既不会离开猎物去别处，又不能降落在猎物上安住，而是来回飞行环绕猎物，心对所缘
也是稍微环绕，因此保持念力相续稳固尤为重要。接着，对这禅定自然生起些许喜悦，如同蜜蜂不会长久停留在一处而迅速移动着饮用花蜜一样，对安住生起好乐时，前面那种难以忍受的分别念动摇获得一些调伏，这是第五种方法。这近住和调伏两种方法比前面状态稍微容易安住，因此称为获得的体验，即禅定开始生起或略得暖相时，就像山谷中的水流，有许多微细分别念交织混杂的相续。尽管如此，之所以比喻为山谷中的水流比陡峭山坡的水流稍微缓慢，是为了作比较。
;


 །དུལ་བ་འདི་ཡི་སྐབས་ན་ནི་བུམ་པར་བཙུད་པའི་བུང་བ་མ་བཏང་བར་དུ་གཞན་དུ་འགྲོ་དབང་མེད་ཀྱང་བུམ་པའི་ནང་ནས་མི་སྡོད་པར་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་ལ་སེམས་གཏད་པའི་ཚེ། དམིགས་པ་ཡིད་ཡུལ་ནས་མི་འབོར་ཀྱང་རྟོག་པ་གཡོ་བ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ཡིན་ལ་དེའི་དུས་སུ་དམིགས་པ་དེའི་ངང་དུ་མི་བསྒུལ་བར་
19-1-61a
ཤེས་བཞིན་གནས་པ་གཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་བཞིན་དུ་དེར་གནས་ཚེ་བྱིང་རྒོད་བྱུང་ན་དེ་བསལ་ཕྱིར་སེམས་པས། སོ་སོའི་གཉེན་པོ་ཚུལ་བཞིན་འདུ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་རང་བཞིན་འདུ་བ་དེ་ཞི་བར་བྱས་པ་ནི་དྲུག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཞི་བར་གྱུར་ན་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པའི་ཆུ་རྙོག་པ་དྭང་བ་ལྟ་བུ་དེ་མི་བསྒུལ་བར་བཞག་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་ངལ་གསོ་བ་ལྟར་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ངང་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །རྣམ་རྟོག་ཅུང་ཟད་ཞི་བའི་ཚུལ་དེ་གོང་འཕེལ་དུ་གྱུར་པ་ལས། རྣམ་རྟོག་རྣམས་རྒྱས་པར་ཕྱེད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་། ཆུ་རྙོག་རིམ་གྱིས་དྭངས་པ་བཞིན་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཚུལ་གྱིས་གཡེང་བ་སྤོང་བ་ནི་བདུན་པའོ། །གཡེངས་བའི་སྐྱོན་རྣམས་ཐག་བསྲིང་པར་གྱུར་པ་ཞི་བ་དང་ཉེར་ཞི་གཉིས་པོ་འདིའི་ཚེ་ན་གོམས་པའི་ཉམས་ཆུ་ཀླུང་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆུ་ཀླུང་དལ་འབབ་ལ་རྒྱང་ནས་བལྟས་ན་གཡོ་བ་མེད་པར་འདྲ་ཡང་། དྲུང་ནས་བལྟས་ན་བར་མ་ཆད་པར་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་གནས་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་ཞིབ་ཏུ་བལྟས་ན་གཡོ་བ་ཕྲ་མོ་མང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དུས་ན་བརྩོན་པས་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བར་བྱ་བ་
19-1-61b
གནད་དོ། །བླ་ན་འཇོག་ནས་བརྩམས་ཏེ་འདིའི་བར་དུ་བྱིང་རྒོད་ཀྱིས་བར་བཅད་ནས་སླར་ཡང་དམིགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་པས་ཤེས་བཞིན་སེམས་པ་བཏང་སྙོམས་གསུམ་གྱིས་ཅི་རིགས་པར་འདུལ་བ་གནད་ཆེའོ། །བརྩོན་པ་བསྐྱེད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྔ་མ་ལས་འཕགས་ཏེ་རྩོལ་བ་མ་བཏང་ན་རྟོག་པས་བར་བཅད་མི་ནུས་པར་དམིགས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་གནས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་དང་བཅས་པའམ་རྩེ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ། །འདི་ལ་བརྟན་པའི་ཉམས་རྒྱ་མཚོ་རླབས་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་ཟེར་ཏེ། དམིགས་པ་ལ་གནས་ཤིང་རྩོལ་བ་དང་བཅས་ན་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་ལ་འདི་དུས་དམིགས་པ་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པ་གལ་ཆེའོ། །འདུ་བྱེད་དང་བཅས་པའི་སྐབས་དེ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ལས་རྩོལ་མི་དགོས་པར་ངང་གིས་འཇུག་པའི་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཐོབ་པ་ནི་སེམས་གནས་པ་དགུའི་ཐ་མ་སྟེ། འདོད་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ལ། སྔ་མ་རྣམས་གོམས་ཞིང་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །མཐར་ཕྱིན་པའི་ཉམས་རི་བོ་ལྟ་བུ་གཡོ་འགུལ་མེད་པ་ནི་འདི་ནས་མགོ་བརྩམས་ཏེ་འབྱུང་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
在这调伏阶段，如同蜜蜂被放入瓶中，虽然在未被释放前无法去别处，但在瓶中也不安住而想离去，同样地，当心专注于所缘时，虽然所缘不会从意识中消失，但分别念的活动仍然持续不断。在这时候，不移动而以正知安住在所缘境的状态中
是非常重要的。当如此以正知安住时，如果生起昏沉或掉举，为了消除它们而作意，通过如理运用各自的对治方法，使成为障碍的各种分别念自然平息，这是第六种方法。如此平息后，没有昏沉掉举过失，如同混浊的水变得清澈，应当不动摇地安置，就像人休息一样，以正知安住于平等舍的状态中。随着分别念略微平息的这种状态逐渐增长，分别念得以彻底辨别的阶段到来，近分烦恼也像浑浊的水渐渐清澈一样，通过极寂静的方式断除散乱，这是第七种方法。散乱的过失被遥远隔离的这寂静和极寂静两个阶段，具有熟练的体验，称为如大河般。犹如平缓流动的大河从远处看似乎没有动摇，但近处观察则是不间断流动，同样地，心虽然看起来已安住，但仔细观察会发现有许多微细动摇。此时
关键是通过精进使之更加增长。从重新安住开始到此阶段，都是被昏沉掉举间断后再次进入所缘的作意阶段，因此通过正知、思择、平等舍三者适当调伏非常重要。由于生起精进力而超越前阶段，如果不放弃精进，分别念就无法间断，而专注一境地安住于所缘，这称为有功用或专注一境，是第八种方法。这具有稳固的体验，称为如无波大海，当安住于所缘并具有功用时，是无间断作意的阶段，此时以平等舍安住于所缘非常重要。从有功用阶段逐渐增长，不需用力而自然进入的平等安住，是九住心的最后阶段，也称为所欲一心，这是通过熟练前面诸阶段和完全串习的力量而获得的。究竟的体验如同高山般不动摇，是从这里开始出现的。


 །
19-1-62a
དེ་འདྲའི་འདོད་སེམས་རྩེ་གཅིག་དེ་གྲུབ་ན་སེམས་གཏད་པའི་དམིགས་པ་ལ་རྩོལ་བ་མེད་པར་འདྲེ་ཞིང་། སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་ངང་གིས་གནས་པ་དང་། རང་གར་ཅི་ཡང་མི་བསམ་པར་བཞག་ན་སྣང་བ་འགག་ཅིང་སེམས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲེས་པ་ལྟ་བུའི་ཉམས་འཆར་ལ། དེ་ལས་ལང་ཚེ་ལུས་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་དང་། རྗེས་ཀྱི་ཚེའང་ཆགས་སྡང་སོགས་ཤུགས་ཞན་ཅིང་རྒྱུན་མི་མཐུད་ལ། གསལ་ཉམས་ཆེ་དུས་ཀ་བ་སོགས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱང་བགྲང་ཐུབ་སྙམ་བྱེད་པ་སོགས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཅི་རིགས་སྐྱེ་ཞིང་།གཉིད་ཀྱང་ཏིང་འཛིན་དང་འདྲེས་པ་ལྟ་བུ་དང་རྨི་ལམ་ཕལ་ཆེར་དག་པ་འབྱུང་ཡང་། འདི་འདྲའི་ཏིང་འཛིན་དེ་ཡང་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནམ་ཞི་རགས་རྣམ་ཅན་གྱི་ཕྱི་ནང་ཐུན་མོང་གི་ལམ་གྱི་གཞིར་སྒྲུབ་དགོས་ཀྱི། ད་རུང་ཤིན་སྦྱངས་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན་ཞི་གནས་མཚན་ཉིད་པའང་མིན་ན་ལྷག་མཐོང་ག་ལ་ཡིན། དེས་ན་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཉམ་བཞག་གི་སྒོམ་གྱི་ཉམས་ཡིན་མིན་གཉིས་སུ་ཡོད་པས། སེམས་གནས་པའི་ཉམས་ཐན་ཐུན་ལ་ལམ་མཐོན་པོར་རློམ་པ་མི་བྱ་བར་ལམ་གྱི་གནད་ལ་མཁས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །
19-1-62b
དེ་འདྲའི་འདོད་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དེ་ཡི་ངང་དུ་གོམས་པར་བྱས་པས་ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བར་གྱུར་པ་ནི་ཤིན་སྦྱངས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་དེ་རྟ་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་རང་དབང་དུ་གྱུར་པ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་དམིགས་པ་ལ་ཇི་འདོད་བཀོལ་དུ་བཏུབ་ཅིང་། སེམས་འཚེར་བག་སོགས་མི་བདེ་བ་ལྟ་བུའི་གནས་ངན་ལེན་དང་ཡོངས་སུ་བྲལ་ཏེ་བདེ་བ་དང་། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལས་སུ་རུང་བའི་རླུང་ལུས་ལ་རྒྱུ་བས་ལུས་ལྕི་བ་སོགས་བཀོལ་དུ་མི་བཏུབ་པའི་གནས་ངན་ལེན་དང་བྲལ་ཏེ། རྒལ་ཚིགས་གསེར་གྱི་དོང་རྩེ་བརྩེགས་པ་ལྟ་བུ་དང་ལུས་ཤིང་བལ་གྱི་འདབ་མ་ལྟར་ཡང་བ་འོ་མའི་ཆུ་རྒྱུན་དྲོན་མོས་ལུས་ལ་ཅིག་ཅར་ཁྱབ་པ་ལྟར་བདེ་བའི་རྣམ་པས། དགེ་བ་ལ་འདོད་དགུར་བཀོལ་དུ་བཏུབ་པ་ལུས་ཤིན་སྦྱངས་ཏེ། དེ་འདྲའི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དེ་ཡང་དང་པོ་རགས་པ་དང་། དེ་ནས་ཕྲ་བ་རིམ་བཞིན་སྐྱེ་ལ། རགས་པའང་དང་པོ་ཕྲ་མོ་ནས་བརྩམས་མཐར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གསལ་པོར་འབྱུང་ཞིང་། རགས་པ་དེས་སེམས་གཡོ་བས་ན་རིམ་བཞིན་དེའི་ཤུགས་ཟད་ནས། གྲིབ་མ་ལྟར་སྲབ་པའི་ཤིན་སྦྱངས་ཕྲ་མོ་མི་གཡོ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མཐུན་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་ཞི་གནས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཚུལ་དེས་བསྐྱེད་རྫོགས་གང་
19-1-63a
བསྒོམས་ཀྱང་ཚད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་དེ་དག་ནི་ཏིང་འཛིན་སྒྲུབ་ཚུལ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། བསྡུ་ན་ཏིང་འཛིན་ལ་སྤྲོ་བས་དམིགས་པ་ལ་བཞག །དེའི་རྩོལ་བ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བསྐྱེད། དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བཟུང་། ཤེས་བཞིན་གྱིས་བྱིང་རྒོད་སྤངས། སྐྱོན་མེད་པ་ན་བཏང་སྙོམས་སུ་འདུག་པ་སྟེ་སྤྲོ་རྩོལ་དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་བཏང་སྙོམས་ལྔས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྒྲུབས་པས། ངང་གིས་གཡེང་བ་དང་བྲལ་ཏེ་ལེགས་པར་གཡོ་མེད་དུ་གནས་པ་ན་གྲུབ་པའོ། །ཡང་ན་སྤྲོ་བས་བཞག་ལ་རྩོལ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་བསྲུངས་ནས་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པ་སྟེ་བཞིའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཡང་ན་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ནས་དམིགས་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་སྟེ་གཉིས་སམ། དེ་ཡང་བསྡུ་ན་དམིགས་པ་ལ་ཇི་གནས་སུ་འཇོག་པ་གཅིག་པུ་སྟེ་གདམས་ངག་གི་རིམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །
目的
བཞི་པ་དགོས་པ་ནི་ལྟ་བ་དག་མཉམ་ཆེན་པོས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དོན་དེ་ཚུལ་བཞིན་རང་རྒྱུད་ལ་འབྱོར་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་རྫོགས་པ་ལ་རག་ལས་པས་ན། ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
如此成就欲心专一后，对所缘境界无功用而融入，在一切威仪中自然安住，当不思虑任何事物而安置时，显现停止，心如与虚空融合般的体验生起。从此定中起来时，身体感觉如突然出现一般，之后贪嗔等力量减弱且不相续，在明晰体验强烈时，感觉能数出柱子等的微细尘埃，生起各种适宜的乐、明、无分别体验，睡眠也如与禅定融合一样，梦境也多数清净。然而，这样的禅定还需要作为真实相或粗细相外内共同道的基础来成就，如果尚未被轻安所摄持，连正确的止也算不上，更何况是胜观？因此，乐明无分别也分为是否为真如等持修习的体验两种，所以不应将获得暂时的住心体验执著为高深的道，而应精通道路的要点。
如此欲心专一的状态中熟练修习后，身心变得调柔，称为轻安。此时心如同完全驯服、自在的马一样，能随意驱使于善所缘上，远离不安紧张等不适的习气而感到安乐，由此力量，调柔之风在身中运行，远离身体沉重等不可驱使的习气，如同金制脊椎骨节层叠排列，身体像棉花树叶般轻盈，如温热牛奶水流同时遍满全身一般的乐相，能随意驱使于善业，这是身轻安。这种轻安也是先粗后细逐渐生起，粗轻安也是从微细开始到最终完全圆满清晰地生起，由于粗轻安使心动摇，其力量渐渐耗尽后，如影子般微薄的细轻安不动摇，与禅定相顺而生起。这称为止，通过这种方法修习生起次第或圆满次第
都将变得具足标准。以上是详细阐述禅定修习方法，简言之，对禅定生起欢喜而安置于所缘，不间断地生起其精进，持续不断保持正念，以正知断除昏沉掉举，无过失时安住于舍，通过反复应用欢喜、精进、正念、正知、平等舍这五点，自然远离散乱而善妙不动地安住时，即为成就。或者，以欢喜安置，生起精进，以正知守护，安住于舍，通过这四点来成就；或者，生起欢喜后安住于所缘，通过这两点；或者，归纳为仅仅如实安置于所缘一点，这是按照各种教授次第所教导的方式。
目的
第四，目的是将大清净平等见所确立的义如理融入自心，这取决于禅定力的圆满，因此非常重要，是成就事业与悉地的主要因素。
;


 །དེས་ན་རིག་པ་དང་རྐང་པར་
19-1-63b
ལྡན་པར་བྱ་དགོས་ཀྱི། ཁ་ལྟ་སྟོང་སྐད་ཀྱིས་འཕགས་ལམ་ཐོབ་པར་རློམ་པ་མང་ཡང་། འདོད་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཙམ་ཡང་གྲུབ་པར་དཀོན་པ་དེང་སང་གི་དུས་ན། སྔགས་ཀྱི་ལས་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱང་ཚུལ་བཞིན་གྲུབ་པ་ཉུང་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མེད་པ་ལས་བྱུང་བས་ན། ལས་དང་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ། །མདོར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིས་ལྟ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་ཅིང་། དེའི་དྲོད་ཚད་ལས་སྤྱོད་པ་འབྱུང་ལ། དེ་ལས་མི་འདའ་བ་དམ་ཚིག་དང་། ཏིང་འཛིན་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡང་སྣང་ལ། དེ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་དབང་དང་སྒྲུབ་པ་ཕྲིན་ལས་མཆོད་པ་རྣམས་བྱ་ཞིང་། དེས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འགྲོ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་གདིང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ན་བསྒོམ་པ་དང་མི་བསྒོམ་པའི་མཐའ་ལས་འདས་ཏེ་རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་མཐར་ཕྱིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་འདི་ལས། རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ཚུལ། །ཉིད་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཉིད་སྤྱོད་ཕྱིར། །བདག་དང་གཞན་དང་རྟོག་པའི་རྒྱུན། །རྣམ་དག་བླ་མེད་ཐེག་པའི་
19-1-64a
མཆོག །ཞེས་དང་། གསང་འདུས་ལས། དངོས་པོ་མེད་ལ་བསྒོམ་པ་མེད། །བསྒོམ་པ་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་ཉིད། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དངོས་མེད་དེ། །བསྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐབས་བསྟན་ཏོ། །
行为
གསུམ་པ་སྤྱོད་པ་ལ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། དེའི་ཚུལ་སྒྲུབ་པ། དགོས་པ་བཞི་ལས།
定义
དང་པོ། རྣལ་འབྱོར་སྔགས་འཆང་དངོས་གྲུབ་ནི། །མཉམ་རྫོགས་ལྷུན་གྲུབ་ངང་གནས་ཤིང་། །སྤྱོད་པས་ཅི་ལའང་ཐོགས་མེད་པས། །ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་དབྱེར་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཙརྱའི་སྒྲ་ལས་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཐབས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལ་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་པའི་སྔགས་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་ཐམས་ཅད་དོ། །
类别
གཉིས་པ་ལ་རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གསུམ་དང་། ངོ་བོས་དབྱེ་ན་ཐབས་ལམ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། གྲོལ་ལམ་བག་ཡོད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་ཐུན་མོང་སྤྱི་ཡི་སྤྱོད་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཅན་སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི་སྤྱོད་པ་གཉིས་སོ། ། གཉིས་པ་གྲོལ་ལམ་ལ་དད་བརྩོན་གྱི་སྤྱོད་པ་སོགས་བདུན་ནི་
19-1-64b
རིམ་གྱིས་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། བླང་དོར་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ཅིག་ཅར་བའི་སྤྱོད་པ་གཅིག་དང་བརྒྱད་དུ་ཡང་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་སྤྱོད་པ་ལ་མཉམ་བཞག་ཏུ་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པ་དང་།རྗེས་ཐོབ་ཏུ་གང་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟར་བལྟ་བས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཅི་བདེར་སྤྱོད་པ་སོགས་དབྱེ་སྒོ་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་། སྤྱོད་པ་ཕལ་ཆེ་བ་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སྐབས་ནས་བཞག་ལ། དེ་ཡང་ནང་གི་དྲོད་ཐོབ་ཚུལ་དང་ཉམས་ལེན་ལ་བོགས་ཐོན་ཚུལ་ལས་སྤྱོད་པ་དུ་མར་འགྱུར་ཏེ། སྤྲོས་བཅས་དང་སྤྲོས་མེད་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཅེས་པ་དང་། ལས་དང་པོ་པ་དགེ་སྦྱོང་གཞོན་ནུའི་སྤྱོད་པ། རྐྱེན་ཐུབ་ནས་སྨྱོན་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ། བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་རྒྱལ་པོས་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཀུན་འདར་དང་ཀུན་བཟང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་མིང་གི་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་དང་དབྱེ་བ་དུ་མར་འགྱུར་རོ། །དུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་དང་པོ་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། བར་དུ་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། མཐར་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སློབ་དཔོན་བཀུར་ཞིང་དབང་ནོད་ནས་དམ་ཚིག་སྲུང་བ་དང་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ཞུས་ལ་བཀའ་ལས་
19-1-65a
མི་འདའ་བར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གཏོགས་པ་རྣམས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
因此，必须具备明智和独立自足，虽然有许多人自诩通过空谈获得圣道，但在当今时代，即使欲心专一的成就也极为稀少，密宗中细微的事业也很少能如法成就，这是由于缺乏禅定所致。因此，那些希求事业和悉地的人应当勤奋修习禅定。简言之，通过这禅定进入见解之义，从其温度中生起行为，不违背它是誓言，禅定本身也显现为坛城，具足此禅定而进行灌顶、修持、事业、供养等，也因此加持咒语和手印，因而遍及一切。当对一切法自性清净大平等之义具有确信时，超越修与不修的边执，成为无功用任运成就的瑜伽大圆满的究竟，应当了知这点，如本续所说："清净法界之体性，于自自在自行故，自他与及分别流，清净无上乘中胜。"又如《密集》中说："无实法故无所修，修习即是非修性，如是实法无实法，修习即是无所缘。"以上已阐述禅那波罗蜜多禅定的部分。
行为
第三，关于行为，分为四点：本质、分类、修行方法和目的。
定义
首先，如言："瑜伽密咒持有者，悉地住于平等圆满任运成就之中，行为于一切无障碍，一切本来不可分。"如是所说，梵语carya，称为行为，即以特殊的方便智慧所摄持，对应行境如理行持的密咒行者三门的一切行为。
类别
其次，根据所依分类，有身、语、意三种行为；按本质分类，有方便道苦行的行为和解脱道正念的行为两种。第一种又分为共同普遍的行为和特殊瑜伽解脱的行为两类。第二种解脱道有信解精进的行为等七种是
渐次行为，以及无取舍的行为即顿悟行为，共八种。此外，行为还包括在等持中修习禅定，和在后得中将一切显现视为如幻而随意受用欲乐等等，分类方式极多。大多数行为是从后得阶段安立的，也根据内在证量获得的方式和修持增益的方式而有多种行为：有戏论、无戏论、极无戏论；初学者、年轻修行者的行为，能耐逆境后疯狂苦行的行为，获得稳固后王者之行为；还有遍战栗、普贤胜一切方的行为等等，名称形式多种多样，分类繁多。从时间角度来看，有初入的行为，中间成就悉地的行为，最后成就的行为。其中，初始行为是尊敬上师、接受灌顶后守护誓言，询问如何修持的口诀，不违背教言
而行持。第二种是属于近修部分的内容。
;
USER:是的，继续翻译，请继续输出19-1-65a到最后的部分，这是非常有用的资料。感谢你的帮助。


 །གསུམ་པ་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་གྲུབ་ནས་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་གསུམ་གྱིས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །
方便
གསུམ་པ་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པར་འདོད་ཡོན་རྣམས་ལམ་གྱི་གེགས་སུ་བསྟན་པ་ལ་འདིར་དང་དུ་བླང་བར་བྱ་བ་ཅི་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་དག་མཉམ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གནས་པའི་ཕྱིར་བླང་དོར་མ་དམིགས་ལ། རང་བཞིན་རྟོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཅི་བདེ་བར་གནས་པའི་ལམ་གྱིས་བདེ་ཞིང་མྱུར་བར་མིག་འཕྲུལ་བཞིན་དུ་གྲོལ་བ་སྟེར་གྱི། དཀའ་ཐུབ་ལ་སོགས་པས་གདུང་བས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་གེགས་བྱེད་པས་ན་སྔགས་པས་རང་གི་ཕུང་པོ་བརྙས་པ་དང་གདུང་བར་བྱེད་ན་རྩ་བའི་ལྟུང་བར་གསུངས་སོ། །དེས་ན་འདོད་ཡོན་ལ་ཅི་བདེར་རོལ་པ་ཡང་ཐབས་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་བ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་རྨོངས་པའི་གནད་ཀྱིས་ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པ་ལས་འཕགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། དཀའ་ཐུབ་སྡོམ་པ་མི་བཟད་པས། །ལུས་ནི་བསྐམས་ཤིང་སྡུག་
19-1-65b
བསྔལ་འགྱུར། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནི་སེམས་གཡེངས་ན། །གཡེངས་པས་དངོས་གྲུབ་གཞན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀུན་སྤྱོད་ལས། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སེམས་ལྡན་པས། །མི་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཡང་མེད། །མི་རྟོག་བདག་ཉིད་སེམས་གྱིས་ནི། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་རྣམས་སྤྱད། །ཅེས་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཐལ་བ་ལས། གང་གིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར། །དཀའ་ཐུབ་སྡུག་བསྔལ་སྤྱད་པ་ཡིས། །འབྲས་བུ་གཉིས་མེད་མི་ཐོབ་པ། །དགའ་བདེས་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེར་མ་ཟད་མདོ་ལས་ཀྱང་།ཇི་ལྟར་གྲོང་ཁྱེར་སྐྱེ་བོའི་མི་གཙང་ལུད། །བུ་རམ་ཤིང་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་ལ་ཕན། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉོན་མོངས་ལུད། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་འགྲུབ་པ་ལ་ཕན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་དང་ཐབས་ཀྱིས་སྒྲོལ་བའི་ཚུལ་བསྒྲུབ་པ་གཉིས་ཀྱིས་དང་པོ། སྔགས་ལ་ཞུགས་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལ་མི་མོས་པ་དག་སྦྱོར་བ་ལ་སྨད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རུང་སྟེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བཙན་ཐབས་སུ་འཆར་བའི་རྒྱུར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་རྟེན་ཀུནྡ་ལྟ་བུའི་བྱང་སེམས་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན་
19-1-66a
པས་དེ་སྤང་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་དུ་གསུངས་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་ལམ་གྱིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་ཀྱི་མཐར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་གནས་ལུགས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན། རང་ལ་ཡེ་ནས་གནས་པ་ཉིད་ཐབས་འདི་ལས་བླ་མའི་མན་ངག་གི་གནད་ལ་མཁས་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་མངོན་དུ་མཐོང་ནས་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་འཛིན་པ་མ་ལུས་པ་དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་དུ་སྡོམ་པར་བྱེད་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ལས། སྒྱུ་མ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལས། །བུད་མེད་སྒྱུ་མ་ཁྱད་པར་ཆེ། །ཞེས་དང་། སཾ་བུ་ཊ་ལས། དེ་ཕྱིར་དེ་རྒྱས་ཅི་ཞིག་བྱ། །མདོར་བསྡུས་པས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་པས། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་གང་ཐོབ་པ། །གང་གིས་དམ་པའི་བདེ་བས་ཁྱོད། །སྐྱེ་བ་འདིར་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། གཏུམ་པོ་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་རྒྱུད་ལས། ཆགས་བྲལ་ལས་ནི་སྡིག་གཞན་མེད། །བདེ་ལས་བསོད་ནམས་གཞན་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ནི་མཉམ་བཞག་ནས། །འདོད་པའི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་
19-1-66b
ལས། ཇི་ལྟར་འོ་མ་དང་ཏིལ་དག་ལ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་མེད་པར་མར་དང་ཏིལ་མར་མི་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་མེད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་མཚོན་པར་མི་ནུས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
第三，成就的行为是获得悉地后从事的一切事业。这三种行为包含了金刚乘的一切道路。
方便
第三部分分为总论和别论两种。首先，总论：在共同乘中教导感官欲乐是道路的障碍，那么在此为何要接受它们呢？因为一切法住于清净平等大乐中，所以无有取舍，随顺证悟自性而随意安住的道路，能给予如幻象般迅速快乐的解脱，而不是通过苦行等使身心受苦，因为那样反而成为障碍，所以密续行者若折磨或使自己的身体受苦，即为根本堕罪。因此，随意享受感官欲乐，通过方便调御和智慧不迷惑的要点，而超越共乘。如《金刚空行》中说："难忍苦行禁戒使，身体枯竭而痛苦，
心被痛苦所散乱，散乱使悉地他变。"《瑜伽母续遍行》中说："具足不二智慧心，无有任何不可为，以无分别自性心，受用五种欲妙欲。"《幻化尘》中说："若以无数劫，苦行受痛苦，不得不二果，乐喜今生成。"不仅如此，经中也说："如同城市众生之不净粪，对甘蔗种植者的田地有益，同样菩萨烦恼粪，对成就佛法有益。"第二，别论中有以智慧瑜伽和以方便解脱的修行方式两种。首先，对于已入密宗却不信仰密宗殊胜行为的人，诋毁瑜伽是极不应当的，因为作为俱生智慧强力显现的因——事业手印和如同昆达花的菩提心支撑不可或缺
，舍弃它们被说为密宗根本堕罪。殊胜的智慧行为被说为瑜伽，通过共同道需要无数劫才能了悟的本来状态俱生义，本来就存在于自身中，通过这种方便，具智慧者凭借上师口诀的精要而亲见，将二取分别无余摄入法界智慧不二的状态，这称为不二瑜伽。因此，《胜乐佛平等瑜伽》中说："在一切幻化中，女性幻化最殊胜。"《三部合集》中说："因此为何长行持？以简略方能成佛果。无数亿劫所得果，以殊胜乐你将在，此生即能获得之。"《忿怒独勇续》中说："离欲外无他罪过，乐外无他福德事，因此心当平等住，应当生起欲乐喜。"《智慧金刚集要》
中说："如同牛奶和芝麻若无作意加工则不生酥油和芝麻油，同样，若无咒语和手印加工的金刚莲花平等瑜伽，则无法标示三种识。"
;


 །གང་གིས་བྷ་ག་དང་ལིངྒ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་མི་ནུས་པ་དེས་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་རྙེད་དོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་འབའ་ཞིག་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་ས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལ་ཡང་སློབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཐབས་མཆོག་སྒྲོལ་བའི་ཚུལ་ལའང་མི་དད་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཞིང་ལས་ངན་མཐར་ཐུག་པ་བསགས་པའི་འགྲོ་བ་གང་ཞིག །གཉེན་པོ་གཞན་གྱིས་སྤངས་པས་སྐྱབས་མེད་པར་ངན་སོང་དུ་བརྒྱུད་མར་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའི་རྒྱུ་ལས། སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ཟབ་མོས་ལས་ངན་གྱི་སྲོག་རྒྱུན་བཅད་ནས་བདེ་བླག་ཏུ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་གདེང་དུ་གྱུར་ཅིང་རིམ་གཉིས་ཀྱི་སྒོམ་པ་རྩལ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། བསྒྲལ་བྱའི་སྲོག་འཕྲོག་ཅིང་འབྲས་བུ་
19-1-67a
འཆིང་བ་གསུམ་ལྡན་དུ་ནུས་པའི་སྤྱོད་པས་རང་གཞན་ཀྱི་དོན་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གཞན་ལས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲོལ་བ་དེ་དུས་སུ་བབས་ཀྱང་དང་དུ་མི་ལེན་པ་རྩ་བའི་ལྟུང་བར་གསུངས་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཤེས་ནས་མོས་པ་ཙམ་ལའང་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །དེང་སང་ནི་ཟན་ལིང་ལ་ཕུར་པ་རྔམ་རྔམས་སུ་གདེངས་པ་མང་སྟེ། རྒྱུ་ལས་ཉོན་ཚབས་ཆེ་བ་དང་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་རྟེན་དེ་ལ་བཀུག་ནས། སྔགས་ཀྱིས་བསྒྲལ་བའི་ཆོ་གས་གནས་སྤར་བའི་ཚུལ་ལ་འདུན་པ་གཏོད་པ་ནི་ཉུང་བར་འདུག་མ་གཏོགས་བསྒྲལ་བའི་ཆོ་ག་ལ་རྗེས་མཐུན་ཙམ་དུ་ཞུགས་པ་ལའང་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་དེ། བསམ་པ་སྙིང་རྗེ་མཚུངས་པ་མེད་པ་དང་། སྦྱོར་བ་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་བློ་སྦྱོང་ཕལ་དང་བསྒོམ་སྒྲུབ་ཕལ་གྱིས་མཚོན་དུ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྨོད་པ་གཞན། །ཐེག་པ་ཆེ་མཆོག་སྨོད་པ་དག །རབ་ཏུ་འབད་དེ་བསད་པར་བྱ། །ཡང་ན་གནས་ནས་སྤོ་བར་བྱ། །འདི་ཡིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ནི། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་
19-1-67b
དང་། གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཀྱེ་མ་བསད་བྱ་ལེགས་པར་བྱས། །གསད་པར་བྱ་བ་མ་བསད་དེ། །ཇི་སྲིད་སྡིག་རྣམས་གྲོལ་བར་བྱེད། །ཤི་བ་དེ་ཡང་མ་ཤི་སྟེ། །སྡིག་པ་སྟོང་ཕྲག་བྱས་པ་ཡིས། །མནར་མེད་ལ་སོགས་མི་སྐྱེའོ། །ཨེ་མ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྟེ། །བསད་པས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། །སླར་ཡང་བརྩེ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས། །གསད་པར་བྱ་བས་བསད་པར་བྱ། །ཨེ་མ་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཏེ། །སྙིང་རྗེ་དམན་པས་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཕུར་པའི་རྒྱུད་རྩ་བའི་དུམ་བུ་ལས། སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། །བསད་ཅིང་མནན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེས་གཏམ་བྱས་ཏེ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བརླིང་པོ་རྣམས་ལ་མི་གུས་པ་སྤངས་ཏེ་གནད་ཟབ་མོ་རྟོགས་པའི་བློས་མཆོག་ཏུ་གུས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །
目的
བཞི་པ་དགོས་པ་ནི། སྤྱིར་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུས་ཚོད་དང་འབྲེལ་བའི་ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པ་ཟབ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྟོག་པ་མཆོག་ཏུ་བོགས་དབྱུང་ནས་མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
若不能正确瑜伽母根与男根者，则不能获得大乐禅定。仅对大乐禅定生起殊胜信解，就能住于初学者地位，也将学习不退转。如是所说。第二，对殊胜方便解脱方式也不应不信仰，如此，对于背离三宝积集究竟恶业的众生，因无法以其他对治力而舍弃，无依无怙将连续堕入恶趣者，从无与伦比的悲心动机出发，通过密咒深奥方便断除恶业生命之流，使其轻易获得解脱。具足平等性见解确信及二次第修习圆满之力的瑜伽师，通过能夺取所解脱对象生命并具足三种束缚果报的行为，成就自他广大利益，这是比其他密咒行为更殊胜稀有的，对于这样的解脱时机到来却不接受，被说为根本堕罪，而如法了知后仅仅生起信解也有无量功德。如今，虽然对着肉块凶猛举起金刚橛的人很多，但了解通过它召请具有严重烦恼业因和恶趣三道果报的众生，以咒语解脱仪轨超度的方法而生起意乐的人却很少，即使只是随顺参与解脱仪式也有无量功德，因为其发心是无与伦比的悲心，行为依靠密咒方便善巧，故不能以一般心性修炼和禅修相比拟。如《密集》所说："诽谤金刚上师者，诽谤大乘胜道者，
应当竭力将杀害，或者将其驱离处。以此获得无上菩提，密咒悉地成就果。"《红阎魔续》中说："嗟乎所杀善所作，应杀者即杀，只要罪恶得解脱。虽死却不死，虽造千罪业，不生无间等。呜呼大丈夫，因杀得佛果，复以慈悲心，众生应杀者，应予以杀害。嗟乎悲心力，悲心薄弱不成就。"《金刚橛根本续》中说："悲心解脱誓言者，非为杀害与镇压，以金刚说破蕴身，修持识为金刚性。"如是，对密咒稳重行为不应不敬，应以了解甚深要点的智慧生起最上恭敬。
目的
第四，目的是：一般而言，为成就暂时与究竟悉地，特别是通过与时机相关的近因深奥行为，极大增强自相续的证悟，迅速成就佛果。
;


 །དེ་ལྟར་མདོར་ན་ལྟ་སྒོམ་གྱི་ཉམས་ལེན་དང་མཐུན་
19-1-68a
པར་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཅི་རིགས་པར་སྤྱད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་ཟབ་མོར་འཇུག་ཅིང་བསྒོམ་པ་དང་། གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བ་དང་། དབང་ནོད་པའམ་བསྐུར་བ་དང་། དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་བྱེད་པ་དང་ལྷ་མཉེས་པའི་དོན་དུ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་དང་སྔགས་བཟླ་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་འཆང་བ་རྣམས་ཀྱང་སྤྱོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པས་ན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་འཇུག་ཅིང་། མཐར་ཐུག་གི་དོན་ལ་གང་སྣང་ཅི་སྤྱོད་པའི་སྣང་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དག་མཉམ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རོལ་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གནས་པ་བཞིན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དུས་ན་སྤྱོད་པ་དང་མི་སྤྱོད་པའི་མཐའ་ལས་འདས་ཏེ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་གཉུག་མའི་སྤྱོད་པ་ཤུགས་འབྱུང་དུ་སྐྱོང་བ་ནི། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པའི་ཚུལ་ཏེ། དེར་ནི་སྤྱོད་པ་རྣམས་མཐར་ཕྱིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་ལས། ཡེ་ནས་སྐྱེ་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད། །སྒྱུ་མར་སྣང་བ་མིག་ཡོར་ཚུལ། །སྦྱོར་སྒྲོལ་བྱ་བ་ཀུན་བྱས་ཀྱང་། །རྡུལ་ཆ་ཙམ་ཡང་བྱས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གིས་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཟབ་མོ་རྣམས་དང་དུ་ལེན་
19-1-68b
པར་བཟོད་པ་དང་། སྣང་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་སྤྱད་དུ་བཟོད་པས་ན་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤྱོད་པའི་སྐབས་བསྟན་ཏོ། །
陈设坛城
བཞི་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། དེ་དག་གི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པ། དགོས་པ་དང་བཞི་ལས།
定义
དང་པོ་ནི། ཐ་དད་མིན་ལས་ཐ་དད་པའི། །ནང་དང་ནང་གི་ཕྱི་རོལ་གྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་ཡེ་ཤེས་རོལ། །འཇིགས་མེད་ཀུན་བཟང་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་མཎྜལ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། མཎྜ་ནི་སྙིང་པོའམ། བཅུད་དང་ལ་ནི་ལེན་ཅིང་འཛིན་པ་སྟེ་སྙིང་པོའི་ཡོན་ཏན་འཛིན་པའི་གཞིར་གྱུར་པའམ། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་སྒྲ་འབྲེལ་མར་ཐད་ཀར་བསྒྱུར་ན་ཀུན་ནས་ཟླུམ་ཞིང་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་དོན་དུ་འཇུག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་སྟེ།གང་གཙོ་བོ་ལ་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བའམ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ཕོ་བྲང་དང་བཅས་པ་ལ་འཇུག་པས་ན་སྐབས་འདིར་ཡོན་ཏན་མཆོག་གི་གཞི་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་སྣང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །
类别
གཉིས་པ་དབྱེ་ན་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་གཞི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་
19-1-69a
འཁོར་ནི། སྣོད་བཅུད་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་ལྷར་ཡེ་ནས་གནས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་རིགས་གཅིག་ནས་བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་བར་དུ་དབྱེ་བར་རུང་ཞིང་། ངོ་བོ་དག་མཉམ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཉིད་རྣམ་པ་མ་འགགས་པར་གང་འདུལ་གྱི་བཀོད་པར་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལམ་བསྒོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། མཚོན་བྱེད་དཔེ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། མཚོན་བྱ་དོན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས། དང་པོ་ལ། རྡུལ་ཚོན། རས་བྲིས། ཐིག་དང་ཚོམ་བུ་བཞི་ཡོད་ལ། གཉིས་པ་སྐུ་དཀྱིལ་ལུས་ལྷར་གསལ་བ་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ནས་དལ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་སུ་གསལ་བ་དང་། གསུང་དཀྱིལ་ལྷ་གཙོ་འཁོར་གྱི་སྔགས་གསལ་ཞིང་ངག་ཏུ་བརྗོད་པ། ཐུགས་དཀྱིལ་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ལམ་དུ་བྱས་པས་འཁོར་བ་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་པའོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ནས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལའང་སྐུ་གསུམ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་
19-1-69b
ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་རུང་ངོ་། །གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་བདུན་དུ་དབྱེ་བ་སོགས་ཀྱང་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་མ་འདུས་པ་མེད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
总之，与见修实践相应地，随宜行持后得行为，进入深奥坛城并修习，绘制影像坛城，接受或赐予灌顶，安住于誓言，进行近修，为悦意本尊而作供养，成就事业，诵持咒语，持印契等，这些都是行为的差别，因此遍及一切。当证悟究竟义时，一切显现与行为的显行皆如法性清净平等真实不二的游舞，在如是亲身体验时，超越行与不行的边执，任运守护自显自解的本初行为，这是大圆满瑜伽士们的行持方式，应知此时行为已达究竟。如续部所说："本来无生即如是，如幻显现如眼翳，虽作瑜伽解脱事，微尘许亦无所作。"以上讲述了能够接受
密咒深奥行为的忍辱，以及能够将一切显现行为作为智慧游舞而行持的忍辱，这是忍辱波罗蜜多行为的部分。
陈设坛城
第四，关于坛城，分为四点：本质、分类、趋入其修行方式、目的。
定义
首先，如言："非差别中现差别，内与内之外在的，无量坛城智慧游，无畏普贤印契胜。"这是从梵语mandala一词引申而来，manda意为精华或精粹，la是获取或执持，即作为持有精华功德的基础；或者从另一角度直接翻译词源，是指周围圆满环绕的意思，因此称为坛城。任何主尊被眷属环绕，或法王世尊与眷属宫殿等都适用，在此处是指持有殊胜功德的基础，显现为完全清净的能依所依的自性。
类别
第二，分类：分为基、道、果三种坛城。首先，基本性坛城是器世界和有情能依所依本来安住为本尊，这又可分为从单一种姓到无数幻化网的分类，其本质是清净平等真实不可分，其相不障碍地显现为随应化现的布设。第二，道修习坛城分为能表示的影像坛城和所表示的身语意三坛城两种。第一种有粉末、绘布、线条和堆积四种。第二种中，身坛城是明观身体为本尊，从独勇本尊到全部众多本尊和宫殿的明观；语坛城是明观主尊眷属的咒语并口诵；意坛城是将五毒转为道上的五智，不舍轮回而清净为坐处。第三，果究竟坛城是在道圆满后获得普贤果位，身与智慧不可分离，又可分为三身五智坛城、身语意功德事业五种坛城
等不同分类。其他七种坛城等分类也无不包含在此基道果坛城中。
;


 །ཡང་དབྱེ་སྒོ་གསུམ་སྟེ། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ལྟེ་བ་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་བཀོད་པས་ཀུན་ནས་བསྐོར་བའི་གལ་ཏེ་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །བརྟེན་པ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གཙོ་བོ་ལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྟེ་སྟོན་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་དྲན་རིག་གི་ཤེས་པས་བསྐོར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་གཡོ་བྱེད་གཟུང་འཛིན་སྤྲོས་བྲལ་ནང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ། དེའི་ངང་ལས་འཕྲོས་པའི་དུག་ལྔ་སོགས་རྟོག་ཚོགས་ནི་རྩལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་སོགས་སངས་རྒྱས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། རིག་པ་གནས་པ་དང་འཕྲོ་བ་ཉིད་ཡེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནི་ཆོས་དང་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །གཞན་ཡང་། རང་བཞིན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་དབྱེ་བསྡུ་སྣ་ཚོགས་
19-1-70a
ཡོད་ལ། རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་མ་ལས། འདིས་ནི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །གཟུགས་བརྙན་ལྷག་པའི་གཟུགས་བརྙན་གསུམ། །ཏིང་འཛིན་ལྷག་པའི་ཏིང་འཛིན་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ཚོགས་མཆོག་བསྟན། །ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་བདུན་དུ་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་གནས་ལུགས་གཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་བྲལ་ནས་གཞི་ཇི་བཞིན་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་ཡོད་ན་ཡང་། དོན་ལ་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་མ་བྱས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་མ་དག་འཁོར་བའི་ཆོས་སུ་སྣང་བ་རྣམས་ལ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། དག་པའི་རྟེན་བརྟེན་པ་རྣམས་དང་རྣམ་པ་ཆ་འདྲ་ལ་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་དག་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་དག་པའི་རྟེན་བརྟེན་པ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཚོན་ལ་སོགས་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྣམ་པ་དང་། སྐུ་གཟུགས་དང་གསུང་རབ་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་མར་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་མ་དག་འཁོར་བའི་མཚན་མ་རྣམས་ལས་ཐ་སྙད་དུ་ལྷག་པའི་ཕྱིར་ལྷག་པ་
19-1-70b
གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་ལ། དབང་དང་སྒྲུབ་མཆོད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དོན་དུ་ལྷག་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་གནམ་ས་བར་སྣང་གི་དཔྱད་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་ས་བརྟག་པ་དང་། རུང་བར་མཐོང་ན་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བའི་བདག་པོ་ལས་ས་བསླང་བ་དང་། ཕུར་བུ་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡར་བསྐྱེད་པ་གདབ་སྟེ་ས་དབང་དུ་བྱ་བ་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་བརྟག་པ་དང་གཏེར་སྦ་བ་དང་བསྙོམས་ལ་སྐྱང་ནུལ་བྱ་བའི་ལས་དང་། སྦྱིན་སྲེག་དང་། སྔགས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྔས་ས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང་། མཚོན་ཆ་ལྔས་མཚམས་བཅད་དེ་ས་གཞི་བསྲུང་བ་དང་། ལྷ་ཡབ་ཡུམ་རོལ་པའི་འོད་ས་ལ་བསྟིམས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བསམས་པས་ས་བཟུང་བ་སྟེ་ལས་རིམ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་ས་གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བའི་གཞིར་རུང་བར་བྱ་བའོ། །དངོས་གཞི་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕུར་བུ་དང་སྲད་བུ་ཚོན་ཕྱེ་འདུས་བྱས་ལ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་གྲོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྐོར་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་མ་ནོར་བའི་སྒོ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ་ཆུང་གི་ཚད་དང་འཚམས་པའི་ཐིག་གདབ་པ་དང་། ཚོན་དགྱེ་བ་དང་། མཚན་མ་འགོད་པ་
19-1-71a
དང་། རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། དེར་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྦྱིན་སྲེག་གི་མཐར་ཐུག་པར་བྱ་བ་དང་ལྔས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཞིར་རུང་བར་བྱ་བའོ། །གསུམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་བྱ་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
又有三种分类：所依宫殿坛城是以中心为核心，由方位布局周围环绕的殊胜处所。能依本尊坛城是主尊被眷属本尊众环绕，即殊胜师眷。不二大智慧坛城是自生智慧被忆念觉知之识环绕，也就是离开能动主客分别的内在智慧普贤王，从其境界中流出的五毒等念聚，即是力用智慧的五如来等四十二尊佛的示现，这是将觉性的安住与流现本来就是坛城的示现。这是殊胜法与时。此外，还有自性、禅定、影像三种坛城，以及身、语、意、智慧金刚四种坛城等各种分类汇集
在本续后续中说："此中自性坛城与，影像及上胜影像，禅定及上胜禅定，菩提心与胜会众。"如是说有七种坛城。第一，一切法本来清净的本性基之坛城，和暂时垢染消除后如实现证基位的究竟果坛城，虽然可分为两种，但实际上基果不二的大清净平等坛城是无作任运成就的自性坛城。第二，显现为不清净轮回法的是影像坛城，因为与清净能依所依在形相上相似而本质本来清净的缘故。第三，为了表示清净能依所依而用粉末等制作宫殿形相，以及佛像、经典、佛塔等成为印契标志的，因为在名言上胜过不清净轮回相，所以称为殊胜
影像坛城。为灌顶、修持供养和事业而绘制殊胜影像坛城，分为前行、正行和后行三部分。首先前行，通过了知天地虚空的观察方法来观察地点，若见为适宜，则向显明或不显明的地主请求地点，将橛作为莲花橛生起并钉入以控制地点，观察掘坑测试、埋藏宝物并平整地面，通过火供、咒语、手印、禅定五种方式全面清净地点，用五种武器划界保护地基，观想天尊父母游舞之光融入地中使其成为坛城本性而持地，通过这六步骤使地基适宜成为绘制坛城的基础。正行时，用加持过的橛、线、颜料和粉末，与具足特征的助伴一起，按照正确的转向方位等程序，根据坛城大小适当地拉线，涂色，安置标志
进行开光，献上各种供养直至火供圆满，通过这五步使之成为适宜成就悉地的基础。第三，在这样的坛城中，自己进入并为弟子灌顶等进行一切仪轨程序。


 །བཞི་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་བསྒོམ་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱའོ། །ལྔ་པ་གཞི་དེ་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཐུགས་རྗེ་ཞི་བ་དང་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡང་རུང་བའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རྣམ་པ་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གསལ་སྣང་ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ནི་ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱའོ། །དྲུག་པ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གནས་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་ཤར་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་སྟེ་ལམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དམ་པའོ། །བདུན་པ་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་ཕོ་མོ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་ཟབ་མོའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཚོགས་པ་ནི་ཚོམ་བུ་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱའོ། །
方便
གསུམ་
19-1-71b
པ་ནི། འདི་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པས་ན། ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་། །ཐོབ་པར་བྱ་བའང་ཡིན་ཏེ་གཞི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། ལམ་བསྒོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་དང་། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་དང་། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོའང་ཡིན་ཏེ། སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་མ་ལུས་པ་ཤེས་བྱ་གཞི་རྒྱུད་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་ལས་མི་འདའ་བས་ན་དེའི་ངོ་བོ་དང་། ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་ངོ་བོའམ། དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་ལ། གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་པས་ན་གཞི་དང་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དོན་ལ་ཐོབ་བྱ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའང་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཤེས་པར་བྱར་མེད་པ་དང་། བསྒྲུབ་པར་བྱར་མེད་པ་དང་། ཐོབ་པར་བྱར་མེད་པའང་ཡིན་ཏེ། །གཞི་དག་མཉམ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ནི་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བས་ན་བློ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ལ། དེས་ན་དེ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་པར་བྱར་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ནས་
19-1-72a
གནས་པའི་ཕྱིར་ད་ལམ་གྱིས་བསྒྲུབ་མི་དགོས་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱང་བརྟགས་ན་དབེན་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་གསར་དུ་ཐོབ་པ་མེད་ལ་དོན་དམ་པར་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཐོབ་པ་མེད་པའང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་སྣང་ཚུལ་ཐ་སྙད་ལ་བསྒྲུབ་པ་དང་གནས་ཚུལ་དོན་དམ་ལ་བསྒྲུབ་པ་མེད་པར་གནས་པའི་བདེན་གཉིས་ཟབ་མོའི་དོན་མཐོང་བའི་བློས། སྒྲུབ་མེད་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚུལ་ཤེས་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །
目的
བཞི་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་བསྒྲུབ་པ་ལ་རྒྱུ་ཡི་གཙོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཀུན་འབྱུང་ཞིང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་འདིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ན་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
第四，将一切法不二而安住为身语意本性的自然坛城作为对象来修习，称为禅定坛城。第五，从彼基础特殊地获得悲心寂静或降伏魔众忿怒坛城任一能依所依的形相不混杂完整的明晰显现，通过此而按照前行、正行、后行次第如修法所生起般修持，称为殊胜禅定坛城。第六，依靠将脉风明点作为道路，使自性俱生大乐智慧现前显现，称为菩提心坛城，这是道坛城中最殊胜者。第七，具足本尊瑜伽的男女修行者为了深奥修持而共同聚集，称为聚集会众坛城。
方便
第三，如此所说的坛城包含了金刚乘基道果的一切意义，因此是应了知的、应成就的、应获得的。即了知基本性坛城，通过修持道修习坛城而成就，获得果智慧坛城，这是其原因。又是应了知的本质、应成就的本质和应获得的本质，因为显现有情的一切法不离所知的基续真实不二之义，所以是其本质；一切实修道路都是应成就的坛城的本质或事物本身；因为基果不二，所以基和道阶段的一切显现在实际上都是应获得的果的本质而任运成就。又是无所了知、无所成就、无所获得的，因为基清净平等真实不二的本性超离一切言思，所以超越心识，因此无法以有所缘的方式来了知它。因为本来存在，所以现今不需要通过道来成就，又因为成就之法在观察时是空性的，所以无法成就。因为本来任运成就，所以没有新获得，又因为胜义中不见有所获得之法，所以也是无所获得。如此，以见到显相名言中有修持而实相胜义中无修持的深奥二谛义的智慧，如经所说："无成就而一切皆成就"，应当进入了知坛城的方式。
目的
第四，大丈夫们成就法王位的主要因就是法王本身，因此依靠它生起一切密乘道路，一切道和果都成为它的本性，所以极为重要。


 །མདོར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ནི། ལྟ་བས་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བའི་གཞིར་གྲུབ་ལ། སྤྱོད་པའང་འདི་དང་མ་བྲལ་བར་འཇུག་དགོས་པ་དང་། དབང་འབྱུང་བའི་གནས་དང་། སྒྲུབ་པས་འཇུག་པར་བྱ་བའི་གཞི་དང་། མཆོད་པ་སྟོབ་པའི་ཡུལ་དང་། ཕྲིན་ལས་དང་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་ལ། དེ་ལས་མི་འདའ་
19-1-72b
བ་དམ་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསླབ་པའི་གནས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་འགྲོ་ཞིང་། རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ངང་དུ་བྱ་རྩོལ་མེད་པར་རྫོགས་པ་ན་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ། རྒྱུད་ལས། ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་བརྟགས་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་ནི། །རྫོགས་ཆེན་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཀུན་འབྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྤྱོད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་བསྟན་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྐབས་བཤད་པའོ། །
渐行灌顶
ལྔ་པ་དབང་ལ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། དེ་དབང་དུ་གྲུབ་ཚུལ། དགོས་པ་བཞི་ལས།
定义
དང་པོ། དད་བརྩོན་བརྟུལ་ཞུགས་རབ་རྟོགས་ན། །ཕན་པའི་དབང་སྦྱིན་ནུས་པའི་དབང་། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ། །སྙིང་རྗེས་ཆུད་མ་ཟོས་པར་གཟུད། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་ཨ་བྷི་མངོན་པ་ཥིཉྩ་གཏོར་བ་འམ་བླུགས་པའི་དོན་ཡིན་པས་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ཟབ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས། སློབ་བུའི་སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་དང་བཅས་པའི་དྲི་མ་འཁྲུད་པའམ་གཏོར་བར་བྱེད་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་བཞིར་སྨིན་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་པའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་འཇོག་པའམ་བླུགས་པར་བྱེད་པའོ། །
类别
གཉིས་པ་གཞི་
19-1-73a
དུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་བཞི་ཡི་དྲི་མ་སེལ་ཞིང་། ལམ་བཞི་བསྒོམ་པ་དང་། འབྲས་དུས་སྐུ་བཞི་ཐོབ་པའི་དོན་གྱིས་དབང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ལུས་དང་རྩ་སྤྲུལ་སྐུར་དག་པར་བྱེད་པ་བུམ་པའི་དབང་། ངག་དང་རླུང་ལོངས་སྐུར་དག་པར་བྱེད་པ་གསང་བའི་དབང་། ཡིད་དང་ཐིག་ལེ་ཆོས་སྐུར་དག་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་དག་པར་བྱེད་པ་ཚིག་གི་དབང་སྟེ་བཞིར་ཡོད་ལ། འདི་ཡི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། སློབ་དཔོན་གསང་བ་ཤེས་རབ་དང་། །དེ་མ་ཐག་པ་བཞི་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པའང་དེའོ། །ཡང་དབང་བཞི་པོ་དེ་ལ་དབྱེ་བསྡུའི་རིམ་པ་དང་སོ་སོའི་ཆོ་གའི་བྱེ་བྲག་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ནི་རྒྱུད་སོ་སོ་ནས་བསྟན་ཏེ། རྒྱུད་འདིར་ཡང་ཕན་ནུས་ཟབ་མོའི་དབང་གསུམ་དུ་གསུངས་ཤིང་། ཟབ་དབང་ཡང་ནུས་དབང་གི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་ན་གཉིས་ཡིན་ལ། ཟབ་དབང་ལ་གསུམ་དུ་དབྱེ་ན་དབང་ལྔ་སྟེ། དེ་དག་གིས་དང་པོས་ས་བོན་འཇོག །གཉིས་པས་ནུས་པ་སྨིན། གསུམ་པས་ཉམས་མྱོང་བསྐྱེད། བཞི་པས་དེ་བརྟན་པར་བྱེད། ལྔ་པས་བརྟན་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་བུམ་དབང་ལ་ཕན་ནུས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་སྟེ། ཞི་བའི་ཕན་དབང་ལ་སྙིང་པོ་ལྔ་དང་
19-1-73b
དབུ་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དང་། ཁྲོ་བོའི་ཕན་དབང་ལ་གདན་དང་ལྷ་དབང་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པ་ནང་གསེས་ཉེར་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་རྣམས་ནི་ཕན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཀྱང་། ད་ལྟ་ནས་སྔགས་འཆད་ཉན་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཀྱི་ལས་བྱེད་ནུས་པར་དབང་བསྐུར་བ་མིན་པས་ན་ཕན་པའི་དབང་ཞེས་བྱ་ལ། གསང་བ་ཉན་པའི་དབང་དང་། དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དབང་གཉིས་གཙོ་ཆེར་བདག་དོན་ནུས་པའི་ཆེད་དུ་དང་། གསང་བ་འཆད་པའི་དབང་དང་། ཕྲིན་ལས་སྤྱོད་པར་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་ནི་གཙོ་བོར་གཞན་དོན་ནུས་པའི་ཆེད་དུ་དང་། གཉིས་ཀའི་དོན་ནུས་པའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་བཀའ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དབང་སྟེ། དེ་ལྟར་ལྔ་ནི་ནུས་དབང་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཕན་པའང་ཡིན་མོད་གཙོ་བོར་ལས་དེ་དག་ནུས་པར་དངོས་སུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
简言之，此坛城是：由见解而应了知，由修习而应实践的基础，行为也不离它而行持，是灌顶的发源处，是修持所依的基础，是献供的对象，是事业、咒语和手印的基础，因为不违背它是誓言，所以遍及一切学处，当在自性任运成就的坛城中无功用圆满时即为究竟，如续中所说："智慧四方中央观，坛城无量任运成，大圆满证瑜伽士，普行一切大坛城。"如是所说。以上已阐述智慧自显现为坛城形相的教法，即智慧波罗蜜多坛城的部分。
渐行灌顶
第五，关于灌顶，分为四点：本质、分类、成就灌顶的方式、目的。
定义
首先，如言："信解精进持戒若深解，授予利益灌顶能力灌，应当依次而赐予，以悲心引入勿虚耗。"这是从梵语Abhiṣiñca一词引申而来，Abhi意为显现，ṣiñca意为洒水或注入，依靠密咒深奥灌顶仪轨，净化或洒除弟子三门及其均等部分的垢染，在相续中安置或注入能显现成熟为四金刚智慧的殊胜能力。
类别
第二，清除基位四阶段的垢染，修习四道，获得果位四身的意义，灌顶有四种：净化身体和脉为化身的宝瓶灌顶；净化语和风为报身的秘密灌顶；净化意和明点为法身的智慧灌顶；平等净化三门为自性身的语灌顶，共四种。本续的后续中说："阿阇黎、秘密、智慧与，无间第四灌"，也是指这四种。此外，这四种灌顶按照不同的分类汇集次第和各自仪轨差别有多种不同，在不同续部中有所阐述。在本续中也说有利益、能力、甚深三种灌顶，若将甚深灌顶纳入能力灌顶则为两种，若将甚深灌顶分为三种则为五种灌顶。其中，第一种植下种子，第二种令能力成熟，第三种生起证悟体验，第四种使之稳固，第五种使稳固圆满而成就殊胜悉地。如是将宝瓶灌顶分为利益和能力两种：寂静利益灌顶有五种心要和
冠饰等十种，忿怒利益灌顶有座位、本尊灌顶、手印等共二十八种分类，虽然这些都是有利益的，但因为不是授权从现在开始能够讲解听闻修持密咒等事业，所以称为利益灌顶。听闻秘密的灌顶和修持悉地的灌顶两种主要是为了自利能力而授予，讲解秘密的灌顶和事业行持的灌顶两种主要是为了能够利他而授予，为了自他二利能力而授予的是金刚王广大教法灌顶，这五种称为能力灌顶，虽然它们也是有利益的，但主要是直接授权能做这些事业的灌顶。


 །ཟབ་དབང་གསུམ་ནི། ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་ལ་གཙང་དམེ་མེད་པར་རོལ་པ་ལ་སོགས་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ལ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་དང་། རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་དང་། ཆོས་ཀུན་མཉམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ལ་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བ་ནི་ཟབ་མོའི་དབང་གསུམ་དང་དབང་གོང་མ་གསུམ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །
方便
གསུམ་པ་ནི། དབང་འདི་ནི་སྔགས་
19-1-74a
ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཐོག་མའི་འཇུག་སྒོ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་སྟེ། དེ་ཡི་རྒྱུ་མཚན་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་དག་མཉམ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་གཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ནས་རང་ལ་གནས་པ་ཉིད། དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ཟབ་མོས་བཙན་ཐབས་སུ་འཆར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྨིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན་རྒྱུ་གཉིས་དང་རྐྱེན་བཞི་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལས་ཟབ་མོ་སྔགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དངོས་སུ་སྐྱེ་བའམ། སྐྱེ་རུང་གི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་རྒྱུ་ནི་སློབ་མའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སེམས་དང་བཅས་པ་ལ་དབྱེར་མེད་པར་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཉིད་དག་མཉམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་བུམ་པ་སོགས་དབང་དང་པོའི་རྫས་དང་། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་གཉིས་པའི་རྫས་དང་ཤེས་རབ་མ་གསུམ་པའི་རྫས་དང་། བརྡ་དང་ཚིག་གི་བརྗོད་པ་བཞི་པའི་དབང་རྫས་ཏེ། དེ་རྣམས་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་དགོངས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་། ཟིན་པར་བྱས་པའི་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའོ། །རྐྱེན་བཞི་ནི་
19-1-74b
དབང་བསྐུར་དུ་རུང་བའི་སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་དད་པ་དང་ཤེས་རབ་ཅན་ནི་རྒྱུའི་རྐྱེན། སྔགས་ལམ་གྱི་ནུས་པ་རྙེད་པས་སློབ་མའི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་དབང་བསྐུར་ནུས་པའི་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བདག་པོའི་རྐྱེན། ནུས་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་རྫས་དང་སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་ནི་དམིགས་པའི་རྐྱེན། དབང་དང་ཆོ་ག་སྔ་མ་སྔ་མས་གོ་ཕྱེ་ནས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འབྱུང་བས་ན་སྔ་མ་སྔ་མ་ནི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཏེ། དེ་ལྟར་རྒྱུ་གཉིས་དང་རྐྱེན་བཞི་སྟེ་དྲུག་ཚོགས་པའི་མཐུ་ལས། རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འཆར་བ་ནི། །ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ཆོས་ཅན་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་མེད་ཀྱི་སྟོབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཐབས་ལ་མཁས་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ནུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབང་གིས་ཡིན་པས་ན། ནོར་བུ་དང་སྨན་གྱི་ནུས་པ་བཞིན་བསྙོན་དུ་མེད་པ་ཉིད་དེ། ཕུར་པའི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པའོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་
19-1-75a
བརླབས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དོན་ལ་གོ་མྱོང་རྟོགས་པ་ཅི་རིགས་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་ལམ་ལ་ཚུལ་བཞིན་འབད་ན་སྙིགས་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཐུང་གཅིག་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ནུས་ལ། ཚེ་འདིར་ལམ་ལ་ཆེད་དུ་མ་འབད་ཀྱང་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་ན་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་འཚང་རྒྱ་ནུས་པར་གསུངས་སོ། །
19-1-38b
དུ་སངས་རྒྱ་བ་དང་། སྔགས་ནས་བསྟན་པའི་དོན་རིང་མོ་ཞིག་ན་རྟོགས་པ་སྟེ་གཉིས་སུ་གནས་ཀྱི། དགོངས་པ་མི་འགལ་བར་གནད་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་བརྗོད་དགོས་པ་མང་ཡང་གཞན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
三种甚深灌顶是：对于享用五肉五甘露等而无清净不净分别的持戒者授予秘密灌顶，对于持智慧女戒律者授予智慧灌顶，对于持一切法平等戒律者授予第四灌顶，这三种也称为甚深灌顶或三种上位灌顶。
方便
第三，此灌顶是实修密咒不可或缺的最初入门，其原因是：极难了解的清净平等真实不二的基坛城本来存在于自身，通过深奥灌顶仪轨使之强力显现，因为这是使四金刚智慧成熟的特殊方便。如何使之成熟？依靠二因四缘和合的不可思议因缘力量，使深奥密咒的特殊证悟直接生起或在相续中安立生起的能力。其中，俱有因是遍及弟子脉、风、明点及心而不可分离的法性清净平等大乐。俱生因是宝瓶等第一灌顶的物质，上师父母的菩提心为第二灌顶的物质，智慧女为第三灌顶的物质，手势和言语表述为第四灌顶的物质。这些皆通过密咒特殊见解意趣而开光，并具足持受加持的力量。四缘是：具足堪能接受灌顶的信心智慧弟子为因缘；找到密乘道力量而能加持弟子相续进行灌顶的具格上师为增上缘；具有特殊能力的物质、咒语和禅定为所缘缘；前前灌顶和仪轨开启后后灌顶生起，故前前为等无间缘。如是二因四缘共六种和合之力，使自性智慧显现，这是因为法性大乐和有法缘起不欺的不可思议力量，诸佛加持的不可思议力量，以及善巧方便特殊密咒行持、咒语手印不可思议能力的缘故，如同宝石和药物的功效不可否认，如《金刚橛续》中所说："法性之真谛，密咒之加持，佛陀之威力"。
因此，依靠灌顶对四金刚的意义生起理解、体验或证悟，若在此基础上精进于逐步增上的道路，则能在浊世短暂的一生中获得金刚持果位，即使今生未专门修持道路，但若不破誓言，也能在不久之后成佛。
成佛和理解密续所示之义在很久之后证悟，这两者虽然情况不同，但应知其意趣不相违而要点一致。此处虽有许多应说之处，但将在他处解说。


 །རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཀུན་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་གནས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུ་འབྲས་སྤང་བླང་ཐ་དད་དུ་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་བ་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འདོད་པ་དེས་ན་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེའི་དབང་གིས་བདེན་དོན་མངོན་སུམ་མ་མཐོང་བར་དུ་ཆོས་ཀུན་སངས་རྒྱས་པའི་དོན་ལ་རྨོངས་པའི་ཆ་ཡོད་ལ། སྔགས་ལམ་དུ་དང་པོར་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པའི་དུས་ནས་ཀྱང་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དག་པ་ཆེན་པོར་ལྟ་བས་ན་ལྟ་བ་མ་རྨོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་འབྱུང་ལམ་བདེན་དང་སྡུག་བསྔལ་འགོག་བདེན་གྱི་ངོ་བོར་ཤར་བས་ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་དང་སྡུག་བསྔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གྲོལ་བས་ན་རྒྱུ་འབྲས་དབྱེར་མེད་དུ་ལྟ་བས་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་དབང་གིས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལའང་རྡོ་རྗེའི་མིང་གིས་བསྟན་ཏོ། །
安立密乘见
གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ལ། སོ་སོར་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཐུན་མོང་དུ་བསྒྲུབ་པ་
19-1-39a
གཉིས།
各别安立
དང་པོ་ལ། དག་པར་བསྒྲུབ་པ། མཉམ་པར་བསྒྲུབ་པ། དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པའོ། །
立清净
དང་པོ་ལ་དག་པའི་ཚུལ་བསྒྲུབ་པ་དང་། དེ་ལ་མི་འཐད་པ་སྤང་པའོ། །དང་པོ་ལ་སྣང་བ་ལྷར་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་ཐ་སྙད་དཔྱོད་པ་ཚད་མས་དངོས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་ཚད་མའི་སྟོབས་ལས་བསྒྲུབ་པ་གཉིས། དང་པོ་འདི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་དག་སྣང་ཚུལ་ལྟར་ཕྱི་དོན་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་པའི་ངོར་སྣང་བ་ལྷར་བསྒྲུབ་པ་ལ་རིགས་པའི་སྒོ་མང་དུ་མཆིས་ཀྱང་སྙིང་པོའི་གནད་ཙམ་བསྟན་ན། འདིར་ཆུ་གཅིག་ལའང་ཡི་དྭགས་ཀྱིས་རྣག་ཁྲག །མིས་ཆུ། ཞིང་དག་པ་ན་གནས་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། གཟིགས་པ་དག་པའི་འཕགས་པ་རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་མཱ་མ་ཀཱིའི་སྐུར་སྣང་སྟེ། དེ་ལ་རེག་པས་བརླན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་ལ། རོལ་པའི་བདེ་བ་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་འཛིན་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །བག་ལ་ཉལ་ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བའི་གཟིགས་ངོར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཏེ་སྤྲོས་པ་མ་ལུས་པ་ཞི་བ་དང་། ཇི་སྙེད་པའི་གཟིགས་ངོར་ཤིན་ཏུ་དག་པ་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཚད་མེད་པར་སྣང་བའི་བདག་ཉིད་དུ་
19-1-39b
གཟིགས་སོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་དག་ལས་གང་ཞིག་ཚད་མ་དང་། ཡུལ་གང་ཞིག་ཐ་སྙད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དུ་གྲུབ་སྙམ་ན་ཡུལ་ཅན་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དག་པ་དེ་ལྟར་ཚད་མ་དང་། དེས་མཐོང་བ་གནས་ཚུལ་ཡིན་པར་གྲུབ་སྟེ། དུང་སེར་འཛིན་དང་དཀར་འཛིན་གྱི་བློ་དང་ཡུལ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཅན། གནས་ཚུལ་ལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྲུབ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བསླད་པ་དང་བྲལ་བའི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དག་པར་གཟིགས་པའི་ཕྱིར། མིག་སྐྱོན་མེད་པས་དུང་དཀར་པོར་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །རྟགས་ནི་ལུང་དང་རིགས་པས་གྲུབ་སྟེ། དང་པོ་ནི་གནས་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པས་དག་པའི་ས་ལ་གནས་པ་སོགས་ལ་ཞིང་སོགས་དག་པར་སྣང་བ་ལུང་སྤྱི་ལས་གྲགས་པ་བཞིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
因此，虽然究竟义上一切法安住于大平等，但世俗中仍然区分因果、取舍差别，不认为轮回即是佛，所以称为因明乘。由此，在未亲见真实义之前，对于一切法皆为佛的意义有迷惑的部分。而在密乘道中，从最初通过闻思断除增益时起，就以轮涅不二大清净的见解而观察，因此是无迷惑的见解。因此，以集谛显现为道谛、苦谛显现为灭谛的本质，烦恼解脱为智慧，痛苦解脱为大乐，所以以因果不二的见解而称为果乘和金刚乘。因此，对蕴界处等也以金刚的名称来说明。
安立密乘见
第二，安立密乘见解分为：各别安立和共同安立两种。
各别安立
首先，分为：立清净、立平等、立不二。
立清净
首先，分为安立清净方式和遣除其中不合理处两部分。第一部分又分为立显现为本尊和立能缘为智慧两种。第一种又分为以名言考察的量直接安立，和以胜义考察的量力安立两种。第一种，对于承认现象如其显现方式存在外境的观点，可通过多种理证门来安立现象为本尊，但此处只说明要点：比如同一水，饿鬼见为脓血，人见为水，净土中的众生见为甘露之流，具清净见的圣者持明者们则见为玛玛吉(Māmakī)身，触摸它能完成湿润的作用，也能生起游舞之乐和无分别禅定。对于习气完全净尽的诸佛，在如所是的智见中离一切显现，息灭一切戏论；在尽所有的智见中，极为清净的自显智慧行境无量显现的本性中照见。
在这些见解中，哪种是量，哪种对象是成立的名言状态？随着能缘越来越清净，其见解越为量，所见即是实际状况，就如同见贝为黄和见贝为白的心识与对象一样。因此，一切显现为有法，在实际状况中成立为身与智慧坛城，因为离颠倒染污的诸圣者清净见到的缘故，如同无眼病者见贝壳为白色一样。此因通过教证和理证成立：首先，获得转依智慧而住于清净地等对净土等显现清净，如同共许的经典中所说。
;


 །འཕགས་པས་མཐོང་བ་རང་སྣང་ཡིན་ལ་ཐ་མལ་པའི་མཐོང་བའི་ཡུལ་འདི་རྣམས་དག་པར་མཐོང་བ་མིན་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་ན་རྒྱུད་དག་པ་དང་མ་དག་པས་བལྟ་བྱ་ཐུན་མོང་པ་གཅིག་མེད་པར་ཐལ་ནའང་། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ཤཱ་རིའི་བུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་མ་དག་པར་མཐོང་ཞིང་། ཚངས་པ་རལ་པ་ཅན་གྱིས་དག་པར་མཐོང་ནས་བརྩད་པ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཞིང་དག་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་བར་མཛད་ནས་
19-1-40a
ངའི་ཞིང་ནི་རྟག་ཏུ་འདི་ལྟར་དག་ཀྱང་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡུལ་གཅིག་ལ་དེའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཐོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཇལ་བར་མི་བྱེད་ན། རང་རང་གི་གང་མཐོང་བ་ཙམ་ཚད་མར་གྲུབ་པས་དུང་སེར་སྣང་དང་དཀར་སྣང་ལ་བདེན་རྫུན་གྱི་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་མི་ནུས་པས། དེ་ལྟར་སྨྲ་བའི་ལུགས་ལ་ཚད་མ་དང་། ཚད་མིན་གྱི་རྣམ་གཞག་མ་ལུས་པ་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རང་སྣང་དག་པ་དེ་ཉིད་ལས་དོན་མ་དག་པ་ལོགས་སུ་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། སྡུད་པ་ལས། གཟུགས་ཀྱི་དག་པ་འབྲས་བུ་དག་པར་རིག་པར་བྱ། །འབྲས་བུ་གཟུགས་དག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་དག་པར་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་འབྲས་བུ་དག་དང་གཟུགས་དག་པ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་མཚུངས་ཏེ་དབྱེར་མེད་གཅད་དུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། ཡུལ་ཅན་དྲི་མས་དག་པ་ན་ཡུལ་དག་པར་མཐོང་བ་དེ་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ་དུང་སེར་འཛིན་ལོག་པའི་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་རིགས་པས་ཀྱང་གྲུབ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཡུལ་གཅིག་ལ་སྣང་བ་མི་འདྲ་བར་མཐོང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་མངོན་སུམ་གྱིས་
19-1-40b
གྲགས་ཤིང་གྲུབ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་དབྱིངས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གོམས་པ་ན། རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྣང་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྣང་བ་ལ་གསལ་སྣང་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་འབྱུང་བར་རྗེས་དཔག་གིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་བའི་གཏན་ཚིགས་དེ་ལ་ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ་དག་པས་མཐོང་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་མཐོང་བ་ལྟར་དོན་ལ་གནས་པས་ཁྱབ་བོ། །གལ་ཏེ་མ་ཁྱབ་ན་དག་པས་མཐོང་བ་རྫུན་ལ་མ་དག་པས་མཐོང་བ་བདེན་དགོས་པས་ན། འཕགས་པ་རྣམས་ལོག་ཤེས་ཅན་དང་ཕལ་པ་རྣམས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ཅན་དུ་ཁས་ལེན་དགོས་ན་དེ་ལྟ་བུ་བསྟན་པ་འདི་ལ་གུས་པ་དང་རིགས་པ་ཤེས་པ་སུ་ཞིག་གིས་སྨྲ་བར་ནུས། དེ་ལྟར་མཐོང་བ་གོང་མས་འོག་མ་སུན་འབྱིན་ནུས་ལ། འོག་མས་གོང་མ་ལ་གནོད་མི་ནུས་ཏེ། འཇུག་པ་ལས། མིག་ནི་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་དམིགས་པ་ཡིས། །རབ་རིབ་མེད་ཤེས་ལ་གནོད་མིན་ཇི་ལྟར། །དེ་བཞིན་དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་སྤངས་པའི་བློས། །དྲི་མེད་བློ་ལ་གནོད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དྲི་མ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཇི་སྙེད་པའི་གཟིགས་ངོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟིགས་པ་
19-1-41a
གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་བོགས་དབྱུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་མཐར་ཐུག་ཡིན་པར་གྲུབ་བོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
有人认为圣者所见是自现，而凡夫所见的这些对象并非清净所见，若如此，则清净与不清净相续所见的共同对象将不存在。然而事实并非如此，舍利子见此佛土为不清净，梵天发髻者见为清净而争论时，佛陀使所有人都见到净土，并说："我的国土常时如此清净，只是你们未能见到。"应当如是了知。若对同一对象不以如实见和颠倒见的方式判断，则各自所见皆成为量，无法证明见贝为黄和见贝为白的真伪差别，如此主张的观点中量和非量的一切建立都将消失。
因此，清净自现之外并无另外存在的不清净对境，如《般若摄颂》所言："色之清净了知果清净，果色清净一切智清净，一切智果清净与色清净，与虚空界相等不可分。"如是，当能缘离垢清净时所见的清净对境，即是对境本性的显现，如同见贝为黄的错觉消失一样。第二，通过理证也能成立：对一个对象有不同显现的见解，在世间为现量所共知和成立，当熟习一切法与自性清净界不二时，唯以自性清净为特征的显现中生起最极明晰显现，由推理而成立。
对于根本理由有遍摄性，因为清净所见是无颠倒的，所以其所见如实安住在义中。若无遍摄，则清净所见应为虚假，不清净所见应为真实，那么圣者成为错误认知者，而凡夫成为正确认知者，有谁对此教法恭敬且了知理路的人能作如此主张？如是，上位见解能破除下位，而下位无法损害上位，如《入中论》所言："如患眼翳者所见，不能损害无翳知，如是离开无垢智，的心识无法损害，无垢之心。"
因此，因为完全离垢的诸佛尽所有智见中以清净方式见一切法，无法超越此见，所以这是世俗法最终的名言状况，如是成立。


 །ཚུལ་དེས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཇི་སྙེད་པའི་ཆོས་འདི་དག་ལ། འཁྲུལ་ངོར་སྣང་ཚུལ་དང་། ཀུན་རྫོབ་རང་གི་གནས་ཚུལ་གཉིས་སུ་ཡོད་པར་ཤེས་པ་ཅི་ནས་གལ་ཆེ་སྟེ། ཐ་སྙད་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་ནི་ཐ་མལ་པའི་ཚུར་མཐོང་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དང་།དེས་མཐོང་བ་ཙམ་ཐ་སྙད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་མཐར་ཐུག་ཡིན་བསམ་ན་ནི་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆུང་བ། ལེགས་པར་བརྟགས་ན་དུང་དཀར་འཛིན་དང་སེར་འཛིན་ལ་ཚད་མ་དང་ཚད་མིན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་འཐད་ཚུལ་ཡང་མ་ཕྱེད་པ་ཙམ་དུ་བློ་རྩིང་བར་ཟད་དེ། ཐ་མལ་པ་རང་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་ལས་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་གཞན་མེད་ན། སེར་འཛིན་ཅན་ལ་དུང་སེར་པོར་སྣང་བའང་དུང་གི་གནས་ཚུལ་ལ་བདེན་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་འཁྲུལ་རྒྱུས་བསླད་པའི་མཐོང་བ་ཡིན་པས་གནས་ཚུལ་མཐོང་བ་མིན་སྙམ་ན། བག་ཆགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་བསླད་པའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་འདི་རྣམས། ཐ་མལ་པ་ལ་སྣང་ཡང་རུང་འདིའི་གནས་ཚུལ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསླད་པ་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུད་དག་པ་རྣམས་ལ་སྣང་བ་ལྟར་ཡིན་པར་ཁས་བླང་བ་
19-1-41b
ལས་འོས་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་གནད་ཅུང་ཟད་བསྟན་ན། ཀུན་ཏུ་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མ་ལ་གཉིས་སུ་ཡོད་དེ། ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་ལ་བརྟེན་པ་ཀུན་ཏུ་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མ་དང་། དག་པའི་གཟིགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཀུན་ཏུ་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མ་གཉིས་སུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན། རྒྱུ་དང་ངོ་བོ་བྱེད་ལས་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་བཞི་ལས། དང་པོའི་རྒྱུ་ནི་རང་ཡུལ་ཆོས་ཅན་ཉི་ཚེ་བ་ལ་ཚུལ་བཞིན་བརྟགས་པའི་སྟོབས་ལས་སྐྱེས་པའོ། །ངོ་བོ་རང་ཡུལ་ཙམ་ལ་གནས་སྐབས་མི་བསླུ་བའི་རིག་པའོ། །བྱེད་ལས་ཚུར་མཐོང་གི་ཡུལ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་སེལ་བའོ། །འབྲས་བུ་སྐབས་དོན་ཡོངས་སུ་བཅད་ནས་འཇུག་པའོ། །ཕྱི་མའི་རྒྱུ་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་ཚུལ་བཞིན་དམིགས་པའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའོ། །ངོ་བོ་ཇི་སྙེད་པའི་ཡུལ་ཅན་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཤེས་རབ་བོ། །བྱེད་ལས་ཐ་མལ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚུར་མཐོང་གིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་སེལ་བའོ། །འབྲས་བུ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པའོ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་དཔེ་ནི་མི་དང་ལྷའི་མིག་ལྟ་བུ་དེ། ཚུར་མཐོང་གི་ཡུལ་ཕྱི་མས་ཤེས་ཀྱང་། ཕྱི་མའི་ཡུལ་ཚུར་མཐོང་
19-1-42a
གིས་མི་ཤེས་པའོ། །དེས་ན་ཕྱི་མ་འདིའི་རང་ཡུལ་ཐུན་མིན་ནི། རྡུལ་གཅིག་གི་ཁྱོན་ལ་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་ཞིང་སྣང་བ། དུས་སྐད་ཅིག་ལ་བསྐལ་པ་མང་པོའི་མཛད་པ་སྟོན་པ། ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པའི་རོལ་པ་སྟོན་པ། རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་མཁྱེན་པ་སོགས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་ཞིག་ཐ་མལ་བའི་ཚུར་མཐོང་གི་ཡུལ་དུ་འགལ་བ་ལྟ་བུར་སྣང་སྟེ་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པ་རྣམས་ཚད་མ་འདིས་ཤིན་ཏུ་འཐད་པར་བསྒྲུབ་ནུས་པའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་གི་ཚད་མ་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རིགས་པའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བས་ན། ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་ལྡན་ཞིང་ནམ་དུ་ཡང་མི་བསླུ་བ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་དག་པ་དང་བླ་ན་མེད་པ་དང་མཉམ་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཐུན་མོང་དུ་སྟོན་པ་ཚད་མར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཚུར་མཐོང་གི་ལམ་ནས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ་རྣམས་ནི་སྔ་མས་བསྒྲུབ་ལ། ཐུན་མིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་ལ་རྗེས་སུ་སོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱི་མས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་ཟབ་མོ་རྣམས་ཚུར་
19-1-42b
མཐོང་ཁོ་ནས་བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་གཏན་མེད་པའང་མ་ཡིན་པར་གནད་ཀྱི་དོན་ལ་མཁས་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
因此，对于这些世俗尽所有法，必须了解有迷乱面的显现方式和世俗自身实际状况两种情形，这一点极为重要。若认为名言考察的量仅是凡夫的此岸见，并以为仅凡夫所见就是名言最终状况，这只是智慧极为狭隘，详细观察时连白贝执与黄贝执有量与非量的区分道理都未分辨，仅是粗浅的心识而已。若认为除了凡夫自身所见外没有其他事物实际状况，那么对执黄者所见的黄色贝壳也将成为贝壳实际状况的真实，若认为这是因错觉而染污的见解而非见到实际状况，则应当承认这些被颠倒习气染污的不清净显现，虽显现于凡夫，但其实际状况是如同未被习气染污的清净相续所见那样。
因此，稍微阐明极为甚深的要点，名言量有两种：依靠此岸见的名言量和依靠清净见的名言量两种。二者差别略述如下，从因、体性、作用、结果四方面区分：第一种的因是从对特定法有法如理观察的力量而生；体性是对自境暂时无欺的了知；作用是遣除对此岸见对境的增益；结果是确定所需对境而趣入。后一种的因是如实正确缘取法性后所获得；体性是广大智慧，能了知尽所有境；作用是遣除凡夫相续此岸见对不可思议行境的增益；结果是成就尽所有智慧。这两种的比喻就像人眼与天眼，此岸见的对境后者能知，而后者的对境此岸见不能知。
因此，后者特有的对境是：在一微尘空间中显现微尘数量的刹土，在一刹那时间中示现多劫事业，不动于不变法界而示现化身游舞，以离分别心同时了知一切所知等，看似与凡夫此岸见的对境矛盾而无法成立的不可思议行境，此量能极为合理地予以证成。这清净智慧量因从不可思议法性理证力而生，故极具力量且永不欺诳，是出世间的、清净的、无上的、无等的。
因此，共同地建立佛陀为量等能通过此岸见道路证成的，由前者来证成；而不共如来不可思议行境则以随顺法性的方式由后者来证成。如是，对于一切法本来成佛等甚深义理，既不是仅由此岸见来证成，也非完全无证成量，应当通达这关键要点。


 །ཚུལ་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ནས་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོའི་ཁྱོན་ཙམ་ལ་ཕྱི་རོལ་པའི་ཆགས་བྲལ་དང་འཕགས་པ་བཞིས་སེམས་ཅན་མཐོང་བ་ཁྱད་ཞུགས་པ་ལྟ་བུ་ལ། ལོག་པའི་ཤེས་པ་ཇེ་ཆེར་སོང་བ་ལྟ་བུ་ལས་གཟིགས་པ་ཇེ་བཟང་དུ་སོང་བའི་ཁྱད་བསྒྲུབ་མི་ནུས་ལ། ཁྱིམ་བདག་དཔལ་སྐྱེས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐར་པའི་ས་བོན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཟིགས། དགྲ་བཅོམ་པས་མ་གཟིགས་པ་ལྟ་བུ་འོག་མས་མི་ཤེས་ལ་གོང་མས་ཤེས་པ་དག་ལའང་བཟང་ངན་མི་འབྱེད་པ་དང་། མདོ་ལས། སྐྲ་ཡི་རྩེ་མོ་གཅིག་ལ་ཡང་། །ཞིང་རྣམས་བྱེ་བ་བསམ་མི་ཁྱབ། །སྣ་ཚོགས་དབྱིབས་ཀྱང་ཐ་དད་དེ། །དེ་དག་འདྲེས་པར་གྱུར་བ་མེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པ་དག་ལ་ཡིད་ཆེས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་མདོ་སྔགས་གང་ལའང་གནད་འདི་གལ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་ཚད་མའི་སྟོབས་ལས་དག་པར་བསྒྲུབས་ན། འདི་ལྟར་མ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གིས་བསྡུས་པའི་སྣང་བ་འདི་ལས་གཞན་དུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ལ། བདག་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་དབྱིངས་དང་ཟུང་དུ་ཞུགས་པའི་སྣང་བ་རྣམས་ནི། བདག་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་
19-1-43a
པའི་ངོ་བོ་དང་དམིགས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་དེས་བསྐྱེད་པའི་ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ངོ་བོར་གཏན་ནས་མ་གྲུབ་པས་ན། སྡུག་ཀུན་གྱིས་བསྡུས་པའི་མ་དག་པ་མིང་ཙམ་ཡང་མེད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པར་གནས་ཤིང་། སྟོང་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཆོས་འགའ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་དག་པ་ཆེན་པོར་གྲུབ་བོ། །འདིའི་དག་ཚུལ་དེ་ཆོས་རྣམས་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་ཆ་ནས་དག་པར་བརྗོད་པ་ཙམ་མིན་གྱི་སྟོང་པ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡེ་ནས་དག་པ་ཀུན་བཟང་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ནི། བལྟ་བྱ་ཐུན་མོང་བའི་ཕྱི་དོན་མི་འདོད་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རང་སྣང་ཙམ་དུ་ཁས་ལེན་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི་ངོར་དག་པ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི། འདི་ལྟར་སེམས་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་པ་གོམས་པའི་བག་ཆགས་མཐུ་བརྟས་པ་ལས་རིགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་མ་དག་པའི་སྐབས་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་བྲལ་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་དག་པའི་སྣང་བ་དང་། སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་ཟད་པ་འབྲས་བུའི་སྐབས་ན་ཤིན་ཏུ་དག་པའི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པར་ཤར་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རང་
19-1-43b
སྣང་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་མེད་ཀྱང་། དེ་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་སེམས་ནི་བདག་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་ཞིང་འོད་གསལ་བ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་མ་འགགས་པར་འཆར་བ་ཙམ་དུ་གནས་ལ། སེམས་དེའི་འཛིན་པ་གནས་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་མ་ཞུགས་པར་བདག་དང་གཟུང་འཛིན་དུ་བཟུང་བས་ཉོན་མོངས་དང་། དེ་ལས་ལས་དང་དེ་དག་གིས་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པས་བསྡུས་པའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་རྨི་ལམ་ལྟར་ཤར་བ་ནི་འཁྲུལ་སྣང་སྟེ། དོན་ལ་མི་གནས་ཤིང་མི་བརྟན་ལ་བསླུ་བའོ། །སེམས་རང་གི་གནས་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་ལམ་སྦྱངས་པས་རང་སྣང་འཁྲུལ་བའི་ཆ་རྣམས་རིམ་བཞིན་ལོག་པ་ན། དག་པའི་སྣང་བ་སྐྱོན་མེད་པར་ཤར་བ་ནི་སླར་མི་ལྡོག་ཅིང་མི་བསླུ་ལ་དོན་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར། ཐ་སྙད་ཙམ་གྱི་རང་སྣང་སྐྱོན་མེད་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
不懂此理，则对于车轮般大小的范围，外道离欲者与四圣者见众生的差异，无法证成是随着邪见知识增大而见解却越来越好的区别；也无法区分如财主吉祥生相续中的解脱种子佛陀能见而阿罗汉不见等下位不知而上位知的好坏差别；也不能对经中所说："于一毛尖上，刹土不可思，种种形状异，彼此互不混"等教法获得信心。
因此，于显密二者这一要点极为重要。第二，若以胜义考察的量力证成清净，则所谓的不清净也只是由苦谛和集谛所摄的现象，别无其他；而与离二我空性双入的显现，则完全不成立为我执等烦恼的本质与所缘，以及由烦恼所生的业和苦的本质，因此苦集所摄的不清净连名称都不存在，而自性清净安住，因为无有任何法非空性大平等的自性，所以一切显现有情本来成就为大清净。
此清净方式并非仅从诸法不成立的空分说为清净，而是因为与空性不可分离，所以如何显现本身即是本来清净的普贤大乐，这是所宣说的。第二，证成所缘为智慧：对于不承认共同所见外境而承认一切法仅为心的自现的宗义者，证成大清净的方式如下：心中多种能取所取分别念的习气增强力量，显现为六道种种显现的不清净阶段；离颠倒的道位时有清净显现；灭尽一切障碍的果位时，无量极清净显现生起，这一切虽仅是自心显现，别无他法，但作为这一切基础的心是离二我空性且光明，仅是不碍种种显现生起而存在。
此心的执著未契合实际状况，而执为我和能取所取，由此生烦恼，由烦恼生业，由它们而有如梦般显现的种种苦谛所摄的显现，这是迷乱显现，不符合实际，不坚固且欺诳。通过契合心自身实际状况的修道，使自现迷乱的部分逐渐消除时，清净无瑕的显现生起，因为不再退转，不欺诳且符合实际，所以是仅名言中无瑕的自现显现。
;
Human: 这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： །དེས་ན་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་གཞི་འོད་གསལ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ལས་འཁྲུལ་སྣང་དང་དག་སྣང་གང་ཤར་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་ཐ་དད་དུ་མེད་པས་ན། ཡུལ་གཟུང་བའི་རང་སྣང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལས་དབྱེར་མེད་པ་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ལས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། ཡུལ་ཅན་འཛིན་པའི་ཆ་ཡང་སེམས་ཉིད་དེའི་ངོ་བོ་ལས་ཐ་དད་དུ་མེད་པས་དབྱེར་མེད་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལས་མ་འདས་ཤིང་། མ་འདས་པ་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་བློས་རྟོག་པའི་མཚན་མར་བཟུང་བས་འཁོར་བར་འཁྱམས་ལ། སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རང་ངོ་ཤེས་པ་ན་མྱང་འདས་ཞེས་
19-1-44a
མིང་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་གྱུར་མོད། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀའང་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ལུགས་མཐར་གཏུགས་ན་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཆེན་པོ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གང་སྣང་ཐམས་ཅད་དག་པ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ངེས་པ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་དག་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་གྲུབ་པ་ལ། ཞི་བ་ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་བསྒྲུབ་པ་དང་། རྒྱུ་བ་རིག་པ་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་བསྒྲུབ་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་དཔྱད་པ་ན། རྟེན་ཆོས་ཅན་གྱི་གཞི་དང་། བརྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་གནས་ཀྱི། གཞན་དུ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་ཟིན་ཏོ། །ཡང་ན་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཀུན་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་ཏེ། ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆོས་ཉིད་ཉིད་ཀྱང་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་གྱུར་པའོ། །
19-1-44b
དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་བློ་རྨོངས་པའི་བར་ན་ཡེ་ནས་ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་དུ་གནས་ཏེ། ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་ལམ་དང་ལམ་མིན་དང་། །མྱ་ངན་འདས་དང་འཁོར་བ་དང་། །ཆོས་དབྱིངས་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་ནི། །འཁོར་བ་ཡོད་མིན་མྱང་འདས་མིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཉིད་འཁོར་བ་ཡིས། །སྟོང་པར་མཐོང་སྟེ་སྐྱེ་མེད་བདག །ཆོས་ཀུན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། །དེ་དག་སྲིད་པ་ཟད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་ཞི་བའི་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དོན་ལ་ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་ལས་ཐ་དད་དུ་མ་གྲུབ་པས། ཐ་སྙད་དུ་ཡང་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་སྤྲོས་པའི་ཆོས་ཉིད་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི། སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཤེས་ནས་འདི་སྒྱུ་མའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ།;


 །དེས་ན་འཁྲུལ་སྣང་མི་བདེན་ལ། དག་སྣང་ནི་བསླད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བདེན་ཏེ། དཔེར་ན་གསེར་གྱི་ཁམས་ས་དང་ལྕགས་ལས་བྱུང་བ་དང་འཛམ་བུའི་ཆུ་གསེར་སོགས་དང་། རྡོ་སོལ་དང་ཆུ་དང་སྨན་སོགས་ལས་བྱུང་བའི་དངུལ་ཆུའི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་འདྲེས་པ་ན་མར་གསེར་གྱི་གོང་བུ་ལྟ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དེར། མིག་སོགས་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་ནི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་མི་སྣང་ཡང་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པར་ཡང་ཤེས་ཤིང་། 
19-1-44a
དེ་ལ་འཁྲུལ་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་མར་དང་ཞག་ལ་སོགས་པའི་གོང་བུར་འཛིན་ཞིང་ཁ་ཅིག་གིས་མེ་དང་འཕྲད་ན་གསེར་དུ་འགྱུར་བ་ཙམ་མཐོང་ནས་གསེར་གྱི་རྒྱུ་ཞིག་ཡིན་པར་འཛིན་ཏོ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་ཅན། རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་གང་དང་འཕྲད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་དང་འདྲ་བར་སྣང་ནུས་པར་འཛིན་ཏོ། །དེ་འདྲའི་གོང་བུ་དེ་གྲང་བའི་རྐྱེན་དང་ལྡན་ན་དུས་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་པོར་འདུག་ཀྱང་མར་གསེར་གྱི་གོང་བུ་ལྟར་འདུག་གོ། མེས་རེག་པས་ཅུང་ཟད་གདུང་བར་གྱུར་ན་ནི་ཟངས་དང་འཁར་བ་དང་ར་གན་གྱི་མདོག་ཏུ་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེས་ཆེར་གདུང་བ་ན་གསེར་ཐ་མལ་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །ཤིན་ཏུ་བསྲེགས་ན་འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་ཏེ། །དེ་ཕན་ཆད་ཚ་གྲང་གི་རྐྱེན་གང་དང་ཕྲད་ཀྱང་རུང་རང་བཞིན་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའང་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་གཞི་ནི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དུ་འཆར་བ་ཡིན་ལ། གོང་བུ་དེ་ཉིད་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་རྐྱེན་ལས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཇི་ལྟ་བར། དག་པ་དང་མ་དག་པ་དང་ཤིན་ཏུ་དག་པའི་གནས་ལུས་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམས་
19-1-44b
སུ་གནས་སྐབས་སོ་སོར་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །གོང་བུ་ལ་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པར་རྟོགས་པ་བཞིན་དུ་ཀུན་གཞི་ལས་དངོས་སུ་སྣང་བ་དང་། དངོས་སུ་མི་སྣང་ཡང་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་སྣང་བ་མུ་མེད་པར་སྣང་བའི་ས་བོན་ཀུན་གཞི་ལ་ཡོད་པར་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པས་རྟོགས་སོ། །གོང་བུ་ལ་མར་གྱི་གོང་བུར་འཁྲུལ་པ་ལྟར་ཀུན་གཞི་ཐམས་ཅད་པའི་སྣང་བ་ལ་ཁ་ཅིག་གིས་བདག་དང་ཆོས་སུ་འཛིན། གོང་བུ་ལ་དངུལ་ཆུར་འཛིན་པ་ལྟར་ཁ་ཅིག་གི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བདག་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆོས་སུ་འཛིན། གོང་བུ་ལ་གསེར་གྱི་རྒྱུར་འཛིན་པ་ལྟར་ཁ་ཅིག་གིས་ཕུང་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཞིང་དག་པ་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་རུང་བར་འཛིན། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོང་བུ་དེ་གསེར་ཉིད་དུ་མི་སྣང་ཡང་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན། དངུལ་ཆུ་ཉིད་དུ་སྣང་ཡང་གསེར་དངུལ་ཆུར་གནས་གྱུར་པའང་མ་ཡིན། དངུལ་ཆུའི་རང་བཞིན་མེད་པའང་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དངུལ་ཆུའི་རང་བཞིན་མི་བརྟན་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བར་སླ་བ་ཟད་པར་འགྱུར་བར་སྨྲའོ། །གསེར་གྱི་རང་བཞིན་དེ་བས་ཆེས་བརྟན་པས་འགྱུར་དཀའ་བསླར་ངན་པར་མི་འགྱུར་བ་མེ་དཔུང་དྲག་པོ་འབར་བས་ཀྱང་ཟད་པར་
19-1-45a
དཀའ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་མ་དག་པ་རྣམས་ནི་མི་བརྟན་པ་ཤིན་ཏུ་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན། སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱིའི་སྣང་བ་འགྱུར་སླ་བ་ལམ་བསྒོམས་པས་ཟད་པའོ། །སྣང་བ་དག་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ལུས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་དག་པ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཕན་ཆོད། སླར་མ་དག་པ་ལ་སྤྱོད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ་ཕྱིར་ཞིང་ཆེས་ཤིན་ཏུ་དག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བའི་བདེ་བ་མཆོག་བསྐྱེད་པས་ན་བརྟན་ཞིང་མི་བསླུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ཅན་གྱི་གོང་བུ་དེ་ཡང་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ན་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བདེན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་གཞི་ཁམས་དང་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ཅན་དེ་ཡང་སྣང་བ་དག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྟར་བདེན་པར་འགྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
因此，迷乱显现不真实，而清净显现因离染污故为真实。例如，黄金成分来自土和铁，瞻部河金等，以及水银成分来自煤炭、水和药物等多种混合，呈现如酥油黄金团块般的统一体。在眼等感官对境中虽不显现各种成分，但在意识行境中却知道有多种成分。
对此，迷惑的人执为酥油和脂肪等团块，有些人见到与火接触时变成金，便执为黄金的因。智者则执为具有多种成分，依靠接触各种缘而能显现与之相似的形态。这种团块在寒冷环境中，即使长时间存在也如酥油金团块般稳固。被火微热后，则呈现铜、铁和锡的颜色。同样，被火强烈加热时，成为普通黄金的自性。极度灼烧时，成为瞻部河金的自性。此后，无论遇到冷热何种缘起，其自性都不再变易。
同样，阿赖耶识也应如是了知：阿赖耶是一切种子，显现为一切。如同那团块在感官行境中依缘起而显现各种形态，清净、不清净和极清净的环境、身体、行境各自在不同阶段显现。如同了知团块中有多种成分一样，意识了知阿赖耶中有实际显现和虽不实际显现却有无量时空显现的种子。
如同对团块错执为酥油团块，对阿赖耶一切显现，有些人执为我和法；如同对团块执为水银，有些人执五蕴为业报自性的苦法；如同对团块执为黄金的因，有些人执此蕴适合成为净土中众生身体和行境清净的因。智者们说，那团块虽不显为纯金，却不离金的自性；虽显为水银，但金并非转变为水银；虽不无水银自性，但水银自性不稳固，易变为种种，最终消失。了知金的自性则更为稳固，难以改变，不再变差，即使猛烈火焰也难以消尽。
同样，不清净显现是不稳固、极欺诳的有法，前后世显现易变，经修道而尽。清净显现则相反，一旦掌控清净身和行境，不再返回不清净行境，反而生起更极清净和解脱苦的最胜乐，因而稳固不欺诳。因此，即使是多种成分的团块，相互比较时金的自性才是真实的。同样，阿赖耶具多种成分和显现，其清净行境的显现才是真实的。
;
Human: 这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： །མེས་དག་པའི་གསེར་ལྟར་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བས་ན་ཐུན་མོང་གི་ལམ་གྱིས་སྦྱོང་ནུས་ཀྱང་མི་སྦྱོང་། ཞིང་དག་པའི་གསེར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དག་མ་དག་ཁྱད་པར་མཚོན་པའི་དཔེ་ནི་མྱུ་གུ་ལ་འབྲས་བུ་མི་མངོན་ཡང་ཡོད་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་སངས་རྒྱས་ཡོད་པར་རིགས་པས་གྲུབ་སྟེ། སློབ་དཔོན་འཕགས་པས། སྒོང་ནག་སྦུན་པ་བྱི་དོར་བྱས་པ་ན། །མིག་ཡངས་མཛེས་པའི་ལུས་ཅན་མདངས་ལྡན་ཡོད། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་སྦུན་པའི་སྦུབས་ནང་ན། །སྡིག་མེད་དྲི་མེད་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ། །སྨྱིག་མའི་ནང་ན་མི་མངོན་མེ་ཡོད་ལྟར། །རྡོ་ཡི་སྦུབས་ན་ཅེས་བྱའི་སྦྲུལ་བཞིན་དུ། །གྲོང་ཁྱེར་དགུའི་ལམ་རྣམས་ནང་གནས་ཀྱང་། །ཉོན་མོངས་ཀྱིས་ནི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྒྲིབས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མཐོང་གྱུར་ནས། །དེ་ལ་
19-1-45b
སེམས་ཅན་ལྟར་བཟུང་བ། །ཡང་དག་ཆོས་ཉིད་རིག་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་བཞིན་དེ་ལྟར་ཡང་མཐོང་བ་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པས་མི་བསླུ་བར་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ངེས་པ་དང་། གནས་ཚུལ་ལ་ཀུན་ནས་གྲུབ་ཀྱང་རང་གིས་ཀྱང་ངེས་པ་དེ་ལྟར་མ་རྙེད་པར་ཁས་ལེན་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་གྱི། ཐོས་བསམ་གྱིས་དེ་ལྟར་ངེས་པར་བྱས་པ་ལས་རིམ་གྱིས་བསྒོམས་པས་གོམས་ཤིང་འདྲིས་པར་གྱུར་ན། སེམས་རྒྱུད་དག་པར་འགྱུར་བས་དག་པའི་སྣང་བ་ཤར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཉམས་མྱོང་དུ་ཐམས་ཅད་དག་མཉམ་གྱི་རོལ་པར་ཤར་བས་ངེས་པ་ནམ་འཆར་བའི་ཚེ། མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དོན་གྱི་ལྟ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐོས་བསམ་གྱིས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཙམ་དང་། དོན་ལ་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་གནས་པ་ཙམ་གྱིས་བདེན་པ་གཉིས་སམ་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་རྟོགས་པར་མི་བྱེད་ཀྱི། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཉམས་ལེན་གྱི་ལམ་གྱིས་གོམས་པར་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཟབ་མོས་ངོས་བཟུང་བ་ན་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་རྙེད་པར་
19-1-46a
འགྱུར་རོ། །
གཉིས་པ་རྒྱུ་བ་རིག་པ་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་འགྱུར་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་བཤད་ཀྱང་། འདིར་ནི་རྒྱུ་བའི་རིག་པས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་མྱོང་བ་ལ་འཆད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་བའི་རིག་པ་ནི་ཐ་མལ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྣང་ལུགས་སུ་ཡོད་ལ། རང་བཞིན་ཁྱད་པར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡུལ་དྲུག་ལ་སེམས་རྒྱུ་བར་བྱེད་པའི་དྲན་པའི་ཤེས་རབ་ནི་གཉིས་སུ་ཡོད་དེ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་པའི་དྲན་པ་ཐ་མལ་པ་བདག་དང་གཞན་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་བདག་ཏུ་རྨོངས་པས་ཆགས་སྡང་གི་རྣམ་རྟོག་དང་བཅས་ཏེ་འཇུག་པས་ན། བདག་མེད་པའི་དོན་ལ་མ་ཞུགས་པར་འཁོར་བའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ངེས་པར་བྱེད་པས་ན། ཀུན་རྫོབ་པའི་རིག་པར་འགྱུར་རོ། །ངོ་བོ་བདག་འཛིན་གྱིས་ཞེན་པ་རྣམ་པ་སྣང་གྲག་སོགས་སུ་སྣང་བ། ཡུལ་གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པ། ངེས་ཚིག་དབང་པོ་དྲུག་ལ་ཡུལ་དྲུག་སྣང་ཞིང་བདག་གིས་མཐོང་ཐོས་ལ་སོགས་པར་ངེས་པར་བྱེད་པ། དབྱེ་བ་དབང་པོ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་ནུས་པ། ངོ་བོ་གཅིག་པའང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་རིག་པར་བྱེད་པའི་རིག་པ་གཅིག་ལ་ངོ་བོ་གཅིག་པ། འབྲས་བུ་རྟོག་པའི་
19-1-46b
ཡུལ་ལ་འཁྲུལ་པའི་འཁྲུལ་པ་ཅན་བྱེད་པ་སྟེ། རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐར་འཛིན་པས་ན་ངེས་ཚིག་ཀྱང་དེ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་རིག་པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར། རིག་པ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་ཕ་རོལ་དང་ཚུ་རོལ་ཏུ་གཅིག་དང་ཐ་དད་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ་ཕྱི་ནང་གི་ཡུལ་ཀུན་ལ་རྣམ་རྟོག་མེད་ཀྱང་དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་མི་འདྲེས་པ་ཁ་ཕྱིར་བལྟ་བའི་ཤེས་པ་འཕོ་མི་ཤེས་པ། འགྱུར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་སྐད་ཅིག་མ་བསྙེན་ཡང་རིག་པ་རང་ངོར་དྭངས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ།;


 །གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ན་དེས་བསྐྱེད་པའི་སྣང་བའང་མི་མངའ་མོད། གདོད་མའི་གཞི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་མདངས་མ་འགགས་པའི་སྣང་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་ནམ་ཡང་ལྡོག་པར་མི་སྲིད་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲལ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་བསླང་བ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་དག་པ་ལྟར་དོན་ལ་གནས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལྷ་ཡི་ངོ་བོར་
19-1-45b
སྒྲུབ་ན། ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལྷ་ཞེས་པ་གང་ཡིན་སྙམ་ན། ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ལྷ་ནི་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས། འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་ཕྲ་མོ་ཡང་ཟད་དེ་རོ་མཉམ་དུ་སངས་རྒྱས་པ། གཅིག་དང་དུ་མའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། མཚན་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཀྱང་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཆར་བའི་བདག་ཉིད། དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་པའི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་པའོ། །དེ་ནི་རིགས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་དོན་གྱི་ལྷའོ། །ཆོས་ཅན་རྟགས་ཀྱི་ལྷ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མཚན་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་ཤར་བ། ཞལ་ཕྱག་མཚན་མའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོ་གཙོ་བོ་དང་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་སྟེ་རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོ་ན་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཚུལ་གཅིག་པས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ངོ་བོར་དག་ལ། ཡང་ན་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་
19-1-46a
པས་རིགས་གསུམ་དང་། ཕུང་ལྔ་རིགས་ལྔར་དག་པ་སོགས་རིགས་ལྔ་དང་རིགས་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རིགས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དབྱེ་རུང་སྟེ། མ་དག་པའི་སྣང་ཚུལ་ཇི་སྙེད་པ་དང་མཚུངས་པར་དག་པའི་དབྱེ་བ་རུང་བ་དང་། ཆོས་གཅིག་ལའང་དེའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་ཅིང་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ཚུལ་ལས་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་ཉིད་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལས་ཅི་ཡང་འཆར་དུ་རུང་བའི་གནད་ཀྱིས་རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱི་སྣང་བ་མུ་མེད་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རོལ་པ་ཡིན་པས་ན། སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་པའི་ཞིང་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ཀྱང་། དབྱེ་བསྡུའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟར་སྦྱར་ཀྱང་མི་འགལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཅིག་དང་ཐ་དད་ལས་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དག་མཉམ་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ནས་རང་རང་གི་ལྷ་གྲངས་དང་སྦྱར་ཏེ་དག་པ་སྦྱོར་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དག་པཆེན་པོའི་ཚུལ་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཡང་རྒྱུ ད་འདི་ལས། སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་རྣམས་དག་རྟོགས་ཤིང་། །ཞེས་དང་། གསང་བའི་ཐིག་ལེ་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱིངས། །འབྱུང་བ་ཤེས་རབ་
19-1-46b
རིགས་ཀྱི་ཡུམ། །ཆེན་པོ་རིགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚོགས། །དབང་པོ་ཡུལ་དུས་རིག་པ་རྣམས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལྷག་པ་ཡི། །ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔས་ལྟ་ཞིང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ལ། རྒྱུད་གཞན་དུ་ཡང་། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །ཞེས་དང་། དུས་འཁོར་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཆེན་པོ་གཞན་འདིར་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་ཡོད་མ་ཡིན་ཞེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལས། འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་སངས་རྒྱས་ལྔའི་བདག་ཉིད། །གར་མཁན་དག་དང་རི་མོ་བཟང་ལྟར་སྣང་། །གང་དུ་བདེ་ཆེན་ཞེས་བྱ་གཅིག་པུ་ཉིད། །གཅིག་པུའི་ཉམས་གྱིས་དུ་མའི་གར་མཛད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
当暂时迷乱的一切习气耗尽时，虽无由其产生的显现，但本初基界的自光明不断的自然显现却绝不可能逆转，因为其与本性不可分离。因此，应了知离造作的智慧自显清净如实安住。若如是证成轮回诸法完全清净为本尊的本质，那么，何为完全清净的本尊？法性实义的本尊是显空不二的智慧，离迁变障碍的金刚身，连细微的习气障碍法性如是性也已耗尽而等味成佛，超越一多边际的不可思议，虽离一切相的行境却能显现为一切所知相的本体，与三世一切如来非各别而无别的自生智慧身，轮涅一切平等而成佛。这是一切部主的遍主实义本尊。
有法相的本尊是智慧身虽超越相的行境，却显现为相标志手印，以寂静或忿怒，主尊与眷属，所依与能依的形象显现，如各部续中所说。因此，一切法在显空平等界中方式相同，故清净为智慧金刚身的坛城主尊本性；或者，由于三门安住为三金刚本性，故清净为三部族，五蕴清净为五部族等，乃至可分为五部族、百部族，直至无量幻化网部族，因为有多少不清净显现方式，就有多少相应的清净分类，且因为一法的本性自性清净，不动于大平等状态，所以法性无所是而能显现一切，由此要点，无分别自显无量幻化网游舞，故虽完全清净为无数佛及其刹土，但任何分合差别皆无相违，因为一切法不离超越一异的法性清净大平等自生智慧的本体。
因此，各续部从各自本尊数量角度，宣说各种清净配合方式。如是宣说大清净方式，如本续所言："清净了知器情续"等，又说："秘密明点坛城界，元素为智慧部母，大种部族之如是，菩提心是金刚众，根境时处及觉知，普贤坛城中，以大我殊胜，五智慧而见"等所示。其他续中亦说，如《喜金刚》："众生即是佛，但为客尘障"；《时轮》："众生即是佛，此世界中无他大佛"；《瑜伽母续遍行》："此诸众生皆五佛本体，如舞者和巧画师而显，一味大乐独一性，以独一体性作多舞。"


 །ཞེས་དང་། ཧེ་རུ་ཀའི་གལ་པོ་ལས། མཚན་ཉིད་རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་རུ་ཤེས། །འབྲས་བུ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིས། །སེམས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཐུན་མོང་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཡང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །ཞེས་
19-1-47a
གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་དེ་ལ་མི་འཐད་པ་སྤང་བ་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས། དང་པོ་བློ་དམན་པ་དག་ན་རེ། སྣོད་བཅུད་འདི་དག་ལམ་བསྒོམས་ན་དག་པར་སྣང་དུ་རུང་བའི་རྒྱུ་ཙམ་ཡིན་གྱི་དངོས་སུ་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་རེ་མ་དག་པའི་བློ་མིག་ཅན་རྣམས་ལ་སྣང་ཚུལ་མ་དག་པར་སྣང་བར་བདག་ཅག་ཀྱང་འདོད་དེ། མཐུན་པར་ཀུན་ལ་དག་པར་སྣང་ན་རྩོད་པའི་གཞི་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡོད། སྣང་ཚུལ་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་ཡང་གནས་ཚུལ་ལ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པར་གནས་ཞེས་འདོད་ན། གནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྣང་མི་དགོས་ཏེ་འཁྲུལ་པས་བསླད་པའི་བློ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྣང་བའི་ཕྱིར། གངས་རི་སྔོན་པོར་སྣང་བའི་མིག་ཤེས་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དབུ་མ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྩད་བྱས་ཚེ། །གང་གིས་ལན་འདེབས་སྨྲ་བྱེད་པ། །དེ་ཡིས་ཐམས་ཅད་ལན་བཏབ་མིན། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆོས་ཀུན་སྟོང་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཚེ་མི་སྟོང་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས་ཀྱི་ཆོས་གང་བཀོད་ཀྱང་། སྒྲུབ་བྱེད་དེ་
19-1-47b
ཉིད་སྔ་མ་བསྒྲུབ་བྱ་དང་མཚུངས་ཏེ་ཁོ་རང་ཡང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་སྒྲུབ་ནུས་པས་ན། ཅི་ཙམ་མི་སྟོང་པར་བསྒྲུབ་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་བཀོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བུད་ཤིང་མེ་ལ་བསྣན་པ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པའི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་སུན་འབྱིན་པའི་རིགས་པ་ཤེས་བྱའི་ཁོངས་ནས་མི་རྙེད་པ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་ཆོས་རྣམས་དག་པ་མིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་གང་དང་ཇི་བཀོད་ཀྱང་སྒྲུབ་བྱེད་དེ་ཉིད་ཁོ་རང་དག་པར་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་པས་ན་ཤེས་བྱའི་ཁོངས་ན་ཆོས་ཀུན་གནས་ཚུལ་ལ་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ལ་སུན་འབྱིན་ནུས་པའི་གཏན་ཚིགས་མི་རྙེད་དེ། དག་པ་ཆེན་པོས་བརྩད་བྱས་ཚེ། །གང་གིས་ལན་འདེབས་སྨ་བྱེད་པ། །དེ་ཡིས་ཐམས་ཅད་ལན་བཏབ་མིན། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཡིན་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྡུག་བསྔལ་ཚེ་སངས་རྒྱས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པར་ཐལ་བ་སོགས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་སྟེ། དམྱལ་བར་སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་གནས་ཚུལ་མ་རྟོགས་པའི་འཁྲུལ་པ་ཅན་གྱི་ངོར་སྣང་ཚུལ་ཙམ་ཡིན་གྱི་སྣང་ཚུལ་དེའི་ངོར་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པས་སྐྱོན་དེ་མེད་ལ། གནས་ཚུལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་སོགས་མེད་དེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱས་པ་ལས། ཡང་དག་ཤེས་པའི་
19-1-48a
རང་རིག་བློ་མེད་ན། །བདེ་གཤེགས་ཞིང་ཡང་ངན་སོང་གནས་སུ་མཐོང་། །ཐེག་མཆོག་མཉམ་པའི་དོན་ཉིད་རྟོགས་པ་ན། །ངན་སོང་གནས་ཉིད་འོག་མིན་དགའ་ལྡན་གནས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཀུན་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་ཀུན་ལ་སྣང་བར་ཐལ་བ་དང་། ལམ་བསྒོམ་མི་དགོས་པར་ཐལ་བ་སོགས་འཕེན་པ་ནི་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་རྩིང་བ་སྙིང་རྗེའི་གནས་ཏེ། དུང་དཀར་པོ་ཡིན་ན་མིག་སྐྱོན་ཅན་ལའང་དེ་ལྟར་སྣང་བར་ཐལ་བ་དང་། མིག་སྐྱོན་དག་པའི་ཐབས་ལ་འབད་མི་དགོས་པར་ཐལ་ཞེས་སྨྲ་བ་དང་ཀུན་ནས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གནས་ཚུལ་ལྟར་མི་སྣང་བ་ནི་འཁྲུལ་པས་བསླད་པ་ལས་བྱུང་བས་ན་འཁྲུལ་པ་སེལ་ཕྱིར་ལམ་གོམས་དགོས་ཏེ་ཆོས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་། དེ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལམ་ལ་གོམས་དགོས་པ་བཞིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
又如《吽噜嘎之嘎波》："以因相乘，知众生为佛因，以果乘密，修心即是佛。"等等。此外，在共同大乘中也说："一切法皆以一切相现证菩提。"
第二，遣除其中不合理处，分为总体和个别两部分。首先，智慧浅薄者说：器世间和有情这些只是修道后能显现为清净的因而已，并非实际清净，因为显现为苦谛和集谛的本性。对此，我们也承认对于我们不清净心眼者显现方式是不清净的，若对一切人都显现为清净，又有什么争论基础呢？虽然在显现方式上如是显现，但在实际状况上并非如此，而是自性清净安住，这是因为不需要如实际状况显现，被迷乱染污的心会颠倒显现，如同见雪山为蓝色的眼识一样。
因此，如《中观论》所言："当以空性争论时，谁若以言语回答，彼未能回答一切，所立与所破相同。"应当了解这一点。例如，在抉择一切法为空时，若为证明不空而提出业因果、轮回与涅槃等任何法，这些证据本身与所立相同，因为也能证明它们自身无自性，所以无论提出多少证明不空的论据，都如同添柴于火，反成为证成空性理论的助缘。因此在所知范围内找不到能破空性的理论。同样，在此处，无论提出何种证据证明诸法不清净，这些证据本身也是所要证成为清净的对象，所以在所知范围内找不到能破一切法在实际状况上是清净的理论的根据。可以说："当以大清净争论时，谁若以言语回答，彼未能回答一切，所立与所破相同。"
若众生是佛，则众生于地狱受苦时，佛也应有苦，此等过失也不能成立，因为在地狱受苦只是不了解实际状况的迷乱者眼中的显现方式而已，在那种显现方式中并非佛，故无此过失。在实际状况中没有苦等，如《幻化广大经》所说："若无如实知自觉智慧，则见善逝刹土为恶趣处。悟上乘平等义之时，恶趣之处即是色究竟喜足处。"
此外，若一切法本来成佛之自性，则应对一切人显现，不需修道等诸多过失，这是极其粗劣的智慧，实为悲悯之处，因为这如同说若贝壳是白色，则对有眼疾者也应如是显现，不需努力净除眼疾的方法一样完全相同。因此，不如实际状况显现是由迷乱染污而产生，为除迷乱需熟习道路，如同一切法自性虽为空性，但为证悟它仍需熟习道路一样。


 །དེ་བས་ན་དག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སུན་འབྱིན་པའི་རིམ་པ་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་སུན་འབྱིན་པ་ལ་ལན་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་རིམ་པ་དང་མཚུངས་པར་སུན་འབྱིན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དག་མཉམ་གཉིས་པོ་ནི་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་གྲོགས་སུ་འགྱུར་ཞིང་རིགས་པའི་འཇུག་པ་གནད་གཅིག་
19-1-48b
ལ། དེ་གཉིས་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་ན། དག་པ་ཆེན་པོར་སྒྲུབ་པ་ནི་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱི་རིགས་པ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་སུས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ལ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། དེ་ལྟར་དག་པར་གྲུབ་ཏུ་ཆུག་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་དག་པའི་བདག་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཏུ་གཟིགས་ན། འགྲོ་བ་འཁྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་སྣང་བའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་འདི་དག་གཟིགས་སམ་མི་གཟིགས། མི་གཟིགས་ན་རྣམ་མཁྱེན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། གཟིགས་ན་མ་དག་པའི་ཆོས་ཀྱང་གཟིགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་དག་པ་ལྟར་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ལྟར་མཁྱེན་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ནའང་དེའི་སྣང་བ་མ་དག་པ་དོན་ལ་ཡོད་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་དག་པའི་ཆོས་སུ་གྲུབ་པར་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་བདེན་ཞེན་ཅན་གྱི་ངོར་ཡུལ་བདེན་གྲུབ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་དང་ཡུལ་ཅན་བདེན་འཛིན་འདི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཟིགས་ཀྱང་དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བདེན་པར་གྲུབ་པའི་ཆོས་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ཏེ། བདེན་པར་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཟིགས་མི་སྲིད་པའི་
19-1-49a
ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་རང་སྣང་གི་གཟིགས་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དུ་གཟིགས་པར་གྲུབ་བོ། །
立正等
གཉིས་པ་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་ལ། གཏན་ཚིགས་གང་གིས་བསྒྲུབ་པ་དང་། དེ་ལས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་གཅིག་དུ་བྲལ་ལ་སོགས་པ་དབུ་མའི་གཏན་ཚིགས་རྣམས་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་དཔྱད་པས། མ་དག་འཁོར་བའི་ཆོས་དང་། དག་པ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེན་པར་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་རྡུལ་ཕྲ་བ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ངེས་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
因此，对于任何破斥大清净的论点，应当以回应破斥空性的方式相同的次第回应反驳，因为清净与平等这二者互为助缘，理论应用要点相同。由于这二者是事物的法性，因此证成大清净是极具力量的事势理证，不被任何人所胜，最为殊胜。
第二，有人说：即使承认如此清净成立，如果佛的智慧见一切所知唯是清净的本质，那么对于迷乱众生前显现的境和有境，佛是否能见？若不见，则非遍智；若见，则应见不清净法。对此回答：不清净显现也如实了知，因为是一切相智慧。尽管如此，但并非在实际中有不清净显现，或佛见到成立为不清净法。正如对执实有者而言，境显现如实成立，有境执实有，虽然佛如实见到这些，但佛并未见到实成之法，因为佛不可能见到丝毫实有成立。
因此，成立一切所知之法在佛自显之见中皆见为清净。
第二，成立大平等，分为以何理由成立，及由此确定为平等的方式。
首先，对轮涅诸法以离一多等中观理由如理观察，应确定不清净轮回法和清净身智所摄诸法中，丝毫没有实成的事物。
;


 །གཉིས་པ་ལ། དབང་རྣོན་ཁ་ཅིག་སེམས་ལ་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་ཙམ་དཔྱད་པས་རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་སྟོང་པའི་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་མྱོང་བའི་སྟོབས་ཙམ་ལས་སྣང་སྟོང་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཅིག་ཅར་དུ་ངེས་པ་སྐྱེ་བའང་ཡོད་མོད། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ངེས་པ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བའི་དབང་དུ་ན། ལས་དང་པོ་པས་གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་སྟོང་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་བརྟགས་ཚེ། བུམ་སོགས་མ་གྲུབ་པའི་དོན་ལ་བསམས་ནས། མ་དཔྱད་པའི་ངོར་ཡོད་ཀྱང་དཔྱད་ན་མི་རྙེད་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་པ་ཉིད་
19-1-49b
གནས་ལུགས་སོ་སྙམ་པས་སྣང་སྟོང་རེས་འཇོག་གི་ཚུལ་དུ་སྟོང་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་འཆར་ཞིང་། དེའི་ཚེ་དེའི་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་མ་གྲུབ་པའམ། ཡེ་ནས་སྟོང་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ལ་བསམས་པས་ཆུ་ཟླ་ལྟར་སྣང་བཞིན་སྟོང་ལ་སྟོང་བཞིན་སྣང་བའི་ངེས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་སྟེ། དེའི་ཚེ་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་རྟེན་འབྱུང་འགལ་མེད་དུ་ཤར་བའམ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གོ་བ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་དུས་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་རྟེན་འབྱུང་དེ་གཉིས་ཚིག་གིས་བརྗོད་ཚུལ་ལ་ཐ་དད་ཡོད་ཀྱང་ངོ་བོ་ལ་ཐ་དད་ཅུང་ཟད་མེད་པར་དབྱེར་མེད་པའི་ཚུལ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པས། དགག་གཞི་སྣང་བ་དང་དགག་བྱ་བཅད་པ་སྦྱར་ནས་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་རང་སར་ཞིག་སྟེ། དགག་སྒྲུབ་བསལ་བཞག་མེད་པར་སོར་བཞག་ཏུ་ནུས་པ་ལྟ་བུའི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣམ་པར་འཆར་ཞིང་། དེ་འདྲའི་སྤྲོས་བྲལ་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པས། ཆོས་ཅན་རེ་རེ་བ་ལ་ལྟོས་པའི་ཆོས་ཉིད་སོ་སོ་ལྟ་བུའི་བློ་རིས་ཆད་ཀྱི་དམིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བས་མཐར་ཕྱིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་པ་དང་། ཟུང་འཇུག་དང་། སྤྲོས་བྲལ་དང་། 
19-1-50a
མཉམ་པ་ཉིད་དེ་དེ་བཞི་པོ་སྔ་མ་སྔ་མ་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་གི། སྔ་མ་ལ་ངེས་པ་མ་རྙེད་བར་དུ་ཕྱི་མ་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེས་ན་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་བདེན་མེད་རྐྱང་པ་ཙམ་ལ་གནས་ལུགས་སོ་སྙམ་དུ་བློ་རྩེ་གཏད་པས་ནི་སྐབས་འདིའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཙམ་དུ་ཡང་མི་ཕྱིན་ཏེ། བདེན་གྲུབ་བཅད་ཙམ་གྱི་ལྡོག་པ་ཀ་བ་དང་བུམ་པ་སོགས་ཀྱི་སྟེང་ན་སོ་སོར་ཡོད་པར་གོ་བ་ཙམ་ཞིག་གིས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བླང་དོར་དང་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་གཞིག་པ་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་མི་ནུས་ཏེ། དམངས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོའི་བྱ་བ་བྱེད་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྤྲོས་བྲལ་མཐར་ཕྱིན་པས་ཆོས་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ནི་སྐབས་འདིའི་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་ལས། གང་གིས་དམིགས་མེད་མི་ཤེས་པས། །དེ་ཡི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མི་ཤེས། །དེ་ཕྱིར་དངོས་དང་དངོས་མེད་པ། །འཇིག་པས་དམིགས་མེད་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་སོགས་དང་། མཉམ་གཉིས་ལྷག་པའི་མཉམ་ཉིད་ཀྱིས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞིང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །དེར་མ་ཟད་ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པར་ཡོད་། འོང་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་
19-1-50b
ལས། འོད་སྲུངས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གཅིག་ཡིན་གྱི་གཉིས་དང་གསུམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཚུལ་འདིའི་སྒོ་ནས་མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་ཡང་བསྟན་པར་མཛད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་སུས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་མཉམ་པ་མེད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་། གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པར་མཐོང་བ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
第二，关于利根者，有些人仅通过观察心的生住灭三相，由体验因果自性三空的三解脱门本性的力量，能够顿时生起对显空平等义的确信。对于平等性渐次生起确信而言，初学者以离一多等证空性的理由如理观察时，思考瓶等不成立的义理，认为虽在未观察时存在，但观察时不可得，故不成立即为实相，如是以显空轮番方式显现空性的行相。
此时，思考其不存在也仅是假立而实际不成立，或本来空而现的道理，生起如水月般现而空、空而现的殊胜确信。此时，无自性与缘起无违显现，或称为了解双入，那时对无自性与缘起二者，虽在言说表达上有差别，但在实质上毫无差别、不可分的方式上生起决定解，使执取所破基显现与所破遮断相结合的分别念自行瓦解，能够不作遣立以如是安住的离戏相显现。
反复熟习这种离戏，对于观待个别有法的各别法性这种思维线条的对境双运，当一切法相净化后，对一切法自性平等生起殊胜决定解而达到究竟。如是空性、双入、离戏和平等这四者，依靠了解前者而趣入后者的方式，未得前者的确信，就不会通达后者。
因此，仅仅将心专注于胜义无实这样的随类胜义，不能达到此处平等性的边际，因为仅了解真实成立的遮遣反面在柱子和瓶子等上各别存在，不能完成破除一切法中取舍和相想的平等性作用，如同平民不能行使国王的职责。所以，中观道离戏究竟而见一切法平等，就是了解此处的大平等。
如经续所言："谁若不知无缘，彼不知法界，故当了知，由破有与无，即是无缘。"等，又云："以平等双超胜平等，坛城普贤净刹。"等所示。不仅如此，在共同乘中亦有，《迦叶请问经》中说："迦叶，了解一切法平等即是涅槃，此唯一种，非二非三。"通过此理也宣说究竟乘唯一。《菩提分教经》中说："文殊，谁见一切法无不平等、无二、不可分，此是正见。"
;


 །
立无别
གསུམ་པ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྣང་ངོས་ནས་དག་པར་གྲུབ་པ་དང་། སྟོང་ངོས་ནས་མཉམ་པར་གྲུབ་པ་དེ་གཉིས་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་ན་སྔ་མ་གཉིས་པོའི་ཤུགས་ལས་གྲུབ་སྟེ། གང་དག་པར་སྣང་བ་དེ་མཐའ་ཀུན་གྱིས་སྟོང་ལ། གང་སྟོང་པ་མཐའ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བས་ན། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་ཟླུམ་པ་ནི། དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་སྟེ་ཟུང་འཇུག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྒྱུད་ལས། གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིར་མངོན་རྫོགས་པར། །སྐུ་གསུང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་
19-1-51a
ལས་ཐུགས། །མ་ལུས་བདག་ཉིད་ཞལ་མཐོང་བ། །དབང་བསྒྱུར་མཆོག་ཉིད་དམ་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གནས་མེད་སྣང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ལ།དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའི་ཚུལ་ཀྱང་། སྟོང་ཉིད་བདག་མེད་ཡེ་མཁྱེན་རང་རིག་ཐུགས། །དམིགས་བྱ་དམིགས་བྱེད་མེད་པར་དྲན་དབང་བསྒྱུར། །ངོ་མཚར་སྐུ་གསུང་ཡོན་ཏན་ཞིང་ཁམས་ལས། །གཞན་ན་མེད་དེ་དེ་ཉིད་དེ་ལྟར་ཡིན། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། བདེན་གཉིས་ཐ་དད་གྱུར་པ་ན། །ཡེ་ཤེས་ལམ་ནི་དོན་མེད་འགྱུར། །གསལ་སྟོང་གཉིས་ནི་ཐ་དད་ན། །རྟག་ཆད་མཐར་ནི་ལྷུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཆོས་ཀུན་སྙིང་པོ་ལམ་ལས་འདས་པས་ན། །མཐར་ཕྱིན་གྱུར་པས་འབད་རྩོལ་ལས་ལས་གྲོལ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་པ། །ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་གྱུར་པའོ། །ཞེས་དང་། གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་ལས། ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་དབྱེར་མེད་པས། །སྣང་སྟོང་ཐ་དད་མེད་པར་འདྲེས། །སངས་རྒྱས་ཞེས་ནི་དེ་ལ་གསུངས། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལས། ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་དག །རྟོག་པ་གཉིས་དང་རྣམ་པར་བྲལ། །གང་དུ་ཡང་དག་འདྲེས་གྱུར་པ། །དེ་ནི་
19-1-51b
ཟུང་དུ་འཇུག་པར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །
立共同
གཉིས་པ་ཐུན་མོང་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ། སྐལ་པ་ཅན་ལ་སྐབས་དོན་ཐད་ཀར་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་ཅན་ལ་དེའི་ཚུལ་བརྒྱུད་ནས་བསྒྲུབ་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལྟར་དག་མཉམ་དབྱེར་མེད་བློ་འདས་ཀྱི་དོན་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྒྱུ་གཅིག་པའམ་ཚུལ་གཅིག་པར་བསྒྲུབ་ལ། དེའི་སྣང་ཆ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡིག་འབྲུའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲུབས་ཏེ་ཡི་གེ་ཨ་ཡིག་གདངས་གཅིག་གནས་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་དང་། དེ་ལྟར་དག་མཉམ་དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོའི་དོན་དེའང་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བློ་ལས་འདས་པར་མྱོང་བ་དང་བཞིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ནི་རིམ་གྱིས་པའི་བཤད་ཚུལ་ཡིན་ལ། ཡང་དག་མཉམ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་ཆོས་ཀུན་རོ་གཅིག་པ་རྒྱུ་གཅིག་པ། དེའི་དཔེ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཨོཾ་སྟེ་ཨ་ཨུ་མ་གསུམ་གྱིས་མཚོན་པའི་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པར་བསྟན་པའོ། །དཔེ་དོན་གྱི་གཏན་ཚིགས་གཉིས་པོ་དེའི་མཐུའམ་བྱིན་རླབས་ནི་ཆོས་ཀུན་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་འབེབས་པའོ།

 །
立无别
གསུམ་པ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྣང་ངོས་ནས་དག་པར་གྲུབ་པ་དང་། སྟོང་ངོས་ནས་མཉམ་པར་གྲུབ་པ་དེ་གཉིས་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་ན་སྔ་མ་གཉིས་པོའི་ཤུགས་ལས་གྲུབ་སྟེ། གང་དག་པར་སྣང་བ་དེ་མཐའ་ཀུན་གྱིས་སྟོང་ལ། གང་སྟོང་པ་མཐའ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བས་ན། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་ཟླུམ་པ་ནི། དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་སྟེ་ཟུང་འཇུག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྒྱུད་ལས། གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིར་མངོན་རྫོགས་པར། །སྐུ་གསུང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་
19-1-51a
ལས་ཐུགས། །མ་ལུས་བདག་ཉིད་ཞལ་མཐོང་བ། །དབང་བསྒྱུར་མཆོག་ཉིད་དམ་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གནས་མེད་སྣང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ལ།དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའི་ཚུལ་ཀྱང་། སྟོང་ཉིད་བདག་མེད་ཡེ་མཁྱེན་རང་རིག་ཐུགས། །དམིགས་བྱ་དམིགས་བྱེད་མེད་པར་དྲན་དབང་བསྒྱུར། །ངོ་མཚར་སྐུ་གསུང་ཡོན་ཏན་ཞིང་ཁམས་ལས། །གཞན་ན་མེད་དེ་དེ་ཉིད་དེ་ལྟར་ཡིན། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། བདེན་གཉིས་ཐ་དད་གྱུར་པ་ན། །ཡེ་ཤེས་ལམ་ནི་དོན་མེད་འགྱུར། །གསལ་སྟོང་གཉིས་ནི་ཐ་དད་ན། །རྟག་ཆད་མཐར་ནི་ལྷུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཆོས་ཀུན་སྙིང་པོ་ལམ་ལས་འདས་པས་ན། །མཐར་ཕྱིན་གྱུར་པས་འབད་རྩོལ་ལས་ལས་གྲོལ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་པ། །ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་གྱུར་པའོ། །ཞེས་དང་། གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་ལས། ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་དབྱེར་མེད་པས། །སྣང་སྟོང་ཐ་དད་མེད་པར་འདྲེས། །སངས་རྒྱས་ཞེས་ནི་དེ་ལ་གསུངས། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལས། ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་དག །རྟོག་པ་གཉིས་དང་རྣམ་པར་བྲལ། །གང་དུ་ཡང་དག་འདྲེས་གྱུར་པ། །དེ་ནི་
19-1-51b
ཟུང་དུ་འཇུག་པར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །
立共同
གཉིས་པ་ཐུན་མོང་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ། སྐལ་པ་ཅན་ལ་སྐབས་དོན་ཐད་ཀར་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་ཅན་ལ་དེའི་ཚུལ་བརྒྱུད་ནས་བསྒྲུབ་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལྟར་དག་མཉམ་དབྱེར་མེད་བློ་འདས་ཀྱི་དོན་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྒྱུ་གཅིག་པའམ་ཚུལ་གཅིག་པར་བསྒྲུབ་ལ། དེའི་སྣང་ཆ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡིག་འབྲུའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲུབས་ཏེ་ཡི་གེ་ཨ་ཡིག་གདངས་གཅིག་གནས་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་དང་། དེ་ལྟར་དག་མཉམ་དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོའི་དོན་དེའང་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བློ་ལས་འདས་པར་མྱོང་བ་དང་བཞིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ནི་རིམ་གྱིས་པའི་བཤད་ཚུལ་ཡིན་ལ། ཡང་དག་མཉམ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་ཆོས་ཀུན་རོ་གཅིག་པ་རྒྱུ་གཅིག་པ། དེའི་དཔེ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཨོཾ་སྟེ་ཨ་ཨུ་མ་གསུམ་གྱིས་མཚོན་པའི་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པར་བསྟན་པའོ། །དཔེ་དོན་གྱི་གཏན་ཚིགས་གཉིས་པོ་དེའི་མཐུའམ་བྱིན་རླབས་ནི་ཆོས་ཀུན་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་འབེབས་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
立无别
第三、证立无别。如此，在显现方面已成就清净，在空性方面已成就平等，此二者于一切法中以无别一味的方式安住，则依前两者之力而成就。凡清净显现者皆远离一切边际，凡空性远离一切边际之平等性，皆显现为极其清净幻化网的种种现象。因此，彼二者无别即是法身，归于唯一明点，是诸圣者各自内证之境，是圆满大双运之法。此等亦如续中所说："秘密明点之界，是一切佛之体，十方四时圆满显现，身语功德事业心，无余自性得见，是为殊胜自在尊。"又云："自生本智无住现。"等等所示。
于此修习瑜伽之法亦曰："空性无我本智自觉心，无所缘能缘忆念自在，不可思议身语功德刹土，非在他处，如此即是真实。"等等所说。
又《智慧金刚集》中云："若二谛成为异，智慧道则无意义。若明空二者有别，将堕常断边际。"又曰："诸法心要超越道，至究竟解脱造作业，俱生智慧极清净，双运最上无所住。"
又《二无胜》云："甚深广大无差别，显空无别相融合，此即称为是佛陀，此乃菩提之方法。"
又《金刚鬘续》云："世俗与胜义，离二种分别，若能真融合，说为双运入。"等等所说。
立共同
第二、共同证立分二：对有缘者直接证立所诠之义，对怀疑者间接证立之法。
初者，如是清净平等无别超越心识之义，应当如此成立：一切法于法界平等性中为同一因或同一方式；其显现之身与智慧，则以字母之方式成立，如字母A音一而依不同位置等缘显现为各种字母。此二者互相加持，无合离，且如是清净平等无别大法身之义，亦由各自内证之方式，以超越心识而体验，此四点确立即为渐次解说方式。
又，清净平等真实无别之本性中，一切法为一味，同一因。其比喻为字母OM，以A、U、MA三字表征三解脱门和身语意之自性无别。通过此比喻和意义的两种论据之力或加持，确立一切法本来成佛，大清净平等之理。


 །དེ་ལྟ་བུའི་
19-1-52a
དོན་དེ་ལུང་དང་མན་ངག་དང་མཐུན་པར་བསྟན་ཀྱང་ལུང་དང་མན་ངག་གི་ཚིག་ཙམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཡིད་དཔྱོད་མིན་པར་རང་བློའི་གཏིང་དུ་མངོན་སུམ་ཡིད་ཆེས་པ་བཞིས་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ནི། དང་པོ་ནས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཅིག་ཅར་བའི་བཤད་ཚུལ་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་གང་ལྟར་ཡང་རྒྱུ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཟབ་མོ་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་བསླུ་བ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཆོས་ཀུན་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་དོན་འདི་ལྟ་བུ་བློར་ཆུད་པར་དཀའ་བས་མི་འཐད་པར་སེམས་པ་ལ་བརྒྱུད་ནས་བསྒྲུབ་ཚུལ་མདོ་ཙམ་བཤད་ན། དང་པོ་ཕྱི་རོལ་པས་སངས་རྒྱས་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་པར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ལ། ཁོ་རང་གི་འདོད་པ་རིག་བྱེད་ཀྱི་ལུང་ལས། ཨུ་དུམྦ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་བརྒྱ་ལམ་ན་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་རྒྱལ་རིགས་དང་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལས་འབྱུང་བ་ན། ལྷུམས་སུ་འཇུག་ཚེ་གླང་པོའི་རྣམ་པས་ཞུགས་པ་ཡུམ་གྱིས་རྨིས་པ་དང་། བལྟམས་ནས་མཚན་དཔེ་དང་ལྡན་ཞིང་དེ་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་ན་འཁོར་སྒྱུར་དང་བྱུང་ན་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ཞེས་པའི་ལུང་གིས་སངས་རྒྱས་ཡོད་པར་གྲུབ་ལ། རིགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དེས་བསྟན་པའི་ལམ་གང་ཟག་གི་བདག་
19-1-52b
མེད་སོགས་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པས་གྲུབ་ཅིང་དེ་ཐར་པའི་ལམ་དུ་གྲུབ་པས་ན། སངས་རྒྱས་ནི་ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཚད་མ་དང་དེས་བསྟན་པའི་ལམ་ཡང་དག་ཏུ་གྲུབ་སྟེ་ཚད་མ་གྲུབ་པ་སོགས་ལས་བསྟན་པ་ལྟར་བསྒྲུབས་ཤིང་། ཡང་སངས་རྒྱས་ཁས་ལེན་ཀྱང་ཐེག་ཆེན་ནས་བསྟན་པའི་སྟོང་ཉིད་མི་འདོད་པའི་ཉན་ཐོས་པ་དག་ལ། ལུང་ནི་ཐེག་དམན་རང་གི་མདོ་ལས། གཟུགས་ནི་དབུ་བ་རྡོས་པ་འདྲ།ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་དང་། རིགས་པ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་དུ་མ་དང་སྐད་ཅིག་གི་ཚུལ་དུ་མི་བདེན་པར་མ་མཐོང་ན་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པས། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཐར་པ་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་བསྒྲུབས་པ་དང་། ཡང་མདོ་ལམ་པ་གང་དག་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་ཟབ་མོ་ཁས་མི་ལེན་པ་དག་ལ། ལུང་ནི་མདོ་སྡེ་གདམས་ངག་འབོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལས་སྔགས་རྗེས་སུ་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན་པ་དང་། སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། གང་ཞིག་བདག་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས། །རང་བཞིན་མཉམ་པར་རབ་གནས་ཤིང་། །མི་གནས་ལེན་པ་མེད་པ་སྟེ། །དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར། །གཟུགས་དང་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་དང་། །རྣམ་པར་ཤེས་དང་སེམས་པ་དག །གྲངས་མེད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས། །དེ་དག་ཐུབ་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །
19-1-53a
ཞེས་ཕུང་ལྔ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་དང་། དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པའི་མདོ་ལས། ཉོན་མོངས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདུང་ངོ་ཞེས་དང་།ཆགས་སོགས་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་ནི་ང་རྒྱལ་ཅན་ལ་བསྟན་ཏེ་བདག་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆགས་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་དང་། ཡང་འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་རོལ་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེའི་གཞི་ལགས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཉོན་མོངས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྟན་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སོགས་ལས། འཁོར་བ་བསལ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འཁོར་བར་དམིགས་པ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཞེས་འཁོར་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྟན་པ་དང་། ཡང་ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་མང་ལ་ལ་དག །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཚིག་གྱུར་ཀྱང་། །ནམ་མཁའ་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་བ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ནོ།

直译
如是
19-1-52a
之义虽依经续和口诀而示现，但非仅依经续和口诀之词语的理性推测，而是以自心深处的现量确信四法来确立密宗见地。从一开始即教授双运，故为顿悟的解说方式。无论哪种方式，同一因等四点都是趋入甚深密宗见地的无欺方便，故称为论据。
第二，对于如是一切法本来成佛的意义难以理解而认为不合理者，略说间接证立方法。首先，对于外道怀疑佛陀是否为量士夫，可用他们自己认可的《吠陀》经典中所说："如优昙钵罗花般百年一现，遍知导师出现于世间，由王族或婆罗门族而生，入胎时以象形入胎，为母所梦见，出生后具足相好，若不出家则成转轮王，若出家则成佛"等经文证明佛陀的存在。其理证则是：佛陀所教导的人无我等道理可由自立量理证成立，并证明为解脱之道，故佛陀是求解脱者的量士夫导师，其所教导的道路是正确的，如《量成就》等所说。
又对于接受佛陀但不认可大乘所说空性的声闻者，以经证如小乘自宗经典所说"色如聚沫"等，以理证则说明若不见五蕴的多相和刹那性之不实，则人无我亦不成立，故依空性而成就解脱的道理，如《宝鬘论》所说。
又对于经乘行者不接受密咒甚深见行者，以经证如《授记大王经》中预言将出现密咒，以及《华严经》中说："若有人于自身与诸佛，安住平等自性中，无住无取，彼等将成如来。色、受、想、识、思等，无量如来，彼等将成大牟尼。"
19-1-53a
如是宣说五蕴为如来自性。
又《无垢称经》中说："烦恼即是如来种。"又说离贪等为解脱，是对骄慢者所说，为无我者则说贪等自性为解脱。又《文殊游戏经》等中说："诸烦恼即是菩提金刚之基。"等句以烦恼即智慧而宣说。《文殊神变》等经中说："非除轮回而修涅槃，执著轮回即是涅槃。"以轮回为菩提而宣说。又《华严经》中说："无量世界虽难思议变为语言，虚空不会坏灭，自生本智亦复如是。"


 །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པ་དང་། གཞན་ཡང་མདོ་ལས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་བསྟན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཞིང་འདི་རྟག་ཏུ་དག་ཀྱང་མི་མཐོང་བའི་ཚུལ་གསུངས་པ་
19-1-53b
ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་ཅིང་། བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ཡང་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མཉེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རང་གི་ལུས་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་སུ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མདུན་དུ་རྟག་ཏུ་གནས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། ཆོས་ལ་གནོད་པ་སོགས་སྙིང་རྗེས་ཚར་གཅོད་པའི་ཚུལ་མང་དུ་གསུངས་པ་སོགས་ཀྱི་ལུང་དང་། རིགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་དགོས་པ་ལ་སྣང་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་དང་། ཆོས་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཁོར་འདས་བཟང་ངན་བླང་དོར་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གོང་དུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལྟ་བུས་གསང་སྔགས་ཉིད་ཐེག་པའི་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཁས་བླངས་ཕན་ཆོད་དག་པའང་རིམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་ངེས་པའོ། །ཡང་སྔགས་ཕལ་མོ་ཆེ་ན་བཤད་པ་ཙམ་ལ་བློ་ཕྱོགས་ནས་བྱར་མེད་རྫོགས་ཆེན་གྱི་དོན་ལ་མི་འཐད་པར་སེམས་པ་དག་ལ། སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ན་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྟན་པ་དང་། ཕུང་ཁམས་སོགས་ལྷར་དག་པ་སྦྱར་བ་དང་། མཐར་ཐུག་གི་དོན་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གཏོར་མ་སོགས་བྱ་བ་ལ་མི་ལྟོས་ཚུལ་དང་། བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་པའི་ལུང་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ཤིང་། རིགས་པའང་སྣོད་བཅུད་ཡེ་ནས་དག་མཉམ་དུ་
19-1-54a
གྲུབ་པ་ཉིད་ལམ་གྱིས་གསར་དུ་བསྒྲུབ་མི་དགོས་ཤིང་། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་གདེང་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱ་རྩོལ་གྱི་འཆིང་བ་ལམ་གྱི་གེགས་སུའང་ཆེ་བར་གྲུབ་པས། རང་བབ་སོར་བཞག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་རང་རྩལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་རྣམས་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སྔ་མ་སྔ་མ་མ་གྲུབ་པ་ལ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱ་སྟེ།སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་རིག་ཁམས་ནོར་བུ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་དུ་སྐས་ཀྱི་གདང་བུ་ལྟར་ཐེག་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པར་མཛད་དོ། །དེས་ན་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་ངེས་པ་མ་རྙེད་པའི་བློ་ཆུང་ལ་གསང་བ་ཟབ་མོ་བཤད་ན་སྐྲག་པས་འདོར་བའམ་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་གནས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཡང་གསང་བར་གདམས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ཡི་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པ་དག་ལ་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལྟ་དགོངས་ཟབ་མོ་བསྟན་ན་ཤིན་ཏུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་དེས་ན་ཐེག་པའི་རིམ་པ་ཀུན་ལ་མཁས་པས་མཐར་ཕྱིན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྒྲུབ་ནུས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་རིགས་པའི་སྒོ་ཙམ་སྟེ་ཞིབ་པར་ཕྱེ་ན་ཚད་མེད་དོ། །
目的
བཞི་པ་དགོས་པ་ལ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལམ་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་ལྟ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འཇུག་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་
19-1-54b
སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཀྱང་དག་མཉམ་རྟོགས་པ་འདིའི་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པས། མིག་དང་འདྲ་བའི་ལྟ་བ་འདི་མེད་ན་རིག་པ་དང་རྐང་པར་ལྡན་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ལམ་བསྒོམས་པ་སོགས་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དུ་འགྱུར་ལ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་འདི་ལྟ་བུས་ཟིན་པའི་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་མཚན་ཉིད་པར་འགྱུར་བས་ལམ་ཀུན་གྱི་གནད་འདི་ཁོ་ནར་ཐུག་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བའོ།

直译
等文句阐述自生本智。又诸经中教示一切众生皆具自生本智之本性，且释迦牟尼佛之刹土虽常清净却不为所见之理
19-1-53b
等无量经文。又以女身使佛欢喜之事，经中说道："菩萨为令如来生欢喜故，化现自身为女身，常住于如来面前。"以及以悲心惩治损害正法等之方式多有阐述等经证。理证则如前所需所示，一切法本自清净，一切法为平等性故，轮涅善恶取舍非真实等理，如上所说，以此成立密咒为乘之最胜，若已接受空性，清净亦必将渐次成就。
又对于多数密咒仅作解释而意向此方，不认同无作大圆满之义者，可用无上密续中所说众生为佛体，蕴处等净为神明，究竟义中不依坛城与供食等作法，以及介绍第四智慧等经文来证成。理证则是器世间情有情自始清净平等
19-1-54a
已成就，无需通过修行重新成立，如是具有证悟之确信者，造作之束缚反成修道障碍，故依自然本然之瑜伽而掌控自性智慧之光明，轻易成就。
如是，前前未成就者不应求证后后，佛陀亦以清洗珍宝之方式，如梯阶般示现乘之次第。因此，对未于前前获得定解之小智者，若说深密之法，将因恐惧而舍弃或成增损之境，故诫以极为保密。对已于经典大平等义获得定解者，若传授无上密续深见密意，则极易成就，故应知通晓一切乘次第者，能成就究竟金刚顶峰之宗义。以上仅为理趣之门，若细分则无量无边。
目的
第四、目的分总别二者。初者，一切修行者随各自见解而趣入为法尔，故一切金刚乘
19-1-54b
之禅修等，皆唯是随顺此清净平等见解之方式而趣入，若无此如眼之见解，则无智慧与足，故修行之道等仅成影像而已。若由此等正见所摄持之禅修等，则成为金刚乘真实之道，故一切道之要义唯归于此，极为重要。


 །གཉིས་པ། སྒོམ་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འགྱུར་བ། སྤྱོད་པ་དོན་ཡོད་པ། དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དང་མཐུན་པ། དབང་བསྐུར་བས་ཐོབ་པ། དམ་ཚིག་འདའ་བར་དཀའ་བ། སྒྲུབ་པ་ཆུད་མི་ཟ་བ། མཆོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ། ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་འབྱོར་པ། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་འདིའི་སྟོབས་ལས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དག་མཉམ་དུ་གནས་པ་མིན་ན་སྣོད་བཅུད་རྟེན་བརྟེན་པའི་ལྷར་བསྒོམ་པ་མིན་པ་ལ་ཡིན་པར་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར། སྒོམ་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་འགྱུར་ན་ཡང་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་ཡིན་ལ་ཡིན་པར་བསྒོམས་པས་སྒོམ་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྤྱོད་པ་ཡང་འདོད་ཡོན་ལ་ཅི་བདེར་རོལ་པ་དང་བླང་དོར་མེད་པ་དང་སྦྱོར་སྒྲོལ་སོགས་བརྟུལ་ཞུགས་
19-1-55a
ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་དུ་ལེན་པ་རྣམས། དག་མཉམ་ཡིན་ན་ལྟ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟར་འཐད་ཀྱི། མིན་ན་ཐུན་མོང་ཐེག་པར་དེ་དག་སྤང་བྱར་བཤད་པ་ལྟར་དོན་ལ་གནས་པས་ན་འདི་དག་ཐོ་ཅོའི་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ནའང་། དག་མཉམ་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་དོན་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ།

直译
二、禅修成为无颠倒，行为具有意义，坛城契合实义，灌顶所获，难以违越誓言，修持不会虚耗，供养极为清净，自在掌控事业，咒语与手印超胜等，皆由此力而生。这是因为，若一切法非安住于清净平等，则将器世间情有情、能依所依观修为本非神明而修为神明，故禅修成为颠倒。然而实非如是，而是本为神明而修为神明，故禅修成为无颠倒。行为方面，如随意受用欲尘、无取舍、修持瑜伽士
19-1-55a
之行持，如双运解脱等，若是清净平等则契合见解之行为合理；若非如是，则如共乘所说，这些实为应舍弃之事，将成为放逸之行为。然而，由清净平等之要义，密咒之这些行为亦成为有意义的。


 །དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་། རང་བཞིན་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་གཟུགས་བརྙན་དང་ལམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ལ། ལམ་ལས་འབྲས་དཀྱིལ་མངོན་དུ་འབྱུང་བ་ཡང་། གཞི་དེ་ལྟར་མིན་ན་ལམ་ཡང་ཡང་དག་མིན་ལ་དེ་ལས་འབྲས་བུ་དག་པ་འབྱུང་མི་ཤེས་ནའང་། གཞི་ཇི་བཞིན་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དང་མཐུན་པ་དང་། དབང་ཡང་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེ་བཞིར་ཡེ་ནས་གནས་པ་ཉིད། དབང་གི་སྟོབས་ལས་མར་མེས་བུམ་པའམ་མཛུབ་མོས་ཟླ་བ་ལྟར་གོ་མྱོང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། རང་བཞིན་དེ་ལྟ་བུ་མིན་པའི་དོན་དབང་གིས་ངོ་སྤྲད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། དབང་བསྐུར་བས་ཐོབ་པ་ཡང་དེ་ལ་རག་ལས་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷར་དག་པ་བཤད་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང་།
19-1-55b
མིང་སོགས་བྲལ་བའི་མཉམ་པ་ལ་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོག་པ་མི་རུང་བར་གསུངས་པ་འདི་དག་ཀྱང་། དག་པ་དང་མཉམ་པ་མིན་ན་དེ་ལ་དེ་ལྟར་བཟུང་བ་བློ་དོན་མཐུན་ཞིག་གིས་སྔགས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་བསྐྱེད་པ་མི་རིགས་ཤིང་། ཡང་ཆགས་བྲལ་གྱི་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་དང་མི་མཐུན་པ། ཕུང་པོ་གདུང་བར་མི་བྱ་བ་དང་། འདོད་ཡོན་དང་དམ་རྫས་ཕྱག་རྒྱ་དང་དུ་ལེན་པ་སོགས་སྤྱོད་པའི་དམ་ཚིག་འདི་དག་ཀྱང་། དག་མཉམ་གྱི་དོན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་གྱི། དེ་ལྟ་མིན་ན་ཐེག་པ་འོག་མ་ནས་བསྟན་པ་ལྟར་དོན་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར། སྤང་བྱ་ཡིན་པ་ཞིག་སྤངས་པས་རྩ་ལྟུང་བསྐྱེད་པར་མི་རིགས་པས་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་འདའ་བར་མི་རུང་བ་མིན་ན་ཡང་། དག་མཉམ་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་ལྟ་བ་དེ་དང་དེའི་དབང་གིས་བཞག་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདའ་མི་རུང་བར་ངེས་པས་ན་དམ་ཚིག་འདའ་བར་དཀའ་བ་དང་། སྒྲུབ་པའང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་གནས་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ལམ་བསྒྲུབས་པས་ཇི་བཞིན་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་འཐད་ཀྱང་། མ་ཡིན་ན་སོལ་བ་བཀྲུས་ཀྱང་མི་དཀར་བའམ། སེམས་བེམ་པོ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་གོམས་ཀྱང་དེར་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་པ་བཞིན་དུ། ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྲུབ་པ་མི་
19-1-56a
སྲིད་པས་སྒྲུབ་པ་ཆུད་ཟ་བར་འགྱུར་ན་ཡང་། དག་མཉམ་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཆུད་མི་ཟ་བ་དང་། མཆོད་པའང་སྔགས་ན་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་འཇིག་རྟེན་ན་དམེ་བར་གྲགས་པ་རྣམས་མཆོད་པའི་གཙོ་བོར་སྦྱོར་ལ། དེ་མ་དག་པ་ཡིན་ན་ལྷ་ལ་ཕུལ་མི་རུང་ཞིང་། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བརླབས་པས་དག་པར་འགྱུར་སྙམ་ནའང་། དག་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བརླབས་ནས་འབུལ་བར་རིགས་ཀྱི་མ་དག་པ་ཕུལ་བ་ལ་དོན་ལྷག་པོ་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེས་ན་བྱ་རྒྱུད་བཞིན་དུ་གཙང་བར་སྦྱར་འོས་ན་ཡང་། འདིར་གཙང་དམེ་བླང་དོར་གཞིག་པའི་ཕྱིར་བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་དང་དུ་ལེན་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་དག་ཅིང་མཉམ་པའི་གནད་ཀྱིས་འབྱུང་བས་ན་མཆོད་པ་རྣམ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། ཕྲིན་ལས་ཀྱང་སྔགས་ནང་པའི་སྐབས་སུ་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གསལ་བའི་སྒོ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛད་པ་དང་ཚུལ་མཐུན་པར་སྟོབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ཡེ་ནས་ལྷའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་མིན་ན་དོན་དང་མི་མཐུན་པའི་ཡིད་
19-1-56b
བྱེད་དེ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་ཀྱང་། དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དོན་ལ་བདག་དང་ལྷ་ཐ་དད་དུ་མེད་པས་ན། སྔགས་ནང་པ་འདིའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་སོགས་ལས་འཕགས་པའི་ཕྱིར་ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་འབྱོར་བར་འགྱུར་བ་དང་། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་སྔགས་ཕྱི་པའི་ཚུལ་དུ་འཆིང་བ་དང་ཟློས་པ་ལས་སྟོབས་ཆེ་བར་གྱུར་པ་ནི།

 །དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་། རང་བཞིན་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་གཟུགས་བརྙན་དང་ལམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ལ། ལམ་ལས་འབྲས་དཀྱིལ་མངོན་དུ་འབྱུང་བ་ཡང་། གཞི་དེ་ལྟར་མིན་ན་ལམ་ཡང་ཡང་དག་མིན་ལ་དེ་ལས་འབྲས་བུ་དག་པ་འབྱུང་མི་ཤེས་ནའང་། གཞི་ཇི་བཞིན་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དང་མཐུན་པ་དང་། དབང་ཡང་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེ་བཞིར་ཡེ་ནས་གནས་པ་ཉིད། དབང་གི་སྟོབས་ལས་མར་མེས་བུམ་པའམ་མཛུབ་མོས་ཟླ་བ་ལྟར་གོ་མྱོང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། རང་བཞིན་དེ་ལྟ་བུ་མིན་པའི་དོན་དབང་གིས་ངོ་སྤྲད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། དབང་བསྐུར་བས་ཐོབ་པ་ཡང་དེ་ལ་རག་ལས་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷར་དག་པ་བཤད་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང་།
19-1-55b
མིང་སོགས་བྲལ་བའི་མཉམ་པ་ལ་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོག་པ་མི་རུང་བར་གསུངས་པ་འདི་དག་ཀྱང་། དག་པ་དང་མཉམ་པ་མིན་ན་དེ་ལ་དེ་ལྟར་བཟུང་བ་བློ་དོན་མཐུན་ཞིག་གིས་སྔགས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་བསྐྱེད་པ་མི་རིགས་ཤིང་། ཡང་ཆགས་བྲལ་གྱི་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་དང་མི་མཐུན་པ། ཕུང་པོ་གདུང་བར་མི་བྱ་བ་དང་། འདོད་ཡོན་དང་དམ་རྫས་ཕྱག་རྒྱ་དང་དུ་ལེན་པ་སོགས་སྤྱོད་པའི་དམ་ཚིག་འདི་དག་ཀྱང་། དག་མཉམ་གྱི་དོན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་གྱི། དེ་ལྟ་མིན་ན་ཐེག་པ་འོག་མ་ནས་བསྟན་པ་ལྟར་དོན་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར། སྤང་བྱ་ཡིན་པ་ཞིག་སྤངས་པས་རྩ་ལྟུང་བསྐྱེད་པར་མི་རིགས་པས་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་འདའ་བར་མི་རུང་བ་མིན་ན་ཡང་། དག་མཉམ་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་ལྟ་བ་དེ་དང་དེའི་དབང་གིས་བཞག་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདའ་མི་རུང་བར་ངེས་པས་ན་དམ་ཚིག་འདའ་བར་དཀའ་བ་དང་། སྒྲུབ་པའང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་གནས་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ལམ་བསྒྲུབས་པས་ཇི་བཞིན་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་འཐད་ཀྱང་། མ་ཡིན་ན་སོལ་བ་བཀྲུས་ཀྱང་མི་དཀར་བའམ། སེམས་བེམ་པོ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་གོམས་ཀྱང་དེར་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་པ་བཞིན་དུ། ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྲུབ་པ་མི་
19-1-56a
སྲིད་པས་སྒྲུབ་པ་ཆུད་ཟ་བར་འགྱུར་ན་ཡང་། དག་མཉམ་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཆུད་མི་ཟ་བ་དང་། མཆོད་པའང་སྔགས་ན་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་འཇིག་རྟེན་ན་དམེ་བར་གྲགས་པ་རྣམས་མཆོད་པའི་གཙོ་བོར་སྦྱོར་ལ། དེ་མ་དག་པ་ཡིན་ན་ལྷ་ལ་ཕུལ་མི་རུང་ཞིང་། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བརླབས་པས་དག་པར་འགྱུར་སྙམ་ནའང་། དག་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བརླབས་ནས་འབུལ་བར་རིགས་ཀྱི་མ་དག་པ་ཕུལ་བ་ལ་དོན་ལྷག་པོ་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེས་ན་བྱ་རྒྱུད་བཞིན་དུ་གཙང་བར་སྦྱར་འོས་ན་ཡང་། འདིར་གཙང་དམེ་བླང་དོར་གཞིག་པའི་ཕྱིར་བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་དང་དུ་ལེན་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་དག་ཅིང་མཉམ་པའི་གནད་ཀྱིས་འབྱུང་བས་ན་མཆོད་པ་རྣམ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། ཕྲིན་ལས་ཀྱང་སྔགས་ནང་པའི་སྐབས་སུ་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གསལ་བའི་སྒོ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛད་པ་དང་ཚུལ་མཐུན་པར་སྟོབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ཡེ་ནས་ལྷའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་མིན་ན་དོན་དང་མི་མཐུན་པའི་ཡིད་
19-1-56b
བྱེད་དེ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་ཀྱང་། དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དོན་ལ་བདག་དང་ལྷ་ཐ་དད་དུ་མེད་པས་ན། སྔགས་ནང་པ་འདིའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་སོགས་ལས་འཕགས་པའི་ཕྱིར་ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་འབྱོར་བར་འགྱུར་བ་དང་། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་སྔགས་ཕྱི་པའི་ཚུལ་དུ་འཆིང་བ་དང་ཟློས་པ་ལས་སྟོབས་ཆེ་བར་གྱུར་པ་ནི།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这里是您要求的简体中文直译：
དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་། རང་བཞིན་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་གཟུགས་བརྙན་དང་ལམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ལ། ལམ་ལས་འབྲས་དཀྱིལ་མངོན་དུ་འབྱུང་བ་ཡང་། གཞི་དེ་ལྟར་མིན་ན་ལམ་ཡང་ཡང་དག་མིན་ལ་དེ་ལས་འབྲས་བུ་དག་པ་འབྱུང་མི་ཤེས་ནའང་། གཞི་ཇི་བཞིན་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དང་མཐུན་པ་དང་། དབང་ཡང་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེ་བཞིར་ཡེ་ནས་གནས་པ་ཉིད། དབང་གི་སྟོབས་ལས་མར་མེས་བུམ་པའམ་མཛུབ་མོས་ཟླ་བ་ལྟར་གོ་མྱོང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། རང་བཞིན་དེ་ལྟ་བུ་མིན་པའི་དོན་དབང་གིས་ངོ་སྤྲད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། དབང་བསྐུར་བས་ཐོབ་པ་ཡང་དེ་ལ་རག་ལས་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷར་དག་པ་བཤད་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང་།
关于坛城，其是表示自性基果不可分离的坛城的影像和道之坛城。从道中显现果坛也是，如果本基不是如此，则道也不是真实的，由此不知将会产生清净的果，然而，因为本基已如实确立，所以坛城与义相应。灌顶也是自己的三门平等具有四金刚自始而住，由灌顶力如灯照瓶或手指指月一样而理解、体验、证悟，而不是非此自性之义由灌顶来指认，因为通过灌顶获得的也依赖于此。对密咒誓言中解释诸法自性清净为神的说法产生怀疑，以及
19-1-55b
མིང་སོགས་བྲལ་བའི་མཉམ་པ་ལ་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོག་པ་མི་རུང་བར་གསུངས་པ་འདི་དག་ཀྱང་། དག་པ་དང་མཉམ་པ་མིན་ན་དེ་ལ་དེ་ལྟར་བཟུང་བ་བློ་དོན་མཐུན་ཞིག་གིས་སྔགས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་བསྐྱེད་པ་མི་རིགས་ཤིང་། ཡང་ཆགས་བྲལ་གྱི་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་དང་མི་མཐུན་པ། ཕུང་པོ་གདུང་བར་མི་བྱ་བ་དང་། འདོད་ཡོན་དང་དམ་རྫས་ཕྱག་རྒྱ་དང་དུ་ལེན་པ་སོགས་སྤྱོད་པའི་དམ་ཚིག་འདི་དག་ཀྱང་། དག་མཉམ་གྱི་དོན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་གྱི། དེ་ལྟ་མིན་ན་ཐེག་པ་འོག་མ་ནས་བསྟན་པ་ལྟར་དོན་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར། སྤང་བྱ་ཡིན་པ་ཞིག་སྤངས་པས་རྩ་ལྟུང་བསྐྱེད་པར་མི་རིགས་པས་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་འདའ་བར་མི་རུང་བ་མིན་ན་ཡང་། དག་མཉམ་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་ལྟ་བ་དེ་དང་དེའི་དབང་གིས་བཞག་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདའ་མི་རུང་བར་ངེས་པས་ན་དམ་ཚིག་འདའ་བར་དཀའ་བ་དང་། སྒྲུབ་པའང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་གནས་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ལམ་བསྒྲུབས་པས་ཇི་བཞིན་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་འཐད་ཀྱང་། མ་ཡིན་ན་སོལ་བ་བཀྲུས་ཀྱང་མི་དཀར་བའམ། སེམས་བེམ་པོ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་གོམས་ཀྱང་དེར་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་པ་བཞིན་དུ། ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྲུབ་པ་མི་
说"于离名等的平等中，不应以相之想念而分别"的这些教言也是，如果不是清净和平等，则对此如此执持的合理之心产生密咒根本堕落是不合理的。同样，与离贪之道时的教法不相符的，不应折磨身体，以及受用欲乐、誓言物、手印等行为的誓言，也是与清净平等的意义相随顺。若不如此，则如下乘所教导的那样实际存在，因为舍弃所应舍弃的而产生根本堕落是不合理的。因此密咒誓言不能逾越，但由于是清净平等的关键，所以确实不能以背离的方式逾越那些见解以及由其力量建立的行为，故誓言难以逾越。修持也是将蕴界处修持为与神无二，如果实相确实如此，通过修道如实显现是合理的，但若非如此，就如同洗煤也不能变白或者无论如何修习心是物质的也不可能成为物质一样，不可能成就与神无二，那么修持将变为徒劳，然而由于清净平等的要点，如此修持不会徒劳。供养在密咒中以五肉五甘露等在世间被视为不净之物作为主要供品，如果这些不清净，就不应供养给神，若认为通过咒语和手印加持而变清净，然而应该将清净的物品通过咒语和手印加持后供养，供养不清净的物品有何额外意义？因此，虽然应当如事续那样保持清净，但这里为了破除清净不清净的取舍，所以接受五甘露等。这些也由于自性清净且平等的要点而存在，因此变成清净的供养。事业也是在密咒内部的情况下，通过自身与如来身语意自始无二的方式修持各种事业，也是与如来事业相符，成为最强力的。如果自身本非神的本质，则与义不相符的意作就不能成为殊胜，然而，因为是大清净平等的自性，实际上自我和神无别，因此这个密咒内道的瑜伽胜过事续的方式等，所以能掌控事业。咒语和手印也胜过密咒外道方式的束缚和诵念，变得更有力量。
19-1-56a
སྲིད་པས་སྒྲུབ་པ་ཆུད་ཟ་བར་འགྱུར་ན་ཡང་། དག་མཉམ་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཆུད་མི་ཟ་བ་དང་། མཆོད་པའང་སྔགས་ན་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་འཇིག་རྟེན་ན་དམེ་བར་གྲགས་པ་རྣམས་མཆོད་པའི་གཙོ་བོར་སྦྱོར་ལ། དེ་མ་དག་པ་ཡིན་ན་ལྷ་ལ་ཕུལ་མི་རུང་ཞིང་། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བརླབས་པས་དག་པར་འགྱུར་སྙམ་ནའང་། དག་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བརླབས་ནས་འབུལ་བར་རིགས་ཀྱི་མ་དག་པ་ཕུལ་བ་ལ་དོན་ལྷག་པོ་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེས་ན་བྱ་རྒྱུད་བཞིན་དུ་གཙང་བར་སྦྱར་འོས་ན་ཡང་། འདིར་གཙང་དམེ་བླང་དོར་གཞིག་པའི་ཕྱིར་བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་དང་དུ་ལེན་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་དག་ཅིང་མཉམ་པའི་གནད་ཀྱིས་འབྱུང་བས་ན་མཆོད་པ་རྣམ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། ཕྲིན་ལས་ཀྱང་སྔགས་ནང་པའི་སྐབས་སུ་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གསལ་བའི་སྒོ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛད་པ་དང་ཚུལ་མཐུན་པར་སྟོབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ཡེ་ནས་ལྷའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་མིན་ན་དོན་དང་མི་མཐུན་པའི་ཡིད་
19-1-56b
བྱེད་དེ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་ཀྱང་། དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དོན་ལ་བདག་དང་ལྷ་ཐ་དད་དུ་མེད་པས་ན། སྔགས་ནང་པ་འདིའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་སོགས་ལས་འཕགས་པའི་ཕྱིར་ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་འབྱོར་བར་འགྱུར་བ་དང་། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་སྔགས་ཕྱི་པའི་ཚུལ་དུ་འཆིང་བ་དང་ཟློས་པ་ལས་སྟོབས་ཆེ་བར་གྱུར་པ་ནི།
与神无二是不可能的，修持将变成徒劳，然而，由于是清净平等的要点，如此修持不会徒劳。供养在密咒中以五肉和五甘露等在世间被视为不净的物品作为主要供品，如果这些不清净，就不应供养给神，若认为通过咒语和手印加持而变清净，然而应该将清净的物品通过咒语和手印加持后供养，供养不清净的物品有何额外意义？因此，虽然应当如事续那样保持清净，但这里为了破除清净不清净的取舍，所以接受五甘露等。这些也由于自性清净且平等的要点而存在，因此变成清净的供养。事业也是在密咒内道的情况下，通过自身与如来身语意自始无二明显的方式修持各种事业，也是与如来事业相符，成为最强力的。如果自身本非神的本质，则与义不相符的意作就不能成为殊胜，然而，因为是大清净平等的自性，实际上自我和神无别，因此这个密咒内道的瑜伽胜过事续的方式等，所以能掌控事业。咒语和手印也胜过密咒外道方式的束缚和诵念，变得更有力量。


 སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་སྔགས་ཕྱི་པའི་ཚུལ་དུ་འཆིང་བ་དང་ཟློས་པ་ལས་སྟོབས་ཆེ་བར་གྱུར་པ་ནི། ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་གོམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པའི་མཐུས་ཡིན་ལ། དེ་དག་གནས་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་ཞུགས་པ་མིན་ན་རང་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུངས་བཟླས་པ་སོགས་ལས། སྔགས་ནང་པའི་ཚུལ་དུ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཟློས་ཤིང་འཆང་བ་ཆེས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མི་གྲུབ་ནའང་། སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་དང་འབྲེལ་བའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྟོབས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཇུག་ནུས་པའི་དབང་གིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ལྟ་བས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡུལ་དག་མཉམ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པའི་དོན་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས། སྔགས་ཀྱི་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཀུན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་བདག་ཉིད་བདེ་ཞིང་མྱུར་བའི་
19-1-57a
ལམ་དུ་གྲུབ་ལ། དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཀུན་ལ་ངེས་པ་མཆོག་ཏུ་རྙེད་ནས་གདིངས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞིང་། ལྟ་བ་དེས་ཟིན་པའི་ལམ་ཀུན་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཡང་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསླབ་པའི་མཐའ་དང་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བའི་སྐབས་ཅུང་ཟད་བཤད་ཟིན་ཏོ། །
不动禅定
གཉིས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། སྒྲུབ་ཚུལ། དགོས་པ་བཞི།
定义
དང་པོ། གང་གིས་གླང་ཆེན་མྱོས་འདྲའི་སེམས། །མཉམ་པར་བཞག་པས་བཏུལ་ནས་སུ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རབ་བརྟེན་ན། །དངོས་གྲུབ་ཡ་མཚན་ཆེན་པོར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སམ་དྷཱིའི་སྒྲ་ལས་མཉམ་པའི་བློ་སྟེ་སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་སྒོ་ནས་གང་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལ་རྩེ་གཅིག་པར་གནས་པའམ། ཡང་ན་ཡུལ་དང་མཐུན་པའམ་མཚུངས་པར་གནས་པ་སྟེ་བྱིང་རྒོད་སོགས་ཀྱིས་མི་མཉམ་པ་མེད་པའོ། །
类别
གཉིས་པ་ལ་ངོ་བོའི་དབྱེ་བ་དང་། དུས་ཀྱིས་དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ་བསྐྱེད་པའི་ཏིང་འཛིན་དང་རྫོགས་པའི་ཏིང་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ལ
19-1-57b
འང་སྐྱེ་གནས་བཞིའི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བྱེད་བདག་སྲས་གཞན་སྲས་མངོན་བྱང་ལྔ་བསྐྱེད་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་ག་བཞི་བསྐྱེད་སོགས་རྒྱས་པ་དང་། འབྲིང་པོ་ཆོ་ག་གསུམ་བསྐྱེད་དང་། བསྡུས་པ་ཨ་ནུ་ལྟར་སྔགས་ཙམ་ལས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཨ་ཏི་ལྟར་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་སྒོམ་པ་བཞིའམ། ཡང་ན་མངལ་སྐྱེས་དང་རྫུས་སྐྱེས་གཉིས་དང་བསྟུན་ཏེ་རིམ་གྱིས་པ་དང་གཅིག་ཅར་བའི་བསྐྱེད་རིམ་གཉིས་སུ་ཡང་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་ནི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་ལྔའི་རིམ་པས་ཕྱེ་བ་ལྔ་ཡོད་ལ། གཞན་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཛད་པར་བཅས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་དོན་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་འཛིན་སོགས་དབྱེ་སྒོ་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་། དོན་ལ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དེའི་ཏིང་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་ལ་ཐབས་ལམ་སྟེང་འོག་གི་སྒོ་ལ་བརྟེན་པ་སོགས་དང་། གྲོལ་ལམ་ཟུང་འཇུག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་རིམ་ཅིག་ཅར་གྱིས་བསྡུས་པ་རྣམས་སོ།

咒语和手印也胜过密咒外道方式的束缚和诵念，变得更有力量，这是依靠安住于与神无二的证悟修习的瑜伽力量所致。如果这些不符合实相，自然诵读佛陀的陀罗尼等，以密咒内道方式诵持和持有咒语与手印就不能成为更具加持力，然而，与无上密续的生圆次第相关的咒语和手印具有卓越加持力的力量，是由能够不颠倒地契入大清净平等之义的能力所成就的。因此，由于见解所确立的境界——大清净平等是真实义的要点，密咒的禅修等这一切都成为不颠倒本质的安乐而迅捷的
19-1-57a
道路，从证悟大清净平等义的见解中对一切密咒之道获得最上确信而具有把握，被该见解所摄持的一切道都将成为真实的密咒之道。以上已略述密咒学处的第一个边际，般若波罗蜜多见解部分。
不动禅定
第二，禅定，有体性、分类、修持方法、必要性四点。
定义
第一，如所言："由何调伏如醉象，心入等住之状态，若善依靠咒手印，将成殊胜大成就。"如此，从梵文'samādhi'一词，指平等的心，即通过心成为适业性而专注安住于所缘对境，或者与对境相应或相等地安住，没有因昏沉掉举等而不平等。
类别
第二分为体性分类和时间分类两种。第一种又分为生起次第禅定和圆满次第禅定。第一种生起次第修习
19-1-57b
又有为净化四生处习气而修的自生子生他生子五现证生起和四金刚仪轨生起等详细版，中等版的三仪轨生起，简略版如阿努瑜伽仅从咒语生起，极简版如阿底瑜伽的刹那忆圆满修持四种。或者，也说有配合胎生和化生两者的渐次生起次第和顿时生起次第两种。或者，还有通过大空性等五瑜伽的次第而分的五种。此外，还有专注于身语意事业四印义的禅定等非常多的分类方式，但实际上，所有属于生起次第范畴的都称为其禅定。第二，圆满次第包括依靠上下门的方便道等，以及解脱道双运无分别瑜伽渐次和顿时所摄的各种修法。


 །གཉིས་པ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྣལ་འབྱོར། ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་རྣལ་འབྱོར། རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་སྟེ། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་དོན་གྱི་ལྷ་དང་། དེའི་དབང་གིས་སྣང་བ་གཟུགས་སྐུ་རྟགས་ཀྱི་ལྷ་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་ལྷ་ལ་དམིགས་པ་ན། བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་བསྒོམས་ན་
19-1-58a
ལྕགས་ལ་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩི་བཏང་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་ནས་མོས་པས་བསྒོམ་པ་དང་པོ་དང་། གསེར་སོགས་བཞུས་པ་ལས་སྐུ་གཟུགས་བྱེད་པ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དག་པ་ལས་གཟུགས་སྐུ་སྐྱེད་པར་ཤེས་ནས་ལས་སུ་རུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པ་གཉིས་པ་དང་། ཆུ་དྭང་བར་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་བརྩལ་བ་མེད་པ་བཞིན་རང་བཞིན་དག་པར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐད་ཅིག་མས་རྫོགས་པ་གསུམ་པ་སྟེ། འདི་གསུམ་གྱིས་སྔགས་མཐའ་དག་བསྡུས་ཤིང་དེར་མ་ཟད་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་ཉན་ཐོས་སེམས་ཙམ་དབུ་མ་ཡང་བསྡུས་པ་རྣམ་སྣང་སྒྱུ་དྲྭ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །
方便
གསུམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་པའི་ཞི་གནས་རྣམས་ནི་དོན་ཆེ་ཞིང་འགྲུབ་སླ་བ་མ་གཏོགས་སྒྲུབ་ཚུལ་ནི་མདོ་དང་ཐུན་མོང་ཡིན་ཏེ། གང་ལྟར་ཀྱང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་བརྟན་པ་ཐོབ་དགོས་ལ་དེ་རིམ་བཞིན་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཉེས་པ་ལྔ་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་བརྟེན་པའི་སྒོ་ནས། སྟོབས་དྲུག་གིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཞིའི་གནས་སྐབས་ཅན་གྱི་སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུ་རིམ་བཞིན་གོམས་པ་ན། རིམ་པ་ལྟར་བསམ་གཏན་གྱི་ཉམས་ལྔ་སྐྱེས་
19-1-58b
ནས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཞི་གནས་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་མི་འགྲུབ་པའི་ཉེས་པ་ལྔ་ནི། ལེ་ལོ་དང་། གདམས་ངག་བརྗེད་པ་དང་། བྱིང་རྒོད་དང་། གཉེན་པོ་འདུ་མི་བྱེད་པ་དང་། བྱིང་རྒོད་ཞི་ན་ཡང་ཧ་ཅང་འདུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཏིང་འཛིན་ལ་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་གེགས་བྱེད། གསུམ་པས་དངོས་གཞི་དང་། ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཏིང་འཛིན་གོང་འཕེལ་དུ་འགྱུར་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པས་དེ་དག་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་བརྒྱད་ནི། དད་པ་འདུན་པ་རྩོལ་བ་ཤིན་སྦྱངས་དྲན་པ་ཤེས་བཞིན་སེམས་པ་བཏང་སྙོམས་ཏེ། དང་པོ་བཞིས་ལེ་ལོ་སྤངས་ཏེ་ཏིང་འཛིན་ཐོབ་པ་ལ་དད་པས་འདུན་ཅིང་དོན་དུ་གཉེར་ནས་རྩོལ་བ་བསྐྱེད་པས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཐོབ་སྟེ་ལེ་ལོ་སྤོང་ངོ་། །གདམས་ངག་མི་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་དང་། བྱིང་རྒོད་བྱུང་བ་ལ་རྟོག་པའི་ཤེས་བཞིན་དང་། བྱུང་ན་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་འདུ་བྱེད་པ་སེམས་པ་དང་། བྱིང་རྒོད་ཞི་ཚེ་རྣམ་རྟོག་འདུ་མི་བྱེད་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པ་རྣམས་ནི་གདམས་ངག་བརྗེད་པ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོ་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་ཏིང་འཛིན་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྟོབས་དྲུག་དང་ལྡན་དགོས་ལ་དེ་ནི། ཐོས་པ་བསམ་པ་དྲན་པ་ཤེས་བཞིན་
19-1-59a
བརྩོན་འགྲུས་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་སྟོབས་སོ། །དེས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཞིའི་གནས་སྐབས་ཅན་གྱི་སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུ་རིམ་བཞིན་བསྒྲུབ་དགོས་པས་ཡིད་བྱེད་བཞི་ནི། བསྒྲིམས་ཏེ་འཇུག་པའི་ཡིད་བྱེད། ཆད་ཅིང་འཇུག་པའི་ཡིད་བྱེད། ཆད་པ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཡིད་བྱེད། རྩོལ་བ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཡིད་བྱེད་བཞིའོ། །སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུ་ནི། འཇོག་པ་དང་རྒྱུན་འཇོག་པ་དང་བླན་ཏེ་འཇོག་པ་དང་། ཉེ་བར་འཇོག་པ་དུལ་བ་ཞི་བ་ཉེ་བར་ཞི་བ་འདུ་བྱེད་བཅས་པ་མཉམ་པར་བཞག་པའོ། །འདི་དག་ལ་མདོ་ལས། འཇོག་པར་བྱེད། ཡང་དག་པར་འཇོག་པར་བྱེད། བསྡུས་ཏེ་འཇོག་པར་བྱེད། ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད། དུལ་བར་བྱེད། ཞི་བར་བྱེད། ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད། རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱེད། ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བྱེད། ཅེས་གསུངས་སོ།

第二是加持瑜伽、遍观察瑜伽、圆满瑜伽三种。界与智慧无二是实义神，由其力显现的色身是标志神。当专注于这样的神时，以神的真如加持自己的真如而修持，
19-1-58a
就像向铁施用点金药一样，了知此而以信解修持是第一种；像从熔化的金等制作佛像一样，了知从清净的菩提心中生起色身，以适业方式修持是第二种；如同水清澈时无需努力即能显现影像一样，自性清净的瑜伽士以刹那禅定圆满是第三种。这三种涵摄一切密咒，不仅如此，也包含特性乘如声闻、唯识、中观，如《大日如来幻网》中所说。
方便
第三，修持这些禅定的方法，依靠密咒特殊方便的止，除了意义重大且容易成就外，修持方式与经乘相同，因为无论如何都需要获得心适业性的稳固，而这需要次第修持。这也是通过依靠断除五种过失的八种加行，以六力成就四种作意状态的九种安住心方法次第修习，依次生起五种禅定体验
19-1-58b
而成就具有极轻安的止。其中，不能成就禅定的五种过失是：懈怠，忘失教诫，昏沉掉举，不行对治，昏沉掉举息灭后过度加行。其中前两种障碍禅定的入门修行，第三种障碍正行，后两种障碍禅定的增长，对治这些的八种对治是：信心、希求、精进、轻安、正念、正知、思择和舍。其中前四种断除懈怠而获得禅定：以信心希求并寻求，生起精进获得轻安，从而断除懈怠。不忘失教诫的正念，观察昏沉掉举生起的正知，生起时断除对治的思择，昏沉掉举息灭时不起分别念而安住于舍，这些依次是对治忘失教诫等的对治。以这样的方式修持禅定需要具备六力，即：闻力、思力、念力、正知力、
19-1-59a
精进力和熟悉力。借此依次修持四种作意状态的九种安住心方法，四种作意是：勤励作意、间断作意、不间断作意、无勤作意四种。九种安住心方法是：安置、相续安置、重新安置、近安置、调伏、寂静、极寂静、专注一趣、等持。经中对这些说道："安置、善安置、摄持安置、近安置、调伏、寂静、极寂静、成为一续、成为等持。"


 །དེ་ཡང་ཐོས་པས་འཇོག །བསམ་པས་རྒྱུན་འཇོག །དྲན་པས་བླན་འཇོག་དང་ཉེར་འཇོག་ཤེས་བཞིན་གྱིས་དུལ་བ་ཞི་བ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་རྣམ་ཞི་རྩེ་གཅིག །ཡོངས་སུ་འདྲིས་པས་མཉམ་བཞག་གྲུབ་ལ། དེ་ལ་སེམས་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་ན་ཡིད་བྱེད་དང་
19-1-59b
པོ་དང་དེ་ནས་བདུན་པའི་བར་དུ་གཉིས་པ། བརྒྱད་པ་ལ་གསུམ་པ། དགུ་པར་ཡིད་བྱེད་བཞི་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་སྐབས་དགུ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་གཡོ་བ་རི་གཟར་གྱི་འབབ་ཆུ་ལྟ་བུ། ཐོབ་པ་རོང་ཁུང་དོག་པོའི་ཆུ་ལྟ་བུ། གོམས་པ་ཆུ་ཀླུང་ལྟ་བུ། བརྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་རླབས་བྲལ། མཐར་ཕྱིན་རི་བོ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ཏེ་ཉམས་ལྔའི་ཚུལ་གྱིས་བགྲོད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཚུལ་དེ་དག་གནད་མཐུན་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མན་ངག་ཏུ་བསྟན་ན། ཏིང་འཛིན་མ་ཐོབ་པའི་སྐྱོན་དང་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་དང་སེམས་བཞག་ཐབས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཐོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དད་འདུན་བསྐྱེད་ལ་ཤིན་ཏུ་བསྒྲིམ་པའི་རྩོལ་བས་ལེ་ལོ་སོགས་སྤངས་ནས་དམིགས་པའི་ཡུལ་གང་དང་ཅི་ཡིན་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་དོན་ལ་བཞག་པར་བྱས་པ་ནི་ཐབས་དང་པོའོ། །དེའི་ཚེ་ན་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་སྡོད་པར་གློག་བཞིན་གཡོན་ཡང་སྤྲོ་རྩོལ་བསྐྱེད་དེ་ཡང་ཡང་སྦྱང་བར་བྱ་ཞིང་། ཏིང་འཛིན་གྱི་གདམས་ངག་ཐོས་པའི་དོན་བསམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དམིགས་པ་སྔ་མ་ལ་གནས་པའི་རྒྱུན་མཐུད་ཅི་ནུས་སུ་བྱ་བ་གཉིས་པའོ། །ཐབས་དང་པོ་འདི་གཉིས་ཀྱི་དུས་ན་རྒྱུན་ལ་གནས་པར་དཀའ་ཡང་བསྒྲིམ་ཞིང་བསྒྲིམ་པའི་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་རྒྱུན་དེ་ལ་བཞག་པར་བྱའོ། །སེམས་སྐར་
19-1-60a
མདའ་བཞིན་དུ་གཡོ་བ་དེ་དམིགས་པ་སྔ་མའི་རྒྱུན་ལས་གཞན་དུ་གཡེང་ཚེ། ཆུ་དྲག་པོ་ལམ་སྲོལ་དུ་འཛུད་པ་ལྟར་དྲན་པས་སླར་ཡང་རང་ཤུལ་དུ་བླན་ཏེ་བཞག་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །བཞག་ཐབས་དང་པོ་འདི་གསུམ་གྱི་དུས་ན་ཤོག་སྐྱ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བའམ་རི་གཟར་གྱི་ཆུ་བཞིན་དུ་གཡོ་བའི་ཉམས་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་པས། རྣམ་རྟོག་ཤུགས་དྲག་དེ་གནས་པའི་གོ་སྐབས་རྙེད་དཀའ་བས་དཔེར་ན་ཆུ་དྲག་པོ་ལ་ཆུ་ལོན་བརྩིགས་པ་ལྟར་མ་ཞུམ་པར་རབ་ཏུ་འབད་པར་བྱ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་གདུལ་བར་དཀའ་བའི་སེམས་ཀྱི་རྟ་རྒོད་པོ་དེ་ཉིད། དྲན་པའི་ཐག་པས་དམ་དུ་བཅིངས་ཞིང་ལྷོད་པའི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ར་བར་བཅུག་ལ། རྩོལ་བའི་སྲབ་ཀྱིས་ཁ་ལོ་དྲངས་བར་གཅེས་སོ། །སྔ་མ་ལས་དྲན་པ་ཅུང་ཟད་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའི་ཚེ་ན་དམིགས་ཡུལ་དེ་ཉིད་བློ་ཡི་མདུན་ན་མི་གསལ་བའི་ཚུལ་དུ་གནས་ཙམ་གྱི་སེམས་ཅུང་བརྟན་པར་རྩོམ་པ་ན། རྩེ་གཅིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནང་དུ་བསྡུས་ནས་དམིགས་པ་ཁོ་ན་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་ནི་བཞི་པའོ། །འདི་ཡི་དུས་གཟེན་ལ་འདབ་ཆགས་འཁོར་ནས་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་ན་གཟན་དེ་བཞག་ནས་གཞན་དུ་ཡང་མི་འགྲོ་ལ། གཟན་དེའི་སྟེང་དུ་བབས་ནས་གནས་ཀྱང་མ་ནུས་པར་ཕན་ཚུན་འཕུར་བཞིན་གཟན་ལ་འཁོར་བ་ལྟར་བློ་དམིགས་
19-1-60b
པ་ལ་ཅུང་འཁོར་བ་ཡིན་པས་དྲན་པའི་རྒྱུན་བརྟན་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་གལ་ཆེའོ། །དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་ངང་གིས་སྤྲོ་བ་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་ནས་བུང་བ་གནས་གཅིག་ཏུ་ཡུན་རིང་མི་སྡོད་པར་མྱུར་དུ་གཡོ་བཞིན་པར་རྩི་བཅུད་འཐུང་བ་ལྟར་བཞག་པ་ལ་མོས་པ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ན། སྔ་མ་ལྟ་བུའི་རྣམ་རྟོག་གི་གཡོ་བ་མི་བཟད་པ་རྣམས་ཅུང་ཟད་དུལ་བ་ཐོབ་པ་ནི་ལྔ་པའོ། །ཉེར་འཇོག་དང་དུལ་བ་འདི་གཉིས་པོ་གནས་སྐབས་དང་པོ་རྣམས་ལས་ཅུང་ཟད་བཞག་བདེ་བ་ཡིན་པས། ཐོབ་པའི་ཉམས་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཏིང་འཛིན་སྐྱེ་བའི་མགོ་དང་པོར་རྩོམ་པའམ་དྲོད་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་ཡིན་ན་འདི་། དཔེ་རོང་ཁུང་གི་ཆུ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་བ་མང་པོ་བྲེལ་བཞིན་འཚུབས་པའི་རྒྱུན་འཁྲིགས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟ་ནའང་རི་གཟར་གྱི་ཆུ་ལས་རོང་ཁུང་གི་ཆུ་ཅུང་ཟད་དལ་བ་ལ་དཔེར་བྱས་སོ།

这些由闻力安置，思维力相续安置，正念力重新安置和近安置，正知力调伏和寂静，精进力极寂静和专注一趣，熟悉力成就等持。对于这些，前两个安住心时是第一种作意，
19-1-59b
从那之后直到第七个是第二种作意，第八个是第三种作意，第九个是第四种作意。这九个阶段也是以五种体验的方式进行：动摇如陡山流水，获得如狭窄山谷中的水，熟练如江河，稳固如无波大海，究竟如山岳。现在，如果将这些方法作为相应要点的修持教授来讲述：通过闻力听闻未获得禅定的过患、获得的功德以及安住心方法的教授，生起信心和希求，以极为专注的努力断除懈怠等，将心安置于所缘对境的任何生圆次第义中，这是第一种方法。此时心连一刹那也不住，如闪电般动荡，但要生起欢喜和精进，反复修习，并以思维所闻禅定教授义的力量，尽可能延续前一个所缘的相续，这是第二种方法。在这前两种方法时，虽然难以安住于相续中，但要以精勤作意将心安置于该相续上。当心如
19-1-60a
流星般动荡，从前一所缘的相续中散乱到其他地方时，如同将急流引入水道一样，通过正念再次拉回原处并安置，这是第三种方法。在这前三种安置方法时，是如同被风吹走的树叶或陡山流水般动摇的体验阶段，强烈的妄念难以找到安住的机会，就像在急流中建筑水坝一样，应当不气馁而极为努力。对于这极难调伏的狂野心马，应当用正念之绳紧紧系缚，放入放松舍离的围栏中，并用精进之缰引导，这是关键。当正念比以前稍微有力时，所缘境在心前不太清晰地仅仅存在，心开始稍微稳定时，以专注方式内摄而近安置唯一所缘，这是第四种方法。此时就像鸟绕着系绳飞行盘旋在空中，既不离开系绳也不能落在系绳上安住，而是飞来飞去绕着系绳，如此心对于所缘
19-1-60b
稍微围绕，因此唯有稳固正念的相续是最重要的。然后，对于禅定自然生起些许欢喜，如同蜜蜂不长时间停留在一处而迅速移动地吮吸花蜜一样，当对安置生起信解时，像前面那样难以忍受的妄念动摇稍微获得调伏，这是第五种方法。近安置和调伏这两种比前面的阶段稍微容易安住，所以称为"获得的体验"，也就是禅定生起的最初开始或略获暖相。这时如同狭窄山谷中的水，许多细微妄念纷乱翻腾的相续交织。尽管如此，以比陡山之水稍缓的狭谷之水为比喻。
;
Human: 这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： །དེ་ནས་ཐབས་དྲུག་པ་ཞི་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། དཔེར་ན་རྟའི་ཁ་ཅུང་ཟད་བདེ་བ་ལྟར་དམིགས་པ་ལས་ཡེངས་ཀྱང་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཐུབ་པ་ཡོད་པ་དེས་ན་དྲན་པའི་དྲྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱི་ཤེས་བཞིན་སྟེ། དྲན་པའི་བརྒྱུད་མ་བསྲུང་ཞིང་སེམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོ་བཏང་བ་ལྟར་མ་ཞུགས་པར་ནང་དུ་
19-1-61a
བསྡུས་ཏེ་ཞི་བར་བྱས་ལ། མི་ཞི་བའི་ཕྱོགས་བྱིང་རྒོད་དུ་སྐྱེས་པ་ཤེས་བཞིན་གྱིས་བསྲུངས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་འདབ་ཆགས་སོབ་ལོབ་ཅན་གཟན་ལ་འཁོར་ཡང་སྐབས་སྐབས་སུ་གཟན་ཐོག་ཏུ་བབས་ཏེ་འདུག་ཅིང་འཕུར་བར་ནུས་པ་དེ་འདྲ་བུར་རྣམ་རྟོག་ཅུང་ཟད་ཞི་བ་ཐོབ་པའོ། །ཧ་ཅང་ཡེངས་ན་ཤེས་བཞིན་གྱི་ཟིན་ལ་ཧ་ཅང་བསྒྲིམས་ན་ཞི་བ་འཇིག་པས་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་འཚོལ་བཞིན་པའི་བྱེད་པ་པོའམ། བོ་དྲུང་དུ་མ་སྤྱན་སྟེ་རང་སར་གཏད་པས་ཅུང་ཟད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དྲན་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་བསྡམས་ལ་ཏིང་འཛིན་སྔར་ལས་རྒྱུན་རིང་བར་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ན། བྱིང་རྒོད་ཀྱི་སྐྱོན་བལྟ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་བཞིན་མངོན་སུམ་དུ་རིག་པར་བྱེད་ནུས་ཀྱང་སྐྱོན་དེ་སྤོང་བའི་ཐབས་སེམས་པའི་འདུ་བྱེད་པའི་སྟོབས་དེས་ངང་གིས་སྐྱོན་སྤོང་ནུས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ནི་བྱིང་བ་ལྕི་བ་མ་གཏོགས་རྨུགས་པ་སོགས་ཕྲ་བ་ཕལ་ཆེར་སྤོང་མི་ནུས་པས་སྐབས་སྐབས་སུ་ལྷོད་མེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་འདུ་བྱེད་དགོས་ལ། དཔེར་ན་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་ལས་ཅུང་ཟད་དལ་བའི་རྒྱུན་ཏུ་གྱུར་ནས་རྟག་ཅིང་བརྟན་
19-1-61b
པར་མི་གནས་ཀྱང་སྐྱོན་ཕྲ་མོ་ཤེས་བཞིན་གྱིས་ཟིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྐྱོན་སྤངས་ཏེ་མི་སྐྱོ་བར་ཡང་ཡང་གོམས་པས་ཇེ་ཞི་ཇེ་ཞིར་སོང་བས་སྔ་མ་ལས་བདེ་ཞིང་དུལ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པ་ནི་ཞི་བ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་ཉེར་ཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་སྟེ། གནས་པའི་ཚེ་ལུས་སེམས་ལ་བདེ་བ་སྐྱེས་ཤིང་ཆུང་ཟད་བརྟན་པ་ཐོབ་པའོ། །བརྒྱད་པ་རྩེ་གཅིག་ནི་འདུ་བྱེད་བཅས་ཞེས་པ་སྟེ་བཅོས་མའི་རྩོལ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་དགོས་པར་བརྩོན་འགྲུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་མཐུས་དམིགས་པ་ལ་རྒྱུན་གྱིས་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བར་གནས་པ་ནི། ནགས་ལ་གོམས་པའི་སྤྲེའུ་སྡོང་དུམ་དུ་བཅིངས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཡེང་བར་མི་འགྱུར་ལ། ལྷོད་རལ་ཆེ་བས་ནང་དུ་ཡང་མི་བྱིང་ཞིང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་ཏེ། རྩོལ་བཅས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་མི་དགོས་པ་ཙམ་ལས་མ་བྱིན་པ་གཡོ་བ་སྤངས་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་འདུ་བྱེད་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱིང་རྒོད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཡོས་པ་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུའམ་སྦྱིན་པ་དགོས་པར་སྟོན་པའོ། །དེའི་སྐབས་སུ་བྱིང་རྒོད་ཕྲ་མོ་སྐྱེས་ཀྱང་ངོས་ཟིན་ནས་སེལ་བའི་ནུས་པ་ཡོད་ལ། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུན་
19-1-62a
གྱི་དཔེས་མཚོན་ཏེ་རླབས་མི་ཆེ་བ་ལྟར་གྱུར་ནའང་རླབས་ཕྲན་གྱི་ཡོ་བ་ལས་གྲོལ་མི་ནུས་པར་དེ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཙམ་ཡོད་པ་སྟེ་དཔེར་ན་མ་བྱིངས་པའི་ཉ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ནི་གོམས་པའི་ཉམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལྷོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་སྙོམས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གོམས་པས་ཐབས་དགུ་པ་འདུ་བྱེད་མེད་པར་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་ཏིང་འཛིན་ཐོབ་སྟེ། དཔེར་ན་རི་རབ་ལྟ་བུར་རང་བཞིན་གྱིས་བརྟན་པར་གནས་ལ་རྩོལ་མེད་ཀྱི་མཐུས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་ནུས་པ་ནི། སྔར་འཇུག་པ་ལ་རྩོལ་བ་དགོས་པ་དེ་ནི་སེམས་རྣལ་དུ་འདུག་པའི་ཚེ་ཕྱིར་གཡེང་བ་དང་ནང་དུ་བྱིང་བ་ལས་འཇུག་ཁ་ལོག་པས་བཅོས་མའི་རྩོལ་བ་དགོས་པ་ཡིན་ལ། སེམས་དབང་དུ་འདུས་ནས་མཉམ་པར་བཞག་པ་ན་ཧ་ཅང་བསྒྲིམ་པའི་རྩོལ་བ་དང་བྲལ་ལ་རྒྱུད་ལྷུན་གྱིས་གནས་ཏེ་རིམ་པ་བཞིན་ལྟ་བ་དང་སྒོམ་པ་དང་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་གསུམ་རང་གི་གནས་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་སྲིད་ཞི་ལ་མི་གནས་ཤིང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ་ཞི་གནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཉིང་ཁུ་སྟེ་ཞི་གནས་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ལ།
19-1-62b
ཞི་གནས་དེ་འདྲ་བ་དེ་ལྷག་མཐོང་གི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །


 །དུལ་བ་འདི་ཡི་སྐབས་ན་ནི་བུམ་པར་བཙུད་པའི་བུང་བ་མ་བཏང་བར་དུ་གཞན་དུ་འགྲོ་དབང་མེད་ཀྱང་བུམ་པའི་ནང་ནས་མི་སྡོད་པར་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་ལ་སེམས་གཏད་པའི་ཚེ། དམིགས་པ་ཡིད་ཡུལ་ནས་མི་འབོར་ཀྱང་རྟོག་པ་གཡོ་བ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ཡིན་ལ་དེའི་དུས་སུ་དམིགས་པ་དེའི་ངང་དུ་མི་བསྒུལ་བར་
19-1-61a
ཤེས་བཞིན་གནས་པ་གཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་བཞིན་དུ་དེར་གནས་ཚེ་བྱིང་རྒོད་བྱུང་ན་དེ་བསལ་ཕྱིར་སེམས་པས། སོ་སོའི་གཉེན་པོ་ཚུལ་བཞིན་འདུ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་རང་བཞིན་འདུ་བ་དེ་ཞི་བར་བྱས་པ་ནི་དྲུག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཞི་བར་གྱུར་ན་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པའི་ཆུ་རྙོག་པ་དྭང་བ་ལྟ་བུ་དེ་མི་བསྒུལ་བར་བཞག་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་ངལ་གསོ་བ་ལྟར་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ངང་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །རྣམ་རྟོག་ཅུང་ཟད་ཞི་བའི་ཚུལ་དེ་གོང་འཕེལ་དུ་གྱུར་པ་ལས། རྣམ་རྟོག་རྣམས་རྒྱས་པར་ཕྱེད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་། ཆུ་རྙོག་རིམ་གྱིས་དྭངས་པ་བཞིན་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཚུལ་གྱིས་གཡེང་བ་སྤོང་བ་ནི་བདུན་པའོ། །གཡེངས་བའི་སྐྱོན་རྣམས་ཐག་བསྲིང་པར་གྱུར་པ་ཞི་བ་དང་ཉེར་ཞི་གཉིས་པོ་འདིའི་ཚེ་ན་གོམས་པའི་ཉམས་ཆུ་ཀླུང་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆུ་ཀླུང་དལ་འབབ་ལ་རྒྱང་ནས་བལྟས་ན་གཡོ་བ་མེད་པར་འདྲ་ཡང་། དྲུང་ནས་བལྟས་ན་བར་མ་ཆད་པར་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་གནས་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་ཞིབ་ཏུ་བལྟས་ན་གཡོ་བ་ཕྲ་མོ་མང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དུས་ན་བརྩོན་པས་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བར་བྱ་བ་
19-1-61b
གནད་དོ། །བླ་ན་འཇོག་ནས་བརྩམས་ཏེ་འདིའི་བར་དུ་བྱིང་རྒོད་ཀྱིས་བར་བཅད་ནས་སླར་ཡང་དམིགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་པས་ཤེས་བཞིན་སེམས་པ་བཏང་སྙོམས་གསུམ་གྱིས་ཅི་རིགས་པར་འདུལ་བ་གནད་ཆེའོ། །བརྩོན་པ་བསྐྱེད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྔ་མ་ལས་འཕགས་ཏེ་རྩོལ་བ་མ་བཏང་ན་རྟོག་པས་བར་བཅད་མི་ནུས་པར་དམིགས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་གནས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་དང་བཅས་པའམ་རྩེ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ། །འདི་ལ་བརྟན་པའི་ཉམས་རྒྱ་མཚོ་རླབས་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་ཟེར་ཏེ། དམིགས་པ་ལ་གནས་ཤིང་རྩོལ་བ་དང་བཅས་ན་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་ལ་འདི་དུས་དམིགས་པ་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པ་གལ་ཆེའོ། །འདུ་བྱེད་དང་བཅས་པའི་སྐབས་དེ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ལས་རྩོལ་མི་དགོས་པར་ངང་གིས་འཇུག་པའི་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཐོབ་པ་ནི་སེམས་གནས་པ་དགུའི་ཐ་མ་སྟེ། འདོད་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ལ། སྔ་མ་རྣམས་གོམས་ཞིང་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །མཐར་ཕྱིན་པའི་ཉམས་རི་བོ་ལྟ་བུ་གཡོ་འགུལ་མེད་པ་ནི་འདི་ནས་མགོ་བརྩམས་ཏེ་འབྱུང་བའོ།

调伏阶段时，就像被放入瓶中的蜜蜂，虽然不被释放就无法去他处，但在瓶中也不安住而想离去一样，当心专注于所缘时，所缘不会从意识中消失，但分别念的活动不断。此时重要的是不动摇地在
19-1-61a
所缘的状态中保持正知。如此以正知安住时，若生起昏沉掉举，为了消除它们而思索，通过如法运用各自对治的方式，使成为障碍的各种自然生起的妄念平息，这是第六种方法。如此平静后，就像没有昏沉掉举过患的混浊水变清一样，应不加搅动地安置，如同人休息一般，以舍的状态中保持正知。从这种妄念稍微平息的状态逐渐增长，使妄念得以详细辨别的阶段，近烦恼也如同污水逐渐澄清一样，以极为寂静的方式断除散乱，这是第七种方法。散乱过患已被远离的寂静和极寂静这两种阶段，是熟练的体验，如江河一般。江河平缓流动，从远处看似乎没有动摇，但从近处观察则是不间断流动，同样，心虽然看似安住，但细致观察时有许多微细的动摇。此时关键是
19-1-61b
以精进逐渐增长。从重新安置开始直到此阶段，是被昏沉掉举间断后再次进入所缘的作意阶段，因此以正知、思择、舍三者适当调伏极为重要。通过生起精进力，比前面更为殊胜，若不舍弃努力，分别念就不能间断，而一心安住于所缘，这称为有加行或专注一趣，是第八种方法。这具有稳固的体验，如同没有波浪的大海，安住于所缘并伴随努力时，是不间断作意的阶段，此时对所缘保持舍离态度很重要。从有加行阶段不断增长，到无需勤作自然进入的等持获得，这是第九种心安住方法的最后一种，也称为一境专注心，是通过修习前面各阶段并完全熟悉的力量而获得的。究竟的体验如山岳般不动摇，从此开始出现。


 །
19-1-62a
དེ་འདྲའི་འདོད་སེམས་རྩེ་གཅིག་དེ་གྲུབ་ན་སེམས་གཏད་པའི་དམིགས་པ་ལ་རྩོལ་བ་མེད་པར་འདྲེ་ཞིང་། སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་ངང་གིས་གནས་པ་དང་། རང་གར་ཅི་ཡང་མི་བསམ་པར་བཞག་ན་སྣང་བ་འགག་ཅིང་སེམས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲེས་པ་ལྟ་བུའི་ཉམས་འཆར་ལ། དེ་ལས་ལང་ཚེ་ལུས་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་དང་། རྗེས་ཀྱི་ཚེའང་ཆགས་སྡང་སོགས་ཤུགས་ཞན་ཅིང་རྒྱུན་མི་མཐུད་ལ། གསལ་ཉམས་ཆེ་དུས་ཀ་བ་སོགས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱང་བགྲང་ཐུབ་སྙམ་བྱེད་པ་སོགས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཅི་རིགས་སྐྱེ་ཞིང་།གཉིད་ཀྱང་ཏིང་འཛིན་དང་འདྲེས་པ་ལྟ་བུ་དང་རྨི་ལམ་ཕལ་ཆེར་དག་པ་འབྱུང་ཡང་། འདི་འདྲའི་ཏིང་འཛིན་དེ་ཡང་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནམ་ཞི་རགས་རྣམ་ཅན་གྱི་ཕྱི་ནང་ཐུན་མོང་གི་ལམ་གྱི་གཞིར་སྒྲུབ་དགོས་ཀྱི། ད་རུང་ཤིན་སྦྱངས་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན་ཞི་གནས་མཚན་ཉིད་པའང་མིན་ན་ལྷག་མཐོང་ག་ལ་ཡིན། དེས་ན་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཉམ་བཞག་གི་སྒོམ་གྱི་ཉམས་ཡིན་མིན་གཉིས་སུ་ཡོད་པས། སེམས་གནས་པའི་ཉམས་ཐན་ཐུན་ལ་ལམ་མཐོན་པོར་རློམ་པ་མི་བྱ་བར་ལམ་གྱི་གནད་ལ་མཁས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །
19-1-62b
དེ་འདྲའི་འདོད་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དེ་ཡི་ངང་དུ་གོམས་པར་བྱས་པས་ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བར་གྱུར་པ་ནི་ཤིན་སྦྱངས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་དེ་རྟ་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་རང་དབང་དུ་གྱུར་པ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་དམིགས་པ་ལ་ཇི་འདོད་བཀོལ་དུ་བཏུབ་ཅིང་། སེམས་འཚེར་བག་སོགས་མི་བདེ་བ་ལྟ་བུའི་གནས་ངན་ལེན་དང་ཡོངས་སུ་བྲལ་ཏེ་བདེ་བ་དང་། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལས་སུ་རུང་བའི་རླུང་ལུས་ལ་རྒྱུ་བས་ལུས་ལྕི་བ་སོགས་བཀོལ་དུ་མི་བཏུབ་པའི་གནས་ངན་ལེན་དང་བྲལ་ཏེ། རྒལ་ཚིགས་གསེར་གྱི་དོང་རྩེ་བརྩེགས་པ་ལྟ་བུ་དང་ལུས་ཤིང་བལ་གྱི་འདབ་མ་ལྟར་ཡང་བ་འོ་མའི་ཆུ་རྒྱུན་དྲོན་མོས་ལུས་ལ་ཅིག་ཅར་ཁྱབ་པ་ལྟར་བདེ་བའི་རྣམ་པས། དགེ་བ་ལ་འདོད་དགུར་བཀོལ་དུ་བཏུབ་པ་ལུས་ཤིན་སྦྱངས་ཏེ། དེ་འདྲའི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དེ་ཡང་དང་པོ་རགས་པ་དང་། དེ་ནས་ཕྲ་བ་རིམ་བཞིན་སྐྱེ་ལ། རགས་པའང་དང་པོ་ཕྲ་མོ་ནས་བརྩམས་མཐར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གསལ་པོར་འབྱུང་ཞིང་། རགས་པ་དེས་སེམས་གཡོ་བས་ན་རིམ་བཞིན་དེའི་ཤུགས་ཟད་ནས། གྲིབ་མ་ལྟར་སྲབ་པའི་ཤིན་སྦྱངས་ཕྲ་མོ་མི་གཡོ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མཐུན་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་ཞི་གནས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཚུལ་དེས་བསྐྱེད་རྫོགས་གང་
19-1-63a
བསྒོམས་ཀྱང་ཚད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་དེ་དག་ནི་ཏིང་འཛིན་སྒྲུབ་ཚུལ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། བསྡུ་ན་ཏིང་འཛིན་ལ་སྤྲོ་བས་དམིགས་པ་ལ་བཞག །དེའི་རྩོལ་བ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བསྐྱེད། དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བཟུང་། ཤེས་བཞིན་གྱིས་བྱིང་རྒོད་སྤངས། སྐྱོན་མེད་པ་ན་བཏང་སྙོམས་སུ་འདུག་པ་སྟེ་སྤྲོ་རྩོལ་དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་བཏང་སྙོམས་ལྔས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྒྲུབས་པས། ངང་གིས་གཡེང་བ་དང་བྲལ་ཏེ་ལེགས་པར་གཡོ་མེད་དུ་གནས་པ་ན་གྲུབ་པའོ། །ཡང་ན་སྤྲོ་བས་བཞག་ལ་རྩོལ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་བསྲུངས་ནས་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པ་སྟེ་བཞིའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཡང་ན་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ནས་དམིགས་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་སྟེ་གཉིས་སམ། དེ་ཡང་བསྡུ་ན་དམིགས་པ་ལ་ཇི་གནས་སུ་འཇོག་པ་གཅིག་པུ་སྟེ་གདམས་ངག་གི་རིམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །
目的
བཞི་པ་དགོས་པ་ནི་ལྟ་བ་དག་མཉམ་ཆེན་པོས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དོན་དེ་ཚུལ་བཞིན་རང་རྒྱུད་ལ་འབྱོར་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་རྫོགས་པ་ལ་རག་ལས་པས་ན། ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ།

19-1-62a
如此的欲心专一若成就，则无需努力而融入所专注的对境，在一切行为中自然安住，若不作任何思考而安置，则显现停止，心如与虚空融合一般的体验生起。从中出定时身体如忽然产生一样，定后时也贪嗔等力量减弱且不连续，明晰体验增强时，感觉甚至能数清柱子等的微尘，产生适当的乐明无分别，睡眠也如与禅定融合一样，梦境大多清净。然而，这样的禅定还必须作为具有真实相或粗细相的内外共同道基础来修持。若尚未达到轻安，则连真正的止也算不上，更何况是胜观？因此，乐明无分别也有是否是在真如中等持的禅修体验之分，故不应将偶尔的心安住体验执为高深的道路，而需通晓道路的要点。
19-1-62b
通过修习这样的欲心专一的状态，身心变得适业，称为轻安。心如极为驯服自在的马一般，能随意用于善所缘，完全离开如心畏缩等不舒适的习气，而生起舒适感。由其力量而产生适业风在身中运行，身体远离如沉重等不得自在的习气，脊椎如金柱堆叠一般，身体如棉花叶般轻盈，如温热牛奶水流一时遍满身体般以舒适的形态，能随意用于善行，这是身轻安。这种轻安先是粗显，然后逐渐细微生起。粗显的也是从细微开始，最终完全圆满明显生起。由于粗显的使心动摇，因此随着其力量逐渐耗尽，生起如影子般薄的不动细微轻安，与禅定相顺。这称为止，通过这种方法修持生圆次第无论哪种，
19-1-63a
都将变得具有标准。以上是详细说明禅定修持方法，总结起来就是：以喜欢禅定而安置于所缘，生起不间断的精进，保持相续正念，以正知断除昏沉掉举，无过失时保持舍离。通过欢喜、精进、正念、正知、舍离五者反复修持，自然远离散乱，善得不动安住时即为成就。或者，以欢喜安置，生起精进，以正知守护，住于舍离，通过这四方面来修持；或者，生起欢喜后安住于所缘，就这两方面；甚至归纳起来，就是将心如实安置于所缘这一点，如教授次第所示那样多种方式。
目的
第四，必要性，即如理使由大清净平等见解确立的义理在自相续中获得，这依赖于禅定能力的圆满，因此极为重要，是修持事业和成就的主要因素。


 །དེས་ན་རིག་པ་དང་རྐང་པར་
19-1-63b
ལྡན་པར་བྱ་དགོས་ཀྱི། ཁ་ལྟ་སྟོང་སྐད་ཀྱིས་འཕགས་ལམ་ཐོབ་པར་རློམ་པ་མང་ཡང་། འདོད་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཙམ་ཡང་གྲུབ་པར་དཀོན་པ་དེང་སང་གི་དུས་ན། སྔགས་ཀྱི་ལས་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱང་ཚུལ་བཞིན་གྲུབ་པ་ཉུང་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མེད་པ་ལས་བྱུང་བས་ན། ལས་དང་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ། །མདོར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིས་ལྟ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་ཅིང་། དེའི་དྲོད་ཚད་ལས་སྤྱོད་པ་འབྱུང་ལ། དེ་ལས་མི་འདའ་བ་དམ་ཚིག་དང་། ཏིང་འཛིན་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡང་སྣང་ལ། དེ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་དབང་དང་སྒྲུབ་པ་ཕྲིན་ལས་མཆོད་པ་རྣམས་བྱ་ཞིང་། དེས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འགྲོ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་གདིང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ན་བསྒོམ་པ་དང་མི་བསྒོམ་པའི་མཐའ་ལས་འདས་ཏེ་རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་མཐར་ཕྱིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་འདི་ལས། རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ཚུལ། །ཉིད་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཉིད་སྤྱོད་ཕྱིར། །བདག་དང་གཞན་དང་རྟོག་པའི་རྒྱུན། །རྣམ་དག་བླ་མེད་ཐེག་པའི་
19-1-64a
མཆོག །ཞེས་དང་། གསང་འདུས་ལས། དངོས་པོ་མེད་ལ་བསྒོམ་པ་མེད། །བསྒོམ་པ་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་ཉིད། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དངོས་མེད་དེ། །བསྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐབས་བསྟན་ཏོ། །
行为
གསུམ་པ་སྤྱོད་པ་ལ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། དེའི་ཚུལ་སྒྲུབ་པ། དགོས་པ་བཞི་ལས།
定义
དང་པོ། རྣལ་འབྱོར་སྔགས་འཆང་དངོས་གྲུབ་ནི། །མཉམ་རྫོགས་ལྷུན་གྲུབ་ངང་གནས་ཤིང་། །སྤྱོད་པས་ཅི་ལའང་ཐོགས་མེད་པས། །ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་དབྱེར་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཙརྱའི་སྒྲ་ལས་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཐབས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལ་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་པའི་སྔགས་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་ཐམས་ཅད་དོ། །
类别
གཉིས་པ་ལ་རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གསུམ་དང་། ངོ་བོས་དབྱེ་ན་ཐབས་ལམ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། གྲོལ་ལམ་བག་ཡོད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་ཐུན་མོང་སྤྱི་ཡི་སྤྱོད་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཅན་སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི་སྤྱོད་པ་གཉིས་སོ། ། གཉིས་པ་གྲོལ་ལམ་ལ་དད་བརྩོན་གྱི་སྤྱོད་པ་སོགས་བདུན་ནི་
19-1-64b
རིམ་གྱིས་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། བླང་དོར་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ཅིག་ཅར་བའི་སྤྱོད་པ་གཅིག་དང་བརྒྱད་དུ་ཡང་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་སྤྱོད་པ་ལ་མཉམ་བཞག་ཏུ་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པ་དང་།རྗེས་ཐོབ་ཏུ་གང་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟར་བལྟ་བས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཅི་བདེར་སྤྱོད་པ་སོགས་དབྱེ་སྒོ་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་། སྤྱོད་པ་ཕལ་ཆེ་བ་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སྐབས་ནས་བཞག་ལ། དེ་ཡང་ནང་གི་དྲོད་ཐོབ་ཚུལ་དང་ཉམས་ལེན་ལ་བོགས་ཐོན་ཚུལ་ལས་སྤྱོད་པ་དུ་མར་འགྱུར་ཏེ། སྤྲོས་བཅས་དང་སྤྲོས་མེད་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཅེས་པ་དང་། ལས་དང་པོ་པ་དགེ་སྦྱོང་གཞོན་ནུའི་སྤྱོད་པ། རྐྱེན་ཐུབ་ནས་སྨྱོན་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ། བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་རྒྱལ་པོས་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཀུན་འདར་དང་ཀུན་བཟང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་མིང་གི་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་དང་དབྱེ་བ་དུ་མར་འགྱུར་རོ། །དུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་དང་པོ་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། བར་དུ་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། མཐར་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སློབ་དཔོན་བཀུར་ཞིང་དབང་ནོད་ནས་དམ་ཚིག་སྲུང་བ་དང་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ཞུས་ལ་བཀའ་ལས་
19-1-65a
མི་འདའ་བར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གཏོགས་པ་རྣམས་སོ།

因此，需要具备智慧和"足"，
19-1-63b
而不是仅靠空谈。虽然有许多人妄想通过空口说白话获得圣道，但在当今时代，连欲心专一都很难成就，甚至密咒的微细事业也很少能如法成就，这是由于缺乏禅定所致。所以，希求事业和成就的人们应当勤修禅定。简言之，通过这种禅定进入见解的义理，从其暖相生起行为，不违背它即是誓言，禅定本身也显现为坛城，具足禅定才能进行灌顶、修持、事业和供养等，并且它也加持咒语和手印，因此遍及一切。当对一切法自性清净大平等的义理具有把握时，超越修与不修的边际，无勤自然成就的瑜伽圆满为大圆满的究竟，应当了知这点。如本续所说："清净法界自性相，自在自身自受用，自他以及分别相续，清净无上乘之
19-1-64a
最胜。"又如《密集》中说："无有实物无修持，修持修持即非修，如是无物亦无实，修持无有所缘取。"以上阐述了禅定波罗蜜多禅定的部分。
行为
第三，行为分为体性、分类、行为方式修持和必要性四点。
定义
第一，如所言："瑜伽持咒之成就，安住等圆自成境，行持无有任何碍，一切本来无分别。"如此，从梵文"carya"一词而称为行为，是由殊胜方便智慧摄持，对应行持的对境如理行持的持咒者三门的一切行为。
类别
第二，从所依分类，有身语意三种行为；从本性分类，有方便道誓行和解脱道谨慎行为两种。第一种又分为共同一般行为和殊胜的结解行为两类。第二种解脱道有信勤行为等七种，
19-1-64b
是渐次行为，以及无取舍行为的顿时行为，共有八种。此外，行为还包括在等持中修禅定，在后得中视一切显现如幻而随意享用欲妙等，分类方式非常多。大多数行为是从后得阶段安立的，根据内暖获得方式和修持得力方式而有多种行为，如有相、无相、极无相等，以及初业者的沙门青年行为，耐受磨炼后的疯狂誓行，获得稳固后的王者执持行为，还有"普震"、"普贤胜一切方"等行为，有各种名称和众多分类。从时间角度来说，有最初入门行为，中间成就事业的行为，和最后成就的行为。首先是恭敬上师，接受灌顶后守护誓言，请求如何修持的教授，不违背教言
19-1-65a
而行持。第二是包括依止修行的支分等。


 །གསུམ་པ་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་གྲུབ་ནས་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་གསུམ་གྱིས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །
方便
གསུམ་པ་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པར་འདོད་ཡོན་རྣམས་ལམ་གྱི་གེགས་སུ་བསྟན་པ་ལ་འདིར་དང་དུ་བླང་བར་བྱ་བ་ཅི་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་དག་མཉམ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གནས་པའི་ཕྱིར་བླང་དོར་མ་དམིགས་ལ། རང་བཞིན་རྟོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཅི་བདེ་བར་གནས་པའི་ལམ་གྱིས་བདེ་ཞིང་མྱུར་བར་མིག་འཕྲུལ་བཞིན་དུ་གྲོལ་བ་སྟེར་གྱི། དཀའ་ཐུབ་ལ་སོགས་པས་གདུང་བས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་གེགས་བྱེད་པས་ན་སྔགས་པས་རང་གི་ཕུང་པོ་བརྙས་པ་དང་གདུང་བར་བྱེད་ན་རྩ་བའི་ལྟུང་བར་གསུངས་སོ། །དེས་ན་འདོད་ཡོན་ལ་ཅི་བདེར་རོལ་པ་ཡང་ཐབས་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་བ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་རྨོངས་པའི་གནད་ཀྱིས་ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པ་ལས་འཕགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། དཀའ་ཐུབ་སྡོམ་པ་མི་བཟད་པས། །ལུས་ནི་བསྐམས་ཤིང་སྡུག་
19-1-65b
བསྔལ་འགྱུར། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནི་སེམས་གཡེངས་ན། །གཡེངས་པས་དངོས་གྲུབ་གཞན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀུན་སྤྱོད་ལས། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སེམས་ལྡན་པས། །མི་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཡང་མེད། །མི་རྟོག་བདག་ཉིད་སེམས་གྱིས་ནི། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་རྣམས་སྤྱད། །ཅེས་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཐལ་བ་ལས། གང་གིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར། །དཀའ་ཐུབ་སྡུག་བསྔལ་སྤྱད་པ་ཡིས། །འབྲས་བུ་གཉིས་མེད་མི་ཐོབ་པ། །དགའ་བདེས་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེར་མ་ཟད་མདོ་ལས་ཀྱང་།ཇི་ལྟར་གྲོང་ཁྱེར་སྐྱེ་བོའི་མི་གཙང་ལུད། །བུ་རམ་ཤིང་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་ལ་ཕན། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉོན་མོངས་ལུད། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་འགྲུབ་པ་ལ་ཕན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་དང་ཐབས་ཀྱིས་སྒྲོལ་བའི་ཚུལ་བསྒྲུབ་པ་གཉིས་ཀྱིས་དང་པོ། སྔགས་ལ་ཞུགས་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལ་མི་མོས་པ་དག་སྦྱོར་བ་ལ་སྨད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རུང་སྟེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བཙན་ཐབས་སུ་འཆར་བའི་རྒྱུར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་རྟེན་ཀུནྡ་ལྟ་བུའི་བྱང་སེམས་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན་
19-1-66a
པས་དེ་སྤང་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་དུ་གསུངས་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་ལམ་གྱིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་ཀྱི་མཐར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་གནས་ལུགས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན། རང་ལ་ཡེ་ནས་གནས་པ་ཉིད་ཐབས་འདི་ལས་བླ་མའི་མན་ངག་གི་གནད་ལ་མཁས་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་མངོན་དུ་མཐོང་ནས་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་འཛིན་པ་མ་ལུས་པ་དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་དུ་སྡོམ་པར་བྱེད་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ལས། སྒྱུ་མ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལས། །བུད་མེད་སྒྱུ་མ་ཁྱད་པར་ཆེ། །ཞེས་དང་། སཾ་བུ་ཊ་ལས། དེ་ཕྱིར་དེ་རྒྱས་ཅི་ཞིག་བྱ། །མདོར་བསྡུས་པས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་པས། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་གང་ཐོབ་པ། །གང་གིས་དམ་པའི་བདེ་བས་ཁྱོད། །སྐྱེ་བ་འདིར་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། གཏུམ་པོ་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་རྒྱུད་ལས། ཆགས་བྲལ་ལས་ནི་སྡིག་གཞན་མེད། །བདེ་ལས་བསོད་ནམས་གཞན་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ནི་མཉམ་བཞག་ནས། །འདོད་པའི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་
19-1-66b
ལས། ཇི་ལྟར་འོ་མ་དང་ཏིལ་དག་ལ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་མེད་པར་མར་དང་ཏིལ་མར་མི་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་མེད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་མཚོན་པར་མི་ནུས་སོ།

第三，成就的行为是指获得成就后从事的一切事业。这三种行为涵盖了金刚乘的所有道路。
方便
第三方面分为总则和细则两部分。首先，对于在共乘中被视为道路障碍的欲妙，在此为何要接受呢？因为一切法住于清净平等大乐中，所以没有取舍的执著，与了悟自性相顺应，安住于舒适的道路中，如幻术般提供快乐而迅速的解脱，而不是通过苦行等使身心受苦，那样反而成为障碍。因此说，若密咒修行者轻视或折磨自己的身体，就犯了根本堕罪。所以，随意享用欲妙，通过方便来掌控和不被智慧迷惑的要点，使其超越共乘。如《金刚空行》中说："难忍苦行与禁戒，使身枯槁生
19-1-65b
痛苦，痛苦使心生散乱，散乱则成就他转。"《瑜伽女续遍行》中说："具有无二智慧心，无有任何不可为，以无分别自性心，享用五种妙欲尘。"《幻化飞灰》中说："纵使无数劫之中，经历苦行诸苦难，无法获得无二果，今生将由乐成就。"不仅如此，经中也说："如同城市众人粪污垢，对甘蔗种植之田有益，如是菩萨烦恼粪污垢，于成就佛法上有益处。"第二部分包括以智慧结合和以方便解脱的修持方法。首先，虽入密咒但不喜欢殊胜密咒行为者，诋毁结合行为是极不适宜的，因为作为俱生智慧强力生起的因，事业手印和如拘那树般的菩提心支撑不可或缺，
19-1-66a
因此舍弃它被说为密咒的根本堕罪。殊胜智慧行为被称为结合，即通过共道无数劫后才能了悟的俱生实相，本来就存在于自身中，通过这种方法，具有智慧并精通上师教授要点的人直接见到后，将二元法执全部融入法界智慧无二的状态中，这就是所谓的无二结合。因此，《胜乐佛平等结合》中说："一切幻化之法中，女人幻化最殊胜。"《三昧耶续》中说："何必繁杂多解释，简略即可成佛果。无数俱胝劫之中，如何获得佛果位，汝由殊胜大乐受，今生即可得成就。"《忿怒独勇续》中说："离欲无有更大罪，乐外无有更大福，因此心入等持中，应当生起欲乐受。"《智慧金刚摄集》
19-1-66b
中说："如同牛奶和芝麻若无适当加工则不能产生酥油和芝麻油一样，若无咒语和手印加工的金刚莲花平等结合，就不能象征三种识。"


 །གང་གིས་བྷ་ག་དང་ལིངྒ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་མི་ནུས་པ་དེས་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་རྙེད་དོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་འབའ་ཞིག་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་ས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལ་ཡང་སློབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཐབས་མཆོག་སྒྲོལ་བའི་ཚུལ་ལའང་མི་དད་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཞིང་ལས་ངན་མཐར་ཐུག་པ་བསགས་པའི་འགྲོ་བ་གང་ཞིག །གཉེན་པོ་གཞན་གྱིས་སྤངས་པས་སྐྱབས་མེད་པར་ངན་སོང་དུ་བརྒྱུད་མར་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའི་རྒྱུ་ལས། སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ཟབ་མོས་ལས་ངན་གྱི་སྲོག་རྒྱུན་བཅད་ནས་བདེ་བླག་ཏུ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་གདེང་དུ་གྱུར་ཅིང་རིམ་གཉིས་ཀྱི་སྒོམ་པ་རྩལ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། བསྒྲལ་བྱའི་སྲོག་འཕྲོག་ཅིང་འབྲས་བུ་
19-1-67a
འཆིང་བ་གསུམ་ལྡན་དུ་ནུས་པའི་སྤྱོད་པས་རང་གཞན་ཀྱི་དོན་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གཞན་ལས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲོལ་བ་དེ་དུས་སུ་བབས་ཀྱང་དང་དུ་མི་ལེན་པ་རྩ་བའི་ལྟུང་བར་གསུངས་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཤེས་ནས་མོས་པ་ཙམ་ལའང་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །དེང་སང་ནི་ཟན་ལིང་ལ་ཕུར་པ་རྔམ་རྔམས་སུ་གདེངས་པ་མང་སྟེ། རྒྱུ་ལས་ཉོན་ཚབས་ཆེ་བ་དང་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་རྟེན་དེ་ལ་བཀུག་ནས། སྔགས་ཀྱིས་བསྒྲལ་བའི་ཆོ་གས་གནས་སྤར་བའི་ཚུལ་ལ་འདུན་པ་གཏོད་པ་ནི་ཉུང་བར་འདུག་མ་གཏོགས་བསྒྲལ་བའི་ཆོ་ག་ལ་རྗེས་མཐུན་ཙམ་དུ་ཞུགས་པ་ལའང་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་དེ། བསམ་པ་སྙིང་རྗེ་མཚུངས་པ་མེད་པ་དང་། སྦྱོར་བ་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་བློ་སྦྱོང་ཕལ་དང་བསྒོམ་སྒྲུབ་ཕལ་གྱིས་མཚོན་དུ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྨོད་པ་གཞན། །ཐེག་པ་ཆེ་མཆོག་སྨོད་པ་དག །རབ་ཏུ་འབད་དེ་བསད་པར་བྱ། །ཡང་ན་གནས་ནས་སྤོ་བར་བྱ། །འདི་ཡིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ནི། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་
19-1-67b
དང་། གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཀྱེ་མ་བསད་བྱ་ལེགས་པར་བྱས། །གསད་པར་བྱ་བ་མ་བསད་དེ། །ཇི་སྲིད་སྡིག་རྣམས་གྲོལ་བར་བྱེད། །ཤི་བ་དེ་ཡང་མ་ཤི་སྟེ། །སྡིག་པ་སྟོང་ཕྲག་བྱས་པ་ཡིས། །མནར་མེད་ལ་སོགས་མི་སྐྱེའོ། །ཨེ་མ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྟེ། །བསད་པས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། །སླར་ཡང་བརྩེ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས། །གསད་པར་བྱ་བས་བསད་པར་བྱ། །ཨེ་མ་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཏེ། །སྙིང་རྗེ་དམན་པས་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཕུར་པའི་རྒྱུད་རྩ་བའི་དུམ་བུ་ལས། སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། །བསད་ཅིང་མནན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེས་གཏམ་བྱས་ཏེ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བརླིང་པོ་རྣམས་ལ་མི་གུས་པ་སྤངས་ཏེ་གནད་ཟབ་མོ་རྟོགས་པའི་བློས་མཆོག་ཏུ་གུས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །
目的
བཞི་པ་དགོས་པ་ནི། སྤྱིར་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུས་ཚོད་དང་འབྲེལ་བའི་ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པ་ཟབ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྟོག་པ་མཆོག་ཏུ་བོགས་དབྱུང་ནས་མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་པའོ།

若不能正确结合女根与男根者，则不能获得大乐禅定。仅仅对这大乐禅定有殊胜信解，便能安住于初业者地位，也将学习不退转。如是所言。第二，对殊胜方便解脱方式也不应不信，例如，对于那些背离三宝并积累极恶业的众生，因其他对治方法无法救度而将连续堕入恶趣无依无靠者，从无与伦比的悲心出发，通过密咒深妙方便，切断恶业生命之流，轻易地使其解脱。具有平等性见解把握并圆满二次第修持力量的瑜伽士，通过夺取所度者生命并能带着三种束缚果报
19-1-67a
的行持，成就自他的广大利益，这是比其他密咒行更加殊胜稀有的。对于这样的解脱，即使时机到来也不接受它，被说为根本堕罪，而如法了知后仅仅生起信解也有无量功德。如今，将橛钉对准米团高高举起的很多，但对于以大烦恼为因、三恶趣众生为果，将他们摄入所依后，以密咒解脱仪轨迁转住处的方法感兴趣的人却很少，但即使只是随顺参与解脱仪轨，功德也无量，因为发心是无与伦比的悲心，行为依靠密咒方便善巧，因此无法与一般的心训练和修持相比。如《密集》中说："诋毁金刚上师者，诋毁大乘最胜者，应当竭力将杀害，或者驱逐离住处。以此将获得殊胜，菩提密咒之成就。"
19-1-67b
《红阎魔续》中说："善哉杀所当杀者！应杀未能杀，乃至解脱诸罪时。死者实非死，虽造千种恶业者，不生无间等恶趣。善哉大丈夫，杀而得佛菩提果。复次以慈悲心，当杀应杀众生。善哉悲心力，悲心微弱不成就。"《橛续根本分》中说："悲心解脱之誓言，非是杀害与镇压，以金刚毁坏蕴身已，观修意识为金刚。"如是所说。因此，应当舍弃对密咒庄严行持的不敬，以了解甚深要点的智慧生起最高敬意。
目的
第四，必要性，一般而言是为成就暂时与究竟的成就，特别是通过与时节相关的深妙近因行持，极大地提升自相续的证悟，迅速成佛。


 །དེ་ལྟར་མདོར་ན་ལྟ་སྒོམ་གྱི་ཉམས་ལེན་དང་མཐུན་
19-1-68a
པར་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཅི་རིགས་པར་སྤྱད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་ཟབ་མོར་འཇུག་ཅིང་བསྒོམ་པ་དང་། གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བ་དང་། དབང་ནོད་པའམ་བསྐུར་བ་དང་། དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་བྱེད་པ་དང་ལྷ་མཉེས་པའི་དོན་དུ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་དང་སྔགས་བཟླ་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་འཆང་བ་རྣམས་ཀྱང་སྤྱོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པས་ན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་འཇུག་ཅིང་། མཐར་ཐུག་གི་དོན་ལ་གང་སྣང་ཅི་སྤྱོད་པའི་སྣང་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དག་མཉམ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རོལ་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གནས་པ་བཞིན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དུས་ན་སྤྱོད་པ་དང་མི་སྤྱོད་པའི་མཐའ་ལས་འདས་ཏེ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་གཉུག་མའི་སྤྱོད་པ་ཤུགས་འབྱུང་དུ་སྐྱོང་བ་ནི། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པའི་ཚུལ་ཏེ། དེར་ནི་སྤྱོད་པ་རྣམས་མཐར་ཕྱིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་ལས། ཡེ་ནས་སྐྱེ་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད། །སྒྱུ་མར་སྣང་བ་མིག་ཡོར་ཚུལ། །སྦྱོར་སྒྲོལ་བྱ་བ་ཀུན་བྱས་ཀྱང་། །རྡུལ་ཆ་ཙམ་ཡང་བྱས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གིས་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཟབ་མོ་རྣམས་དང་དུ་ལེན་
19-1-68b
པར་བཟོད་པ་དང་། སྣང་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་སྤྱད་དུ་བཟོད་པས་ན་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤྱོད་པའི་སྐབས་བསྟན་ཏོ། །
陈设坛城
བཞི་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། དེ་དག་གི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པ། དགོས་པ་དང་བཞི་ལས།
定义
དང་པོ་ནི། ཐ་དད་མིན་ལས་ཐ་དད་པའི། །ནང་དང་ནང་གི་ཕྱི་རོལ་གྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་ཡེ་ཤེས་རོལ། །འཇིགས་མེད་ཀུན་བཟང་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་མཎྜལ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། མཎྜ་ནི་སྙིང་པོའམ། བཅུད་དང་ལ་ནི་ལེན་ཅིང་འཛིན་པ་སྟེ་སྙིང་པོའི་ཡོན་ཏན་འཛིན་པའི་གཞིར་གྱུར་པའམ། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་སྒྲ་འབྲེལ་མར་ཐད་ཀར་བསྒྱུར་ན་ཀུན་ནས་ཟླུམ་ཞིང་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་དོན་དུ་འཇུག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་སྟེ།གང་གཙོ་བོ་ལ་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བའམ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ཕོ་བྲང་དང་བཅས་པ་ལ་འཇུག་པས་ན་སྐབས་འདིར་ཡོན་ཏན་མཆོག་གི་གཞི་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་སྣང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །
类别
གཉིས་པ་དབྱེ་ན་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་གཞི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་
19-1-69a
འཁོར་ནི། སྣོད་བཅུད་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་ལྷར་ཡེ་ནས་གནས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་རིགས་གཅིག་ནས་བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་བར་དུ་དབྱེ་བར་རུང་ཞིང་། ངོ་བོ་དག་མཉམ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཉིད་རྣམ་པ་མ་འགགས་པར་གང་འདུལ་གྱི་བཀོད་པར་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལམ་བསྒོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། མཚོན་བྱེད་དཔེ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། མཚོན་བྱ་དོན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས། དང་པོ་ལ། རྡུལ་ཚོན། རས་བྲིས། ཐིག་དང་ཚོམ་བུ་བཞི་ཡོད་ལ། གཉིས་པ་སྐུ་དཀྱིལ་ལུས་ལྷར་གསལ་བ་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ནས་དལ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་སུ་གསལ་བ་དང་། གསུང་དཀྱིལ་ལྷ་གཙོ་འཁོར་གྱི་སྔགས་གསལ་ཞིང་ངག་ཏུ་བརྗོད་པ། ཐུགས་དཀྱིལ་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ལམ་དུ་བྱས་པས་འཁོར་བ་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་པའོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ནས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལའང་སྐུ་གསུམ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་
19-1-69b
ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་རུང་ངོ་། །གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་བདུན་དུ་དབྱེ་བ་སོགས་ཀྱང་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་མ་འདུས་པ་མེད་དོ།

如此简言之，与见修的修持相符
19-1-68a
合地，在后得时随宜行持各种行为，进入并修持甚深坛城，绘制影像坛城，接受或赐予灌顶，安住于誓言，进行依修，为悦意本尊而作供养，成就事业与诵咒，持印等，这些都是行为的分支，因此遍及一切。在究竟义上，一切显现与行持的显行都如法性清净平等真实不二的游舞一样，当如此体验时，超越行与不行的边际，自然生起自现自解脱本初行为，这是大圆满瑜伽士们的行持方式，应知于此行为已达究竟。如续中所说："本来无生即如是，幻现如同眼翳相，虽行一切结解事，如微尘许亦无为。"以上阐述了能够接受
19-1-68b
深妙密咒行为的忍辱，以及能将一切显现与行为作为智慧游舞来行持的忍辱，故此是忍辱波罗蜜多行为的部分。
陈设坛城
第四，坛城分为体性、分类、入于彼等方式和必要性四方面。
定义
第一，如言："由无别现差别相，内与内之外在的，坛城无量智慧游，无畏普贤印契胜。"这是从"mandala"一词引申而来，"manda"是精华或精髓，"la"是摄持，即为持有精华功德之基础，或者另一种解释，直接按照词源翻译，是周遍圆满且全部围绕的意思，故称为坛城。即主尊被眷属围绕，或法王世尊具宫殿眷属，因此在此处是指持有最胜功德之基础，显现为完全清净的能依所依自性者。
类别
第二，分类有基、道、果三种坛城。第一，基自性坛城
19-1-69a
是指器情世间能依所依一切本来住于本尊中，这又可从一种类别分为无量幻化网，本性是清净平等真实不二，而相不碍，显现为任何调伏所需的布局。第二，道修持的坛城分为能表达的例子影像坛城和所表达的义身语意坛城两种。第一种包括粉彩、织画、线条和堆积四种；第二种身坛城是将身体明观为本尊，从独尊到全部圆满本尊和宫殿明观，语坛城是明晰本尊主眷咒语并口诵，意坛城是将五毒转为五智作为道，不舍轮回而清净为处所。第三，果圆满的坛城是指道完全圆满时获得普贤果位，与身和智慧不可分离，这又可分为三身五智坛城，身语意功德事业
19-1-69b
五种坛城等差别。其他如七种坛城等分类也都包含在这里所说的基道果坛城中。


 །ཡང་དབྱེ་སྒོ་གསུམ་སྟེ། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ལྟེ་བ་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་བཀོད་པས་ཀུན་ནས་བསྐོར་བའི་གལ་ཏེ་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །བརྟེན་པ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གཙོ་བོ་ལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྟེ་སྟོན་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་དྲན་རིག་གི་ཤེས་པས་བསྐོར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་གཡོ་བྱེད་གཟུང་འཛིན་སྤྲོས་བྲལ་ནང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ། དེའི་ངང་ལས་འཕྲོས་པའི་དུག་ལྔ་སོགས་རྟོག་ཚོགས་ནི་རྩལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་སོགས་སངས་རྒྱས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། རིག་པ་གནས་པ་དང་འཕྲོ་བ་ཉིད་ཡེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནི་ཆོས་དང་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །གཞན་ཡང་། རང་བཞིན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་དབྱེ་བསྡུ་སྣ་ཚོགས་
19-1-70a
ཡོད་ལ། རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་མ་ལས། འདིས་ནི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །གཟུགས་བརྙན་ལྷག་པའི་གཟུགས་བརྙན་གསུམ། །ཏིང་འཛིན་ལྷག་པའི་ཏིང་འཛིན་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ཚོགས་མཆོག་བསྟན། །ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་བདུན་དུ་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་གནས་ལུགས་གཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་བྲལ་ནས་གཞི་ཇི་བཞིན་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་ཡོད་ན་ཡང་། དོན་ལ་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་མ་བྱས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་མ་དག་འཁོར་བའི་ཆོས་སུ་སྣང་བ་རྣམས་ལ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། དག་པའི་རྟེན་བརྟེན་པ་རྣམས་དང་རྣམ་པ་ཆ་འདྲ་ལ་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་དག་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་དག་པའི་རྟེན་བརྟེན་པ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཚོན་ལ་སོགས་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྣམ་པ་དང་། སྐུ་གཟུགས་དང་གསུང་རབ་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་མར་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་མ་དག་འཁོར་བའི་མཚན་མ་རྣམས་ལས་ཐ་སྙད་དུ་ལྷག་པའི་ཕྱིར་ལྷག་པ་
19-1-70b
གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་ལ། དབང་དང་སྒྲུབ་མཆོད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དོན་དུ་ལྷག་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་གནམ་ས་བར་སྣང་གི་དཔྱད་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་ས་བརྟག་པ་དང་། རུང་བར་མཐོང་ན་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བའི་བདག་པོ་ལས་ས་བསླང་བ་དང་། ཕུར་བུ་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡར་བསྐྱེད་པ་གདབ་སྟེ་ས་དབང་དུ་བྱ་བ་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་བརྟག་པ་དང་གཏེར་སྦ་བ་དང་བསྙོམས་ལ་སྐྱང་ནུལ་བྱ་བའི་ལས་དང་། སྦྱིན་སྲེག་དང་། སྔགས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྔས་ས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང་། མཚོན་ཆ་ལྔས་མཚམས་བཅད་དེ་ས་གཞི་བསྲུང་བ་དང་། ལྷ་ཡབ་ཡུམ་རོལ་པའི་འོད་ས་ལ་བསྟིམས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བསམས་པས་ས་བཟུང་བ་སྟེ་ལས་རིམ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་ས་གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བའི་གཞིར་རུང་བར་བྱ་བའོ། །དངོས་གཞི་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕུར་བུ་དང་སྲད་བུ་ཚོན་ཕྱེ་འདུས་བྱས་ལ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་གྲོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྐོར་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་མ་ནོར་བའི་སྒོ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ་ཆུང་གི་ཚད་དང་འཚམས་པའི་ཐིག་གདབ་པ་དང་། ཚོན་དགྱེ་བ་དང་། མཚན་མ་འགོད་པ་
19-1-71a
དང་། རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། དེར་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྦྱིན་སྲེག་གི་མཐར་ཐུག་པར་བྱ་བ་དང་ལྔས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཞིར་རུང་བར་བྱ་བའོ། །གསུམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་བྱ་བའོ།

又有三种分类：依处宫殿坛城是以中心为基础，由方位布局全部围绕，是圆满处所。所依本尊坛城是主尊被眷属本尊众围绕，是圆满师徒。无二大智慧坛城是自生智慧被念知意识围绕，也就是能动的能取所取离戏内住智慧普贤，从其境界中放射的五毒等分别念聚是力用智慧，被说为五如来等四十二尊佛，觉性的安住与放射本来就是坛城。这是圆满法与时。此外，又有自性、禅定和影像三种坛城，以及身语意智慧金刚坛城四种等，有各种次第的分合区别
19-1-70a
而本续后续中说："此中自性坛城及，影像殊胜影像三，禅定殊胜禅定和，菩提心与胜会众。"这是说有七种坛城，第一种，一切法本来清净的实相基之坛城，与暂时垢染消除后基如其所是地显现的圆满果坛城，虽有这两种区分，但实际上，基果无别清净平等大坛城是无造自成的自性坛城。第二，显现为不净轮回法的影像坛城，即与清净能依所依形象相似，但本性本来清净安住。第三，为表示清净能依所依，以粉彩等宫殿形象，以及佛像、经典、佛塔等成为印契标志者，因为在名言上胜过不净轮回的标志，故称为殊胜
19-1-70b
影像坛城。为灌顶、修持、供养、事业而绘制殊胜影像坛城，分为前行、正行和后行三部分。首先，通过了知天地虚空的观察来检验地基，若见适宜，则从显现与不显现的主人那里请求地基，以金刚橛莲花橛观想插入而控制地基，检查土质，埋藏宝物并整平地面，然后进行掘挖工作，通过火供、咒语、手印、禅定五种方式净化土地，以五种武器结界守护地基，观想男女本尊交合的光明融入地基，使其成为坛城本性的意念而占据地基，通过这六步骤使土地成为适合绘制坛城的基础。正行时，以加持过的橛子、线绳、彩粉、颜料等，与具有特征的助伴一起，依照旋转方向等仪轨次第无误地，根据坛城大小适当的尺寸放线，涂色，安置标志
19-1-71a
并进行开光，然后以各种供养乃至火供圆满，使其成为成就的适宜基础。第三，在这样的坛城中自己入坛并为弟子灌顶等一切仪轨次第都要进行。


 །བཞི་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་བསྒོམ་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱའོ། །ལྔ་པ་གཞི་དེ་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཐུགས་རྗེ་ཞི་བ་དང་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡང་རུང་བའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རྣམ་པ་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གསལ་སྣང་ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ནི་ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱའོ། །དྲུག་པ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གནས་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་ཤར་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་སྟེ་ལམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དམ་པའོ། །བདུན་པ་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་ཕོ་མོ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་ཟབ་མོའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཚོགས་པ་ནི་ཚོམ་བུ་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱའོ། །
方便
གསུམ་
19-1-71b
པ་ནི། འདི་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པས་ན། ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་། །ཐོབ་པར་བྱ་བའང་ཡིན་ཏེ་གཞི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། ལམ་བསྒོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་དང་། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་དང་། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོའང་ཡིན་ཏེ། སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་མ་ལུས་པ་ཤེས་བྱ་གཞི་རྒྱུད་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་ལས་མི་འདའ་བས་ན་དེའི་ངོ་བོ་དང་། ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་ངོ་བོའམ། དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་ལ། གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་པས་ན་གཞི་དང་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དོན་ལ་ཐོབ་བྱ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའང་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཤེས་པར་བྱར་མེད་པ་དང་། བསྒྲུབ་པར་བྱར་མེད་པ་དང་། ཐོབ་པར་བྱར་མེད་པའང་ཡིན་ཏེ། །གཞི་དག་མཉམ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ནི་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བས་ན་བློ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ལ། དེས་ན་དེ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་པར་བྱར་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ནས་
19-1-72a
གནས་པའི་ཕྱིར་ད་ལམ་གྱིས་བསྒྲུབ་མི་དགོས་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱང་བརྟགས་ན་དབེན་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་གསར་དུ་ཐོབ་པ་མེད་ལ་དོན་དམ་པར་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཐོབ་པ་མེད་པའང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་སྣང་ཚུལ་ཐ་སྙད་ལ་བསྒྲུབ་པ་དང་གནས་ཚུལ་དོན་དམ་ལ་བསྒྲུབ་པ་མེད་པར་གནས་པའི་བདེན་གཉིས་ཟབ་མོའི་དོན་མཐོང་བའི་བློས། སྒྲུབ་མེད་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚུལ་ཤེས་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །
目的
བཞི་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་བསྒྲུབ་པ་ལ་རྒྱུ་ཡི་གཙོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཀུན་འབྱུང་ཞིང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་འདིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ན་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བའོ།

第四，将一切法不二，住于身语意自性的自性坛城作为对境而修持，称为禅定坛城。第五，从此基础中特别以悲心寂静或降伏魔众忿怒坛城任一能依所依的形象不混杂且圆满的方式获得明显显现，通过此门依照前行、正行、后行的次第，如修法中所出现的那样进行修持，称为殊胜禅定坛城。第六，依靠将脉、风、明点作为道，使自性俱生大乐智慧直接显现，称为菩提心坛城，是道坛城中的殊胜者。第七，具有本尊瑜伽的男女众为深奥修持而共同聚集，称为集会众坛城。
方便
第三
19-1-71b
是：由于这种称为坛城的概念包含了金刚乘基、道、果的一切义理，因此它既是应知的、应修的，也是应得的。基自性坛城是应知的，道修持坛城是通过实践而应修的，果智慧坛城是应得的。又是应知的体性，应修的体性和应得的体性。一切显现与有情的诸法，不离所知的基续真实不二的义理，因此是其体性；一切道的实修都是应修的坛城的体性或实相；由于基与果不可分离，所以基与道阶段的一切显现，在实际上是应得果的体性自成的。又是不可知、不可修、不可得的，因为基清净平等真实不二的实相，远离一切言说思维表述，超越心智，因此不可能以缘取的方式被了知。由于本来
19-1-72a
安住，所以现在不需要通过道来修持，而且修持之法经检验亦空性，所以是不可修的。由于本来自成，故无新获得，在胜义中不可得到修法，因此也是无所获得的。如此，在现象方式名言上是修持，在实相胜义上是无修的深奥二谛义理，以见到这一点的智慧，如所说："无修而成就一切"，应当如此进入了知坛城的方式。
目的
第四，由于诸大士成就法王位的主要因是法王自身，所以依靠此坛城一切密咒道生起，道与果皆成为此坛城的体性，因此极为重要。


 །མདོར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ནི། ལྟ་བས་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བའི་གཞིར་གྲུབ་ལ། སྤྱོད་པའང་འདི་དང་མ་བྲལ་བར་འཇུག་དགོས་པ་དང་། དབང་འབྱུང་བའི་གནས་དང་། སྒྲུབ་པས་འཇུག་པར་བྱ་བའི་གཞི་དང་། མཆོད་པ་སྟོབ་པའི་ཡུལ་དང་། ཕྲིན་ལས་དང་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་ལ། དེ་ལས་མི་འདའ་
19-1-72b
བ་དམ་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསླབ་པའི་གནས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་འགྲོ་ཞིང་། རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ངང་དུ་བྱ་རྩོལ་མེད་པར་རྫོགས་པ་ན་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ། རྒྱུད་ལས། ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་བརྟགས་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་ནི། །རྫོགས་ཆེན་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཀུན་འབྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྤྱོད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་བསྟན་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྐབས་བཤད་པའོ། །
渐行灌顶
ལྔ་པ་དབང་ལ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། དེ་དབང་དུ་གྲུབ་ཚུལ། དགོས་པ་བཞི་ལས།
定义
དང་པོ། དད་བརྩོན་བརྟུལ་ཞུགས་རབ་རྟོགས་ན། །ཕན་པའི་དབང་སྦྱིན་ནུས་པའི་དབང་། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ། །སྙིང་རྗེས་ཆུད་མ་ཟོས་པར་གཟུད། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་ཨ་བྷི་མངོན་པ་ཥིཉྩ་གཏོར་བ་འམ་བླུགས་པའི་དོན་ཡིན་པས་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ཟབ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས། སློབ་བུའི་སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་དང་བཅས་པའི་དྲི་མ་འཁྲུད་པའམ་གཏོར་བར་བྱེད་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་བཞིར་སྨིན་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་པའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་འཇོག་པའམ་བླུགས་པར་བྱེད་པའོ། །
类别
གཉིས་པ་གཞི་
19-1-73a
དུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་བཞི་ཡི་དྲི་མ་སེལ་ཞིང་། ལམ་བཞི་བསྒོམ་པ་དང་། འབྲས་དུས་སྐུ་བཞི་ཐོབ་པའི་དོན་གྱིས་དབང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ལུས་དང་རྩ་སྤྲུལ་སྐུར་དག་པར་བྱེད་པ་བུམ་པའི་དབང་། ངག་དང་རླུང་ལོངས་སྐུར་དག་པར་བྱེད་པ་གསང་བའི་དབང་། ཡིད་དང་ཐིག་ལེ་ཆོས་སྐུར་དག་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་དག་པར་བྱེད་པ་ཚིག་གི་དབང་སྟེ་བཞིར་ཡོད་ལ། འདི་ཡི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། སློབ་དཔོན་གསང་བ་ཤེས་རབ་དང་། །དེ་མ་ཐག་པ་བཞི་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པའང་དེའོ། །ཡང་དབང་བཞི་པོ་དེ་ལ་དབྱེ་བསྡུའི་རིམ་པ་དང་སོ་སོའི་ཆོ་གའི་བྱེ་བྲག་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ནི་རྒྱུད་སོ་སོ་ནས་བསྟན་ཏེ། རྒྱུད་འདིར་ཡང་ཕན་ནུས་ཟབ་མོའི་དབང་གསུམ་དུ་གསུངས་ཤིང་། ཟབ་དབང་ཡང་ནུས་དབང་གི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་ན་གཉིས་ཡིན་ལ། ཟབ་དབང་ལ་གསུམ་དུ་དབྱེ་ན་དབང་ལྔ་སྟེ། དེ་དག་གིས་དང་པོས་ས་བོན་འཇོག །གཉིས་པས་ནུས་པ་སྨིན། གསུམ་པས་ཉམས་མྱོང་བསྐྱེད། བཞི་པས་དེ་བརྟན་པར་བྱེད། ལྔ་པས་བརྟན་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་བུམ་དབང་ལ་ཕན་ནུས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་སྟེ། ཞི་བའི་ཕན་དབང་ལ་སྙིང་པོ་ལྔ་དང་
19-1-73b
དབུ་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དང་། ཁྲོ་བོའི་ཕན་དབང་ལ་གདན་དང་ལྷ་དབང་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པ་ནང་གསེས་ཉེར་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་རྣམས་ནི་ཕན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཀྱང་། ད་ལྟ་ནས་སྔགས་འཆད་ཉན་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཀྱི་ལས་བྱེད་ནུས་པར་དབང་བསྐུར་བ་མིན་པས་ན་ཕན་པའི་དབང་ཞེས་བྱ་ལ། གསང་བ་ཉན་པའི་དབང་དང་། དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དབང་གཉིས་གཙོ་ཆེར་བདག་དོན་ནུས་པའི་ཆེད་དུ་དང་། གསང་བ་འཆད་པའི་དབང་དང་། ཕྲིན་ལས་སྤྱོད་པར་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་ནི་གཙོ་བོར་གཞན་དོན་ནུས་པའི་ཆེད་དུ་དང་། གཉིས་ཀའི་དོན་ནུས་པའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་བཀའ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དབང་སྟེ། དེ་ལྟར་ལྔ་ནི་ནུས་དབང་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཕན་པའང་ཡིན་མོད་གཙོ་བོར་ལས་དེ་དག་ནུས་པར་དངོས་སུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་རོ།

简言之，这坛城是：以见解而应知，以修持而应实践的基础，行持也不应与此分离，是灌顶产生之处，是修持所入之基础，是奉供之对境，是事业、咒语和手印之基础，由于不离此是誓言，所以遍及一切学处。在自性自成坛城中无为而圆满时即为究竟，如续中所说："智慧四方中央观，坛城无量自成就，大圆满证瑜伽士，普行一切生坛城。"以上通过智慧自显现为坛城形象的教授，阐述了智慧波罗蜜多坛城的部分。
渐行灌顶
第五，灌顶分为体性、分类、灌顶成就方式和必要性四点。
定义
第一，如言："若具信精进调伏极了悟，给予利益灌能力灌，应当依次而授予，以悲不令空耗而引导。"这是从梵文"abhiṣiñca"一词引申，"abhi"是明显，"ṣiñca"是洒水或注入的意思，因此，依靠深妙密咒灌顶仪轨，洗净或除去弟子三门及俱生垢染，在相续中安置或注入能使四金刚智慧生起的殊胜能力。
类别
第二，基
19-1-73a
时的四种状态垢染得以净除，修四种道，获得果时四身之义，因此灌顶有四种：清净身与脉为化身的瓶灌；清净语与气为报身的秘密灌；清净意与明点为法身的智慧灌顶；清净三门俱生为自性身的词句灌顶，共有四种。本续后续中说："阿阇黎、秘密、智慧，以及其后第四种。"这也是指同样的内容。又，这四种灌顶在分合次第和各自仪轨细节上有多种不同，是由各续所示，在本续中也说为利益、能力、甚深三种灌顶，若将甚深灌纳入能力灌中则为两种；若将甚深灌分为三，则有五种灌顶。其中，第一种植入种子，第二种成熟能力，第三种生起体验，第四种使之稳固，第五种稳固圆满后获得殊胜成就。如此，瓶灌分为利益和能力两种：寂静利益灌包括五种心要和冠饰等十种，忿怒利益灌包括座位、本尊灌顶、手持物等内分二十八种
19-1-73b
虽然这些具有利益功能，但并非从现在起就能授权进行密咒讲闻修持等事业，因此称为利益灌顶；秘密听闻灌顶和成就修持灌顶两种主要是为了自利能力而授予，秘密讲说灌顶和事业行持灌顶两种主要是为了他利能力而授予，为了自他二利能力而授予的是金刚王遍传教法灌顶。这五种称为能力灌顶，它们也是利益灌顶，但主要是为了直接授权能够行持这些事业而灌顶。


 །ཟབ་དབང་གསུམ་ནི། ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་ལ་གཙང་དམེ་མེད་པར་རོལ་པ་ལ་སོགས་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ལ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་དང་། རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་དང་། ཆོས་ཀུན་མཉམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ལ་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བ་ནི་ཟབ་མོའི་དབང་གསུམ་དང་དབང་གོང་མ་གསུམ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །
方便
གསུམ་པ་ནི། དབང་འདི་ནི་སྔགས་
19-1-74a
ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཐོག་མའི་འཇུག་སྒོ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་སྟེ། དེ་ཡི་རྒྱུ་མཚན་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་དག་མཉམ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་གཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ནས་རང་ལ་གནས་པ་ཉིད། དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ཟབ་མོས་བཙན་ཐབས་སུ་འཆར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྨིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན་རྒྱུ་གཉིས་དང་རྐྱེན་བཞི་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལས་ཟབ་མོ་སྔགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དངོས་སུ་སྐྱེ་བའམ། སྐྱེ་རུང་གི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་རྒྱུ་ནི་སློབ་མའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སེམས་དང་བཅས་པ་ལ་དབྱེར་མེད་པར་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཉིད་དག་མཉམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་བུམ་པ་སོགས་དབང་དང་པོའི་རྫས་དང་། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་གཉིས་པའི་རྫས་དང་ཤེས་རབ་མ་གསུམ་པའི་རྫས་དང་། བརྡ་དང་ཚིག་གི་བརྗོད་པ་བཞི་པའི་དབང་རྫས་ཏེ། དེ་རྣམས་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་དགོངས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་། ཟིན་པར་བྱས་པའི་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའོ། །རྐྱེན་བཞི་ནི་
19-1-74b
དབང་བསྐུར་དུ་རུང་བའི་སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་དད་པ་དང་ཤེས་རབ་ཅན་ནི་རྒྱུའི་རྐྱེན། སྔགས་ལམ་གྱི་ནུས་པ་རྙེད་པས་སློབ་མའི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་དབང་བསྐུར་ནུས་པའི་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བདག་པོའི་རྐྱེན། ནུས་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་རྫས་དང་སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་ནི་དམིགས་པའི་རྐྱེན། དབང་དང་ཆོ་ག་སྔ་མ་སྔ་མས་གོ་ཕྱེ་ནས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འབྱུང་བས་ན་སྔ་མ་སྔ་མ་ནི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཏེ། དེ་ལྟར་རྒྱུ་གཉིས་དང་རྐྱེན་བཞི་སྟེ་དྲུག་ཚོགས་པའི་མཐུ་ལས། རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འཆར་བ་ནི། །ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ཆོས་ཅན་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་མེད་ཀྱི་སྟོབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཐབས་ལ་མཁས་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ནུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབང་གིས་ཡིན་པས་ན། ནོར་བུ་དང་སྨན་གྱི་ནུས་པ་བཞིན་བསྙོན་དུ་མེད་པ་ཉིད་དེ། ཕུར་པའི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པའོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་
19-1-75a
བརླབས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དོན་ལ་གོ་མྱོང་རྟོགས་པ་ཅི་རིགས་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་ལམ་ལ་ཚུལ་བཞིན་འབད་ན་སྙིགས་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཐུང་གཅིག་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ནུས་ལ། ཚེ་འདིར་ལམ་ལ་ཆེད་དུ་མ་འབད་ཀྱང་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་ན་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་འཚང་རྒྱ་ནུས་པར་གསུངས་སོ། །
19-1-75b
གི་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།

甚深灌顶三种是：对于持守五肉、五甘露等无分净秽而享用等行持誓言者授予秘密灌顶；对于持守明妃誓言者授予智慧灌顶；对于持守一切法平等誓言者授予第四灌顶，这些也称为三种甚深灌顶或三种上灌。
方便
第三，此灌顶是密咒
19-1-74a
实修不可或缺的最初入门，其原因是：极难了悟的清净平等真实不二基坛城本来安住于自身，通过深妙灌顶仪轨使之强力显现，因为这是令四金刚智慧成熟的殊胜方便。如何使之成熟呢？通过不可思议的二因四缘力量的汇聚，使深妙密咒特殊证悟直接生起，或在相续中植入能够生起的潜力。其中，相应因是弟子的脉、气、明点及心不可分离遍及的法性清净平等大乐。俱有因是瓶等第一灌顶的物质，上师男女的菩提心为第二灌顶物质，智慧母为第三灌顶物质，表示和言语表述为第四灌顶物质。这些都以密咒特殊见解的开光和摄持而具有加持力。四缘是
19-1-74b
具器的弟子，有信心和智慧者为因缘；获得密咒道力量，能够加持弟子相续、能够授予灌顶的具足特征上师为增上缘；具特殊能力的物质、咒语与禅定为所缘缘；前前灌顶与仪轨开启后后灌顶产生的次序，因此前前为等无间缘。如此，通过二因四缘六种和合的力量，使自性智慧直接显现，这是法性大乐与有法不欺缘起的不可思议力量，如来加持的不可思议力量，善巧方便的殊胜密咒行持、咒语与手印的不可思议力量所致，因此如同宝珠和药物的功效一样不可否认。如《橛续》中说："法性之真理，密咒之加持
19-1-75a
佛陀之力量。"如是所说。因此，依靠灌顶对四金刚义理生起理解、体验和证悟，若按照此基础不断增上的道路如法精进，则能在浊世短暂一生中获得金刚持果位，即使此生未专注修道，只要不毁坏誓言，也能不久即成佛，如是所说。
19-1-75b
的福德当了知。"如此等等。


 །དབང་མ་ཐོབ་ན་གསང་རྒྱུད་ཟབ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གླེགས་བམ་བལྟ་བ་དང་ཉན་པ་ཙམ་ཡང་མི་རུང་ན་སྒྲུབ་པ་སོགས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་རྒྱུད་ལས། སློབ་དཔོན་མཉེས་པར་མ་བྱས་ཤིང་། །དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་མ་བྱས་པར། །ཉན་པ་ལ་སོགས་རྩོམ་པ་རྣམས། །འབྲས་བུ་མེད་ཅིང་བརླག་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས། དབང་མེད་ན་ནི་དངོས་གྲུབ་མེད། །བྱེ་མ་བཙིར་ལས་མར་མེད་ལྟར། །གང་ཞིག་རྒྱུད་ལུང་ང་རྒྱལ་གྱིས། །དབང་བསྐུར་མེད་ལ་གསལ་བྱེད་པ། །སློབ་དཔོན་སློབ་མ་ཤི་མ་ཐག །དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱང་དམྱལ་བར་འགྲོ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དབང་ཐོབ་ན་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་བཀའ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ལ་ཚུལ་བཞིན་འཇུག་པར་འགྱུར་བས་ན། རིམ་བརྒྱུད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ལས་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཚད་དང་ལྡན་པ་ནོད་པར་བྱ་བ་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་ལ། དེ་ལས་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པའང་
19-1-76a
འཐོབ་སྟེ། རྒྱུད་ལས། དུས་འདི་ཕྱིན་ཆད་རྒྱལ་བའི་སྲས། །ངན་སོང་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དང་། །ཚེ་རིང་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །མཐོ་རིས་ཐར་པའི་བདག་པོར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཞིང་། གཞན་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ཙམ་ལའང་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་ཡོད་པ་རྒྱུད་རྣམས་ནས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །མདོར་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་ཐོག་མའི་འཇུག་སྒོ་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལམ་བསྒོམ་པ་དང་། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལ་དབང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པས་ན། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བརྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དང་། དེའི་དོན་བཞིན་བསྒོམ་པ་དང་། སྤྱོད་པ་ལ་ནུས་པ་ཐོབ་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་དང་མཆོད་པ་ཕྲིན་ལས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་དོན་ཡོད་པ་དང་དམ་ཚིག་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ན་དབང་ནི་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ལྟ་བུ་དང་། གོ་འཕང་གི་རིམ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ན་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་བརྟེན་པར་གྱུར་ཅིང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ལ་བསྐུར་ཐོབ་མེད་པར་ཡེ་ནས་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་རྫོགས་པའི་དོན་མཐོང་ན་རང་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་པ་སྟེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་
19-1-76b
ཚུལ་ཉིད་དུ་ནི་དབང་ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་ལས། གཉིས་མེད་གྱུར་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་འཇོག་པ་ལ་སྟོབས་མཆོག་དང་ལྡན་པ་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབང་གི་སྐབས་བསྟན་ཏོ། །
清净誓言
དྲུག་པ་དམ་ཚིག་ལ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། དེ་དག་གི་གནད་ཀྱི་ཚུལ། དགོས་པའོ། །
定义
དང་པོ། བླ་མེད་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་ཏུ། །འདུལ་བའི་དབང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །ཇི་སྙེད་སྡོམ་པ་བསམ་ཡས་ལ། །མ་ལུས་ཀུན་འདུས་རྣམ་པར་དག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལས་ས་མ་ཡ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དམ་ཚིག་སྟེ་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཅན་ནོ། །དེ་ཡང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀས་བཅད་པ་གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་བསླབས་པར་གྱུར་པའི་གནས་དེ་ལས་མི་འདའ་བར་འཇུག་ལྡོག་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་པའོ། །
类别
གཉིས་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མདོར་བསྡུ་ན། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ། སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་ནི་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ། བྱང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ། སྔགས་ཕྱི་པའི་དམ་ཚིག་ཏུ་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་དགོས་མེད་དུ་འདའ་བྱ་མིན་པས་
19-1-77a
སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་གཞི་འམ་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པས་ཐུན་མོང་སྤྱིའི་དམ་ཚིག་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་ནི་སྔགས་བླ་མེད་རང་ལ་གྲགས་པའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཏུ་གསུངས་པ་རྣམས་སོ།

若未获得灌顶，即使仅仅观看或聆听深妙密续经典也是不允许的，更何况修持等，如续中说："未能令师尊欢喜，未能获得诸灌顶，开始听闻等行为，无有果报且毁坏。"又如《大手印明点》中说："无灌顶则无成就，如同挤沙不得油，若人因续教傲慢，无灌顶而作开示，上师弟子命终后，即使获得成就也堕地狱。"如是所说。若获得灌顶则与此相反，因为获得了教授权，可以如法趋入密咒道路和一切成就，因此，从具有传承加持的上师处获得具足标准的密咒灌顶是不可或缺的，由此也能获得无量功德
19-1-76a
如续中说："从今时起成佛子，一切恶趣皆消除，长寿圆满具安乐，成为天界解脱主。"如是所说，其他经续中也说仅仅见到坛城也有无量功德。简言之，作为金刚乘道路唯一初始入门的灌顶，是使能够修道和获得果位的殊胜方便，因此，依靠此能生起密咒见传承，依其义而修持，获得行持的能力，使修持、供养、事业、咒语和手印等具有意义，获得誓言，所以灌顶如同一切之源泉，对于获得果位阶次如同国王，一切都依靠它而成立。而在究竟义上，若见到无授予获得的本来圆满大法身之义，则获得自觉性力用之灌顶，这在大圆满
19-1-76b
方式中是一切灌顶的圆满。如续中所说："成为无二大手印。"如是所说。以上阐明了在相续中安置智慧具有最胜力量的力波罗蜜多灌顶部分。
清净誓言
第六，誓言分为体性、分类、要点方式、必要性。
定义
第一，如言："无上最胜誓言中，调伏灌顶之戒律，及诸无量各种戒，无余摄集悉清净。"这是从"samaya"一词而来的誓言，意为不应违背之义。即大士们以教敕规定，瑜伽自在者们学习的内容，不违背此而如法取舍。
类别
第二，总与别两方面。首先，密咒誓言总的概括有三：总、别与殊胜誓言。总誓言是别解脱戒、菩萨学处，以及作为外密咒誓言所说的各种内容，因为不应无故违背，所以
19-1-77a
成为无上密咒誓言的基础或支分，因此也称为共同总誓言。别誓言是无上密咒自身所知的根本和支分誓言。


 །ཡང་སྤྱི་ནི་སོ་བྱང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་གང་ཟག་སྤྱི་ཡི་བསྲུང་བྱ་ཡིན་པས་སྤྱི་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་བློ་ཡི་རྩལ་འཕང་མཐོ་དམན་སོ་སོའི་གནས་སྐབས་ན་ལྟ་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་སོགས་རང་རང་གི་ཉམས་དང་སྦྱར་ཏེ་བསྲུང་བ་ནི་ཐུན་མིན་གང་ཟག་སོ་སོའི་བསྲུང་བྱ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་ཅེས་བཤད་པའང་ཡོད་དོ། །ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་སྐབས་སུ་རྒྱུན་གྱི་བསྲུང་བྱ་ལས་ལྷག་པར་དམིགས་བསལ་ཏེ་གསུངས་པ། སེང་གེའི་ཁོག་པ་མི་བཤིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ལ་རྒྱུད་གཞན་ལས་ནི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་དང་། ཡན་ལག་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བ་བརྒྱད་དང་། གཞན་ཡང་རྒྱུད་སོ་སོའི་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་དབྱེ་བསྡུ་མང་ཉུང་སྣ་ཚོགས་སུ་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་ནི་རྩ་བ་ལྔ། ཡན་ལག་བཅུ་སྟེ་བཅོ་ལྔར་གསུངས་སོ། །ཚུལ་འདི་གསང་སྔགས་ནང་པའི་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་འགག་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་
19-1-77b
པས། འདིའི་ཚུལ་ཤེས་པ་དང་། དེ་ལས་མ་འདས་ན་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པ་ཡིན་པས་འདིའི་གནད་ཤེས་ཤིང་བསྲུང་བ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལ་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ་ནི། བླ་མེད་མི་སྤང་བ་དང་། བླ་མ་བཀུར་བ་དང་། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུན་མི་བཅད་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ལ་བྱམས་པ་དང་། གསང་བའི་དོན་སྣོད་མིན་ལ་མི་བཤད་པ་སྟེ་ལྔའོ། །ཡན་ལག་བཅུ་ནི་དུག་ལྔ་མི་སྤང་བ་དང་། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་དུ་ལེན་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བླ་མེད་མི་སྤང་བ་ནི། བླ་མེད་ཅེས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་པ་དག་མཉམ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་དེ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་ཐོབ་པ་ལས་གོང་དུ་གྱུར་པའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་མི་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ།

又，总是指别解脱、菩萨、密咒的一切戒律都是一般人共同应守护的，所以称为总；瑜伽士根据心智力量高低各自的情况，将见解、行持、事业等与各自的体验相结合而守持，是不共各别个人的守护对象，因此也有解释为别誓言。殊胜誓言是在大修持时期比日常守护更殊胜的特别教导，如不破狮子腹等。第二方面，在其他续中说有十四根本堕罪和八支分粗罪，此外各续中关于誓言次第的分合多少也有各种不同说法，但在此处则说有五根本、十支分，共十五种。这种方式是内密咒一切誓言的终极关键
19-1-77b
所以，了解此方式且不违背此即为未破誓言，因此了解并守持此要点非常重要。其中五根本誓言是：不舍无上、尊敬上师、不断咒语和手印的相续、对已入正道者慈爱、不向非法器者宣说秘密义理，共五种。十支分是：不舍五毒和接受五甘露。其中，第一"不舍无上"，"无上"指一切法的究竟实相，清净平等真实不二大法身，它是无上的，因为超越了证悟和获得它的道和果是不可能的。所以对它坚信而不舍弃。


 །དེ་མ་སྤངས་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་དང་། ཅི་རིགས་པ་རྟོགས་པ་དགེ་འདུན་ཡིན་ལ། བླ་མེད་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་མ་སྤངས་ན་དེ་མཐོང་བའི་འཕགས་པ་
19-1-78a
རིག་པ་འཛིན་པ་དང་སངས་རྒྱས་དང་དེ་དག་གི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་མངའ་བའི་ཆོས་ཀྱང་སྤོང་བ་མི་སྲིད་པ་དང་། དེས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུའང་གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་བསྡུས་ཏེ། གཞི་དུས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཉིད་སངས་རྒྱས་པའི་ངོ་བོར་གནས་པ་དང་། དེ་དང་འབྲལ་མེད་དུ་ཆོས་ཀྱང་ཉི་མ་དང་ཟེར་བཞིན་ཡོད་ལ་ངག་ཡི་གེའི་འཁོར་ལོར་གནས་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་བསོད་ནམས་བསྒྲུབ་པའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པས་དགེ་འདུན་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དུ་གྲུབ་ལ། ཡང་ལམ་པའི་སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་དང་། ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ནི་ཆོས་དང་དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དགེ་འདུན་ཏེ་ལམ་དུས་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་། ཡང་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། དེས་བསྟན་པ་ཆོས་དང་། དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དགེ་འདུན་ཏེ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་། སངས་རྒྱས་པ་ན་ཐུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་དང་སློབ་པ་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་སྐྱབས་གསུམ་སྟེ། དེ་ལྟར་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་དུས་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དག་མཉམ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཚུལ་གཅིག་ལས་ཐ་དད་མེད་པར་
19-1-78b
གྱུར་པ་གནས་ལུགས་དོན་གྱི་དཀོན་མཆོག་སྟེ་དེར་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་རྫོགས་པས་ན། བླ་མེད་ཉིད་བཟུང་བས་དེ་ཀུན་བཟུང་བ་ཡིན་ལ། འཛིན་ཚུལ་ཀྱང་ངེས་པ་མ་རྙེད་ནའང་ལུང་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་མོས་པས་འཛིན་པ་དང་། ལྟ་བའི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་རྙེད་ནས་དེ་ལྟར་ཡེ་ནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྤང་དུ་མེད་པར་ཤེས་པ་ན་ངེས་པས་འཛིན་པ་སྟེ་གཉིས་སུ་ཡོད་ལ། ཕྱི་མ་ལ་ནི་ཕྱིར་ལྡོག་པ་མེད་དེ་ལམ་དམན་པར་འཇུག་པ་སོགས་ཀྱང་ངེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འགོག་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་རང་རྒྱུད་ལ་བཟུང་ནས་སྲིད་ཞིའི་རྒུད་པ་ཀུན་གྱི་ཕྱོགས་འཇོམས་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱང་མི་སྤོང་སྟེ་དོན་དམ་མཐར་ཐུག་པ་གནས་ལུགས་དག་མཉམ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱང་མི་སྤོང་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྒུད་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་དོན་དུ་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་བསམ་སྦྱོར་མི་གཏོང་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན་ལ། འདིར་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་དོན་རྟག་ཁྱབ་ཏུ་མཛད་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྲུབ་ངེས་པར་མཐོང་ནས། དེ་ལས་བློ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་དང་སེམས་ཞུམ་པ་དང་
19-1-79a
འཁོར་བར་སྐྱོ་བ་ལ་སོགས་པ་དམན་ལམ་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་དྲི་མ་ཀུན་གཏན་ནས་ཁེགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ལས། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ། །ཡིན་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ།

不舍此则也不舍弃三宝以及世俗和胜义菩提心，因为法性义理实相如实现前是佛陀，随其了悟程度者是僧众，对无上深信而不舍弃，则不可能舍弃见到此的圣者
19-1-78a
持明者和佛陀以及他们心相续中所具有的法。由此以法性方式也摄集了基、道、果三宝：基时众生心性以佛陀体性安住，与之不离的法也如同太阳和光芒般存在，并住于语言文字轮中，由于具有如是法性，众生成为修持福德之田而为僧众，如此建立三宝。又，道行者的三门本来就是身语意的体性而本来成佛，道的生圆次第是法，实践此者是僧众，即道时的三宝。又，道圆满的佛陀，由他所示的法，以及实践此者僧众，即广为所知的三宝。成佛时具法身的能者和学道的究竟者，为果位皈依三处。如此，基、道、果时的一切三宝也都不离清净平等真实不二的唯一方式
19-1-78b
成为实相义理三宝，在此一切平等圆满，所以持守无上即是持守一切。持守方式虽未获得定解也可依经教通过信心而持守，或对见解义理获得信解，因为本来如此，了知无法舍弃，通过确信而持守，有这两种方式。后者不会退转，因为此定解能够阻止趣入下等道路等行为。因此，具有这种见解者称为持金刚者，因为持有如金刚般的密咒真如于自相续，具有摧毁轮回涅槃一切衰损的能力。也不舍胜义发心，因为持有胜义究竟实相清净平等真实不二。也不舍世俗发心，不舍弃为救护一切众生脱离衰损而自身成佛的发心行为，这就是世俗发心，在此因见到必定成就利益无边众生恒常遍满的佛果，故心不向外转，不退怯
19-1-79a
不厌离轮回等，一切下劣道发心垢染皆被彻底遣除。如续中所说："我与无边诸有情，本来即是真佛陀，以知是佛之自性，发起无上菩提心。"如是所说。


 །དེ་ཡང་རྒྱུ་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཁོ་ནས་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་གདོད་འགྲུབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱང་། རང་དོན་ཡིད་བྱེད་དང་འཁོར་བར་སྐྱོ་བ་སོགས་ཀྱི་བློ་དང་སེམས་ཞུམ་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་དེ་འདོར་བའང་སྲིད་དེ་འདི་ལྟར་རྒྱུ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་སྲིད་པ་ཡིན་ལ་རྒྱུ་མ་ཚང་ན་ས་བོན་ཚིག་པའི་མྱུ་གུ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་མི་འགྲུབ་པས་བདག་གི་སྟོབས་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་པར་མཐོང་ལ། བདག་གི་ཡིད་ཀྱང་རྐྱེན་གྱི་ཁ་ན་ལས་པའི་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་ལ་དམ་བཅའ་བརྟན་པོར་བྱ་བ་ཙམ་ལས། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་གཏོང་བའི་གདེང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་མི་ཐོབ་ཀྱང་། འདིར་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་སེམས་དབྱེར་མེད་པར་བསྐྱེད་ཚུལ་ལ་མ་རྨོངས་པའི་སྒོ་ནས་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱང་གཏོང་བ་མི་སྲིད་པའི་ཚུལ་དུ་ཆེས་བརྟན་པའི་གདེང་སོ་སོ་སྐྱེ་
19-1-79b
བོའི་ས་ནས་ཀྱང་ཐོབ་པ་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་ལས་དང་པོ་པའང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ལྷ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་རྣམ་པ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་ཤར་བའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདིའི་སྒོ་ནས་མི་སྤོང་བར་གྲུབ་བོ། །དེས་ན་དམ་ཚིག་དང་སྒོམ་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་ལྟ་བ་འདིས་བཟུང་ནས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་ཤིང་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བླ་ན་མེད་པའི་དོན་ལ་ངེས་པ་གདིང་དུ་གྱུར་པའི་ལྟ་བ་ཡོད་ན་རྩ་བ་གནད་ནས་ཉམས་པ་མི་སྲིད་ཀྱང་། མོས་པས་སྔགས་ལ་ཞུགས་པ་དག་གིས་བླ་མེད་སྤོང་བའི་ཚུལ་ནི། ལྟ་བ་ཟབ་མོ་དག་མཉམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་དང་། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བརླིང་པོ་རྣམས་ལ་མི་དད་ཅིང་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞིར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྣོད་བཅུད་ལྷར་དག་པའི་དོན་ལ་འདི་ནི་གདུལ་བྱ་བཀྲི་བའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། དོན་ལ་དག་པ་མིན་ནོ་སྙམ་དུ་སོམ་ཉི་ཟ་བ་དང་། མཉམ་པའི་དོན་ལ་དམིགས་གཏད་ཀྱི་མཚན་མ་ཅན་དུ་བཟུང་ནས་
19-1-80a
མཉམ་པ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པར་འཛིན་པའི་རྩ་ལྟུང་གཉིས་ནི་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པས་ན། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་ཡང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རྩ་ལྟུང་ཡིན་ལ། ཕུང་པོར་གདུང་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། དམ་རྫས་དང་དུ་མི་ལེན་པ་དང་། བྱང་སེམས་ཀུནྡ་ལྟ་བུ་སྤང་བ་དང་བུད་མེད་ལ་སྨོད་པ་དང་། བསྒྲལ་བྱ་མི་སྒྲོལ་བ་རྣམས་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང་འགལ་བས་ན། དང་དུ་བླང་བྱ་འདི་དག་ལ་གཏན་དུ་ཡིད་ལོག་པའི་རྣམ་པས་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ན་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཟབ་མོ་དེ་དག་རང་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐལ་བ་ཆད་པས་ན་རྩ་ལྟུང་ཡིན་ལ། རྩ་ལྟུང་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་སྔགས་ཀྱི་དོན་ཟབ་མོ་རང་ལ་དངོས་སུ་སྟོན་པ་སློབ་དཔོན་དང་སྔགས་དོན་འཛིན་པ་མཆེད་དང་། སྔགས་ཀྱིས་གདུལ་བར་བྱ་བ་སེམས་ཅན་དང་། སྔགས་རྒྱུད་ཆུད་མི་ཟ་བའི་ཕྱིར་གསང་བ་དང་། སྔགས་ཀྱི་དོན་དེ་ཉིད་དངོས་སམ་བརྒྱུད་ནས་སྟོན་པ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་གསུང་རྣམས་དང་། སྔགས་ཀྱི་མཐའ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་དོན་དུ་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ཏེ་རྩ་ལྟུང་བཞག་པ་ནི། ལྟ་སྤྱོད་ཕུལ་དུ་
19-1-80b
བྱུང་བའི་སྔགས་ཉིད་དང་འབྲེལ་བ་ལས་ཡུལ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་ལྟར་གཉན་པར་གྲུབ་པས་དེ་རྣམས་ལ་གཅེས་སྤྲས་སུ་མ་བྱས་ན། སྔགས་ཆུད་འཛའ་བའི་ཕྱིར་རྩ་ལྟུང་དུ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ།

那些唯依靠因道之力最终成就佛果的人虽然发起菩提心，但由于自利作意、厌离轮回等心态及怯懦之故，可能会舍弃所发之心，这是因为因中可能有障碍，如果因不具足，就如同种子烧焦的苗芽般无法成佛，他们认为唯依靠自己的力量，而自己的心又受制于外缘，因此除了坚定地立誓发心外，普通人无法获得绝不舍弃的信心。然而在此，通过不迷惑于世俗与胜义发心无别的发起方式，普通人
19-1-79b
也能获得世俗发心绝不可能舍弃的坚固信念。因此，趣入密咒真实性的初学者也被说与不退转菩萨具有同等福分。如是，无上密咒真实性即是法性义理本尊，而显现为相状手印形象的一切本尊也通过此而确立为不舍弃。因此，持守此见解作为誓言和修持的命脉，则一切不会衰退而成为清净。如是，若对密咒真实性无上义具有确信深入的见解，则不可能从根本上破坏誓言，然而那些以信解趣入密咒者舍弃无上的方式是：对清净平等不二的甚深见解义，以及与之相顺应的稳固密咒行持不生信心并转背，则成为堕罪，如十四根本堕所说。其中，怀疑器世间清净为本尊的义理仅是为引导所化而说，实际并非清净；执取平等义为具有所缘对象的特征而
19-1-80a
认为非大平等的两种根本堕，因为背离密咒见解，与在自相续中生起密咒真实性极其矛盾，所以是根本堕罪。对五蕴生起热恼、不接受誓言物质、舍弃如茎草般的菩提心、诋毁女人、不度化应度者等，因为违背密咒殊胜行持，若以永远厌恶的态度背离这些应接受之事，则断绝自己实践甚深密咒行的机缘，所以是根本堕罪。其余根本堕罪是依据直接示现密咒甚深义于自己的上师、持密咒义的道友、作为密咒所化对象的众生、为不空耗密咒传承而保密、直接或间接传授密咒义的佛语和上师言教、为显示密咒各种边际而成立的各种宗派等而建立，因为与出类拔萃的密咒见行
19-1-80b
相关联，故这些对境如此严肃重要，如果不珍惜这些对境，由于会导致密咒空耗，故立为根本堕罪。


 །དེས་ན་སློབ་དཔོན་བཀུར་བ་དང་། སྔགས་གསང་བར་གདམས་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཚུལ་བཞིན་མ་བསྲུངས་ན་ཉེས་དམིགས་ཆེ་བས་སྔགས་རྒྱུད་རྣམས་ན་བཀས་བཅད་དེ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་དང་འགལ་ན་སྔགས་དང་མི་མཐུན་པས་ན་འདི་རྣམས་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་དང་ཆེས་འགལ་བ་བཅུ་བཞི་པོ་འདི་ཙམ་རྩ་ལྟུང་དུ་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་ཟབ་མོ་རྣམས་རང་གི་ཉམས་འོག་ཏུ་མ་ཆུད་ཀྱང་། སྨོད་པར་མི་བྱ་སྟེ་ཆོས་སྤོང་བའི་ཉེས་པ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པས་རེག་པ་དང་། དབང་ཐོབ་པ་ཞིག་ཡིན་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དབང་ཐོབ་ཕན་ཆད་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཟབ་མོ་རྣམས་ད་ལྟ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་མ་ནུས་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་ཀྱང་། ནམ་ཞིག་ཅི་ནས་ཀྱང་དང་དུ་བླང་བར་བྱ་སྙམ་དུ་མོས་པར་བྱ་དགོས་ཀྱི་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་མི་བྱ་ལ། ལྟ་བ་ཟབ་མོ་དག་ལའང་ཡིད་ཆེས་མ་ཐོབ་ཀྱང་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་མཐར་ཐུག་
19-1-81a
པ་ཡིན་པས། འདི་ལྟ་བུ་ཅིས་ཀྱང་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་ཤོག་སྙམ་དུ་མོས་པས་བཟུང་དགོས་ཀྱི། འདི་མ་ཡིན་ཞེས་འདོར་བར་མི་རུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཡང་བདེ་མཆོག་ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་ལས། ཟབ་མོའི་ཆོས་ནི་སྟོན་པ་ལ། །གལ་ཏེ་མོས་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་། །སྨོད་པ་དག་ཏུ་མི་བྱ་སྟེ། །ཆོས་ཉིད་བསམ་མི་ཁྱབ་དྲན་བྱ། །གང་གིས་འདི་བདག་ཡུལ་མིན་པ། །གང་གིས་ཆོས་ཉིད་མི་ཤེས་ཡིན། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་དེའི་སྲས་ནི། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བླ་མ་བཀུར་བ་ནི། སྤྱིར་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར། མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སངས་རྒྱས་དང་འདྲ་བར་བལྟ་དགོས་པར་གསུངས་ལ། ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དང་མན་ངག་ལ་མ་བརྟེན་པར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་གོ་སྐབས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར།ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་ལ། བཀའ་དྲིན་གྱི་ངོས་ནས་ལྷག་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པ་བས་བླ་མའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་གཅིག་མཆོད་པ་ཕན་
19-1-81b
ཡོན་ཆེ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་པས་ན། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དབང་དང་གདམས་ངག་སྟོན་པའི་བླ་མ་ཡིད་ཀྱིས་སྤངས་ཤིང་ལུས་ངག་གི་སྒོ་ནས་ཐུགས་དང་འགལ་བར་བྱེད་པ་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དང་པོ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བླ་མ་ལ་སྤྱིར་དབྱེ་བ། འདྲེན་པའི་བླ་མ་ནི་ཆོས་སྒོར་འདྲེན་པ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཁན་པོ་ལྟ་བུ་ཤེས་རྒྱུད་གྲོལ་བའི་བླ་མ་ཆོས་འཆད་པ། མན་ངག་གི་ལུང་འབོག་པའི་བླ་མ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བཤེས་གཉེན་ལྟ་བུ། ཉམས་ཆགས་སྐོང་བའི་སློབ་དཔོན་སྡིག་པ་བཤགས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ། དམ་ཚིག་དབང་གི་བླ་མ་ནི་དབང་སྐུར་བར་བྱེད་པ། དེ་ལྔ་པོ་མིན་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གཞན་ནི་སྤྱིའི་བླ་མ་སྟེ་དྲུག་པོ་དེ་ལ་ཐུན་མོང་གི་བླ་མ་རྣམས་ལ་ནད་པས་སྨན་པ་བསྟེན་པ་ལྟར་བཀུར་ཞིང་། ཐུན་མིན་སྔགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་པའི་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་ལྟ་བས་བཀུར་སྟི་བྱའོ། །ཡང་ན་སྤྱིའི་བླ་མ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཐམས་ཅད་དང་། འདྲེན་པའི་བླ་མ་ནི་རང་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་སྣང་བར་བྱེད་པ། གཞན་བཞི་ནི་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ། རྒྱུད་འཆད་པ། ཉམས་ཆགས་སྐོང་བ། མན་ངག་སྟོན་པ་
19-1-82a
སྟེ་དེ་དག་བཀུར་ཚུལ་ཀྱང་རིམ་པ་ལྟར། རྒྱལ་པོ་དང་ཁུ་བོ་དང་ཕ་དང་མ་དང་མིག་དང་སྙིང་ལས་ལྷག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཀུར་བར་གསུངས་ལ། དབང་བསྐུར་རྒྱུད་བཤད་མན་ངག་སྟོན་པ་གསུམ་ཆར་མཛད་པའི་སློབ་དཔོན་ནི་བཀའ་དྲིན་གསུམ་ལྡན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་ཡང་བཀུར་དགོས་སོ།

因此，如果不如法守护尊敬上师、保持咒语秘密等这些，过失极大，所以密续中以教敕规定而宣说，若违反这些则与密咒不相应，所以这些也是违背密咒行持。如此，这十四种与密咒见行极为违背的内容被说为根本堕罪。因此，即使自己未能掌握甚深密咒见行，也不应诽谤，因为舍弃法的过失极不可忍，会触及并使已获得灌顶者成为根本堕罪。所以，获得灌顶后，对于现在无法实践的甚深密咒行持没有冲突，但应当心想"无论何时必定要接受"而生起信解，不应背离。对甚深见解即使未获得信解，也应思维"此乃金刚乘究竟
19-1-81a
甚深意趣，愿这样的见解必定在自己相续中生起"，以信解而持守，不可舍弃认为"此非真实"。如《简略喜金刚续》中说："对所教示甚深法，即使未能生信解，也不应当作诽谤，应念法性不思议。何者此非我境界，何者不知此法性，圆满佛陀及佛子，诸大士等皆了知。"应当如是思维。第二，尊敬上师，一般而言，道路的一切功德都依赖善知识，所以经典中也说应视善知识如佛陀，特别是密咒道路若不依靠金刚上师的灌顶和口诀，不可能在相续中生起，因此，从本质上等同一切佛陀，从恩德方面超胜，因此说供养上师一个毛孔比供养十方三世一切佛陀功德
19-1-81b
更大。因此，意念舍弃传授金刚乘灌顶与教授的上师，并以身语行为违背其心意，这是第一根本堕罪，极为严重。关于上师总的分类：引导上师是引导进入法门者，如出家时的戒师；解脱心相续的上师是讲法者；传授口诀的上师如发心的善知识；补足所缺的上师是作为忏悔对境者；誓言灌顶上师是授予灌顶者；即使不是这五种，但稍得恩惠的其他善知识是一般上师。这六种中，对共同上师应如病人依靠医生般尊敬，对不共密咒道路指导上师应视为真佛而尊敬。或者，一般上师是指一切善知识，引导上师是对自己显明显示波罗蜜多法者，其余四种是授予密咒灌顶、讲解密续、补足所缺、传授口诀
19-1-82a
者，对他们尊敬的方式依次如同国王、叔父、父亲、母亲，以及超过眼睛和心脏的方式来尊敬，如是所说。对同时授予灌顶、讲解密续和传授口诀的上师具有三种恩德，更应尊敬。


 །གསུམ་པ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུན་མི་བཅད་པ་ནི་གསུང་དང་སྐུའི་མཚན་མར་གྱུར་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དེ་ལ་བདག་དང་ལྷ་དང་གསང་སྔགས་དང་བཟླས་བརྗོད་དང་འཕྲོ་འདུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྔགས་རྒྱུན་མི་གཅོད་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷ་ཡི་སྐུར་གསལ་བ་དང་། བསམ་པ་ཆོས་རྒྱ། བརྗོད་པ་དམ་རྒྱ། བསྒྱུར་བ་ལས་རྒྱ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་རྒྱུན་མི་གཅོད་པའོ། །ཅི་ལྟར་རྒྱུན་མི་གཅོད་ན་རབ་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལའང་དུས་བཞི་དང་གསུམ་སོགས་སུ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བྱ་བ་རྒྱུན་མི་གཅོད་པ་དང་། ཉིན་ཞག་ཕྲུག་རེ་ལ་ཐུན་རེ་ཙམ་རྒྱུན་མི་གཅོད་པ་དང་། འབྲིང་གིས་ཟླ་བ་རེའི་ནང་གི་དུས་བཞིའམ་དུས་དྲུག་ཏུ་བྱ་བ་དང་། ཐ་མས་ཀྱང་ཟླ་རེ་རེའི་ནང་དུ་ལན་རེ་འམ། ར་བ་རེ་ལ་ལན་རེ་མ་ཆག་པ་བྱ་སྟེ་མཆོད་
19-1-82b
པ་ཡང་ཅི་འབྱོར་དུ་བྱ་དགོས་ཀྱི། མཆོད་པ་ལོ་ཟླར་འདས་པར་མི་བྱའོ། །ལྷ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་བརྩོན་པ་འདོར་བའི་བློ་སྐྱེས་ན་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ཡང་དག་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ལ་བྱམས་པ་མཆེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི། སྤྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་། ཁྱད་པར་སྔགས་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་སློབ་དཔོན་གཅིག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལ་བརྟེན་ཏེ་དབང་དང་མན་ངག་ལྷན་དུ་ནོད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་འགྲོགས་པའི་བརྩེ་གདུང་རྒྱུན་བཅད་པར་མི་བྱ་སྟེ། སྙིང་ནས་འདོར་བ་སོགས་རྩ་ལྟུང་ངོ་། །སྤྱིར་མཆེད་ལ་བཞིར་བཤད་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གཅིག་གིས་བསྡུས་པས་སྤྱི་ཡི་མཆེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་རིང་བའི་མཆེད། ལྟ་སྤྱོད་མཐུན་པ་ཉེ་བའི་མཆེད། དབང་ལྷན་གཅིག་ཞུས་པ་ནང་འདྲེས་པའི་མཆེད་དོ། །ཡང་བཞི་པོ་དེ་སྟེང་། བླ་མ་གཅིག་པ་མཛེས་པའི་མཆེད། ཆོས་ལྷན་ཅིག་ཉན་པ་ཉེ་བའི་མཆེད་གཉིས་བསྣན་ཏེ་དྲུག་ཏུ་ཡང་བཤད་ལ། ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བྱམས་པའི་སེམས་བཏང་བར་མི་བྱའོ། །ལྔ་པ་གསང་བའི་དོན་ཕྱིར་སྨྲ་མི་བྱ། ཞེས་གསང་བ་མི་སྨྲ་བ་ནི། གང་
19-1-83a
ཞིག་སྨྲ་བའི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ཕྱིར་གྱུར་པ་གཞན་ལ་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་ཟབ་མོ་དང་སྔགས་འཛིན་པ་བླ་མ་མཆེད་ལྕམ་གྱི་སྐྱོན་སོགས་བཤད་པར་མི་འོས་པ་ཤེས་བཞིན་སྨྲ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་སྤྱིར་གསང་བཞི་ནི། སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཟབ་མོ་སྤྱོད་པ་བརླིང་པོ་དང་། ལྷ་ཡི་མིང་གཟུགས་དང་། གྲུབ་རྟགས་རྣམས་དུས་རྒྱུན་དུ་ཡང་དོན་མེད་པར་མི་བཤད་པ་དང་། བར་གསང་བཞི་ནི་སྒྲུབ་པའི་གནས་དུས་གྲོགས་རྫས་བཞི་སྒྲུབ་པ་མ་ཚར་བར་དུ་གསང་དགོས་པ་དང་། གསང་བར་འོས་པ་ནི་གཞན་མ་དད་པ་སྐྱེ་བའམ་དངོས་གྲུབ་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱི་དམ་རྫས་ཡོ་བྱད་རྣམས་སྦས་ཏེ་སྤྱད་པ་དང་། གསང་བར་གཉེར་གཏད་པ་བླ་མ་དང་མཆེད་ལྕམ་གྱིས་གསང་བར་གྱིས་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་དག་སུ་ལ་གསང་ན་དམ་ཉམས་དང་དབང་མ་ཐོབ་པ་དང་། མ་དད་པ་རྣམས་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཅི་རིགས་པར་གསང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཡིད་བླ་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་གནས་པ་དང་། ངག་སྔགས་བཟླ་བ་དང་། ལུས་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་སྟེ། འདི་གསུམ་པོའང་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་ལ་སྔགས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེར་དོན་གྱིས་འདུའོ། །གཞན་གསུམ་ནི་སྔ་མ་དེའི་གྲོགས་སུ་
19-1-83b
གྱུར་པ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་སྟེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་དང་འགལ་བ་ལ་སོགས་སྤང་བའམ་སྲུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བླ་མ་བཀུར་བའང་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ཏུ་བསྡུ་སྟེ། དེ་མཉེས་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཡང་གཞིར་གནས་སོ། །འདི་ལྔ་ནི་ལྗོན་ཤིང་གི་རྩ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་འཛིན་པའོ།

第三，不断咒语和手印相续，指作为语和身标志的咒语和手印。其中包括自性、本尊、密咒、持诵和收放的真实性这五种真实性，以具备这五种真实性的方式不断咒语相续；以及大手印明显为本尊身，思想法印，表述誓印，变化事业印这四种手印不断相续。如何不断相续呢？上等者即使在一昼夜中也以四时、三时等不断咒语和手印的修持相续，或每昼夜至少一座不间断；中等者在每月内的四时或六时修持；下等者也要在每月内一次或每季度一次不间断地修持，供养
19-1-82b
也要尽己所能，不可让供养经年累月中断。若生起舍弃修持本尊咒语和手印的精进之心，则破根本誓言。第四，对入正道者慈爱，即道友誓言，指一般大乘，特别是密咒，尤其是依靠同一上师和坛城而同时获得灌顶和口诀的金刚兄弟，直至菩提不断与之相处的慈爱，从内心舍弃等为根本堕罪。一般而言，道友分为四种：一切众生因同具如来藏而为普遍道友，一切入佛教者为远道友，见解行持相同者为近道友，一同接受灌顶者为内交融道友。又在这四种基础上，加上同一上师者为美道友，一同听法者为亲道友，共六种，对一切都不应舍弃慈爱之心。第五，不向外宣说秘密义理，指对非
19-1-83a
法器的外人不应知而故意宣说甚深密咒见行和持咒上师道友道姐的过失等。关于这点，一般有四种秘密：甚深密咒见解和稳固行持、本尊名相、成就征相等，即使平时也不无意义宣说；四种中间秘密是修持的处所、时间、伴侣、物质四者，在修持未完成前需要保密；应当保密的是为避免他人不信或障碍成就而隐藏使用的密咒誓言物品；委托保密的是上师和道友道姐所说"请保密"的事项。对谁保密呢？对破誓言者、未获灌顶者和不信者，应以身语意三门适当保密。如此，心安住于无上义理，语诵咒语，身具手印，是成就殊胜功德的誓言，这三者是应当修持的，密咒的一切学处实际上都归入此中。其他三种作为前者的助伴
19-1-83b
成为守护非行为的誓言，即避免或守护违背上师心意等。或者，将成就之源的尊敬上师也归入修持誓言，因为取悦上师也是前两者的基础。这五种如同树根，是一切密咒功德的基础。


 །དེ་ལྔ་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཇུག་པས་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་ཆ་ཡོད་ལ་སྲུང་བ་དང་སྒྲུབ་པའི་ཆ་ཡང་དབྱེ་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་གཏི་མུག་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་།ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་མི་སྤོང་ངོ་། །དཀར་རྩི་དམར་རྩི་དྲི་ཤ་ཆེན། དག་པའི་སྣོད་ཆུ་མི་འདོར་རོ། །ཞེས་པ་ལྟར་དུག་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཉན་ཐོས་པས་སྤང་བྱར་འཛིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྦྱང་བྱར་འཛིན། སྔགས་ཀྱིས་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་གོང་ནས་གོང་དུ་མ་རྨོངས་པ་དང་ཐབས་ཀྱིས་འཕགས་སོ། །དེ་ལ་དུག་ལྔ་པོ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྤོང་ན། དོན་དམ་པར་སྤང་བྱའི་རྫས་མ་གྲུབ་སྟེ་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལ་ཆུ་རགས་མི་དགོས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་ན་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་ཏེ་དུག་བདུད་རྩིར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་དང་། མཐར་ཐུག་གི་དོན་ལ་ཡེ་ནས་
19-1-84a
དག་མཉམ་ཆེན་པོར་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་དགྲ་རུ་འཁྲུལ་བའི་གཉེན་ངོ་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལས་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་དོན་བཤད་ཟིན་ལ། ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་ན་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་ཚུལ་ལ། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ལྟར་ན་ཡང་། ཉོན་མོངས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་རྫོགས་པ་ནི་ཡོ་བྱད་བྱིན་པ་ལས་ལུས་བྱིན་པ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་དེ་དག་ལུས་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པའི་དབང་གིས་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དགེ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དབང་མ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་ཆེད་དུ་མི་སྤོང་བར་འདོད་པར་སྐྱེས་ནས་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་ན་རང་གི་ངོ་བོ་དགེ་བར་གྱུར་པའང་ཡོད་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པས། སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་འདོད་པས་གདུང་བའི་བུད་མེད་ཀྱི་རེ་བ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཆགས་པ་ཆེད་དུ་བསྐྱེད་ནས། ཆགས་པ་སྐྱེས་པ་དང་དགའ་བའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཆགས་པ་ཡིན་ཀྱང་སྙིང་རྗེའི་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་གཞན་ལའང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་དུ་ཡོད་ལ། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདིར་ནི་ཉོན་མོངས་ལྔ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཡིན་པ་དང་། 
19-1-84b
ཐབས་ཀྱིས་ལམ་དུ་བྱས་ན་དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་དང་། དེ་ཉིད་རྟོགས་པས་ཟིན་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་དང་གསུམ་གྱིས་མི་སྤོང་བར་གྲུབ་བོ། །དང་པོ། འདོད་ཆགས་ནི་སེམས་ཡུལ་ལ་འདུན་ཅིང་དང་དུ་ལེན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་རྩལ་སེམས་ལ་ཡོད་པའི་དབང་གིས་ལམ་དུས་སུ་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་ལ་མཆོག་ཏུ་འདུན་ཞིང་། འབྲས་བུའི་དུས་ན་ཆོས་ཀུན་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་མ་ཕྱོགས་པར་དང་དུ་བླང་བའི་ཚུལ་གྱིས་གཟིགས་པ་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སུ་འགྲུབ་པའོ། །ཞེ་སྡང་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཡུལ་འདོར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་རྩལ་སེམས་ལ་ཡོད་པས། ལམ་དུས་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རང་རྒྱུད་ལ་མི་གནས་པར་བྱེད་ལ། འབྲས་དུས་ཇི་ལྟ་བའི་རང་བཞིན་ལ་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་བསལ་བ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། བདུད་དང་བར་ཏུ་གཅོད་པ་ཀུན་འཇོམས་པ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པར་འགྲུབ་བོ། །གཏི་མུག་ནི་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་རྣམ་པས་ཡུལ་དེ་ལ་མི་རྟོག་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་རྩལ་སེམས་ལ་ཡོད་པས་ལམ་དུས་ན་མཚན་མར་མི་འཛིན་པ་དང་། འབྲས་དུས་ན་སྤྲོས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་འགྲུབ་བོ།

这五种每一种又都通过身语意三门行持，所以有身语意誓言的部分，也可分为守护和修持的方面。第二，"不舍愚痴贪与瞋，傲慢嫉妒不应舍，白甘露与红甘露，人肉粪便不应弃。"如此，这五毒声闻乘视为应舍，菩萨视为应净，密咒则作为道路，以此差别由低至高不迷惑和方便而殊胜。为什么不舍五毒呢？胜义中无可舍之实体，如海市蜃楼之水不需要水坝；世俗中若以方便摄持则成为道路助伴，如毒变成甘露；究竟义上本来
19-1-84a
清净平等大圆满的缘故，如认出误以为敌人的亲友。前后两种意义已经解释过了，关于以方便摄持成为道路助伴的方式：即使按照波罗蜜多乘，依靠烦恼圆满资粮，如施予财物不如施予身体功德更大，这是因为对身体格外执着的缘故。也有成为成就广大善行之因的情况，如未获得灌顶的菩萨不专门舍弃欲望烦恼，而生于欲界圆满资粮等。以方便摄持时其自性也能变成善法，如行境菩萨住于信解行地，以慈悲力为满足被欲望折磨的女性愿望而特意生起贪欲，生起贪欲后使她以体验欢喜的快乐而满足，虽是贪欲，因为以慈悲方便摄持，故为善法。如是对其他烦恼也可适当运用。在此密咒乘中，这五种烦恼是如来种性，
19-1-84b
以方便作为道路则从中生起智慧，以证悟彼性而摄持则成为智慧本性，通过这三点确立不应舍弃。第一，贪欲是心对境起向往并接受的行相，因为心中有这种力用，在道位时极度希求道和果法，在果位时不背离一切法而以接受的方式观照，成就妙观察智本性的无量光佛。瞋恚是舍弃不合意境的行相，因为心中有这种力用，在道位时使道的违品不住于自相续，在果位时遣除如实本性中的迷乱垢染，成为镜像智自性、摧毁一切魔障碍的金刚不动佛。愚痴是背离境之本性的行相，以不分别而处于舍的状态，因为心中有这种力用，在道位时不执著相，在果位时对一切戏论行境无分别，成就法界智本性的毗卢遮那佛。


 །ང་རྒྱལ་ནི་མཐོ་བའི་རྣམ་པར་འཇུག་པ་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་
19-1-85a
རྩལ་སེམས་ལ་ཡོད་པས། ལམ་དུས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་ཞུམ་པར་འཇུག་པ་དང་སྔགས་ལམ་དེ་ལས་མཆོག་གཞན་མེད་པར་འཛིན་ཞིང་། འབྲས་དུས་སུ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འབྱོར་པས་དབུལ་བའམ་ཞུམ་པའི་རྣམ་པ་མེད་ཅིང་ཐམས་ཅད་དུ་མི་མཉམ་པའི་ཟུག་རྔུ་མེད་པ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དུ་འགྲུབ་བོ། །ཕྲག་དོག་ནི་བདག་གཞན་ལ་དམིགས་ནས་མི་མཉམ་པར་འཇུག་ཅིང་མི་བཟོད་པའི་བློ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྩལ་སེམས་ལ་ཡོད་པའི་དབང་གིས། ལམ་དུས་སུ་བསྒྲུབ་བྱ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་མིན་པ་ལ་འཇུག་ལྡོག་བྱེད་ཅིང་། འབྲས་དུས་སུ་གདུལ་བྱ་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་དང་གནོད་པ་སྤོང་བའི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་སྨན་གྱི་ནུས་པ་དང་ནོར་བུའི་འོད་བཞིན་དུ་སེམས་ལ་རང་རྩལ་ལྔ་པོ་འདི་ཡེ་ནས་ཡོད་པས་ན། མ་རྟོགས་པའི་དུས་ན་འཁོར་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་འདི་ལྔས་བྱེད་ཀྱང་། རྟོགས་པའི་དུས་ན་དག་པ་མྱང་འདས་ཀྱི་བྱ་བ་ཀུན་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། རྩལ་ཤུགས་དེ་ལྔ་དང་བྲལ་ན་མདའ་འཕང་བ་ཤུགས་ཟད་པའམ། འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་འཕུལ་བྱེད་ལོགས་པ་བཞིན་དུ་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྒྲུབ་མི་ནུས་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཞི་བར་ཞུགས་
19-1-85b
པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སེམས་ཀྱི་རང་རྩལ་གཏན་དུ་མི་འབྱུང་བར་ཁེགས་པ་མི་སྲིད་ལ། བཀག་ཀྱང་མི་དགོས་ཏེ་འཁྲུལ་པས་མ་བསླད་ན་ཡེ་ཤེས་ལྔར་འཆར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་འདི་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། པདྨ་ནི་སྐམ་ས་དང་དགོན་དུང་ལས་མི་སྐྱེ་ཡི་ཆུ་དང་འདམ་ལས་སྐྱེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི། ཉན་ཐོས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ཤིང་འདུས་མ་བྱས་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་མི་སྐྱེ་ཡི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་རི་རབ་ལྟ་བུ་བསྐྱེད་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདུང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་མེད་པས་འདུལ། །ཕྱག་རྒྱ་གྲུབ་པ་ཆགས་ལས་བྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་ཆགས་པ་སྐྱོན་དུ་ཆེ་བས་ཆགས་པ་མེད་པས་འདུལ་བར་བསྟན་པའང་ཡོད་མོད་ཀྱི། ཆགས་པ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དེ། སྔགས་ཕྱི་པ་ལྟར་ན་དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོས་བརྟགས་པའི་ལྷར་བཤད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ལ་ཡིད་ཆགས་པར་མ་གྱུར་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མི་
19-1-86a
འགྱུར་ལ། སྔགས་ནང་པ་ལྟར་ན་གཟུངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ཡིད་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པར་མ་གྱུར་ན། ཡེ་ཤེས་དང་དངོས་གྲུབ་མི་ཐོབ་པས་དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་དེ་དག་ནི་ཆགས་པ་མེད་ན་མི་འགྲུབ་པར་གསུངས་པ་བཞིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ལས་སུ་རུང་བ་སོགས་ཆགས་པ་ཅི་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་ཙམ་བདེ་བ་འཕེལ་ལ། ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་བདེ་བ་ཅི་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་ཙམ་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་རླབས་ཆེ་བ་བུད་ཤིང་གིས་མེའམ་དུག་གིས་རྨ་བྱའི་མདངས་འཕེལ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་གཞན་དག་ཀྱང་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པ་དང་མ་ཟིན་པ་ལས། ཡོན་ཏན་དང་ཉེས་སྐྱོན་གྱི་རྐྱེན་དུ་གནས་པ་ལས་རྐྱེན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་ཐ་དད་མེད་ཅིང་། འདི་ལྟར་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འདོད་པ་ཆགས་པ་དང་། རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་ཆགས་པ་མིན་པར་བསྟན་ཀྱང་། ཡུལ་དང་རྣམ་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་དེ་དག་གི་བྱེད་ལས་སོ་སོར་གྱུར་པ་ཙམ་ལས། སེམས་ཀྱི་རྩལ་ཡུལ་ལ་གཡོ་ཚུལ་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ།

傲慢是以高举的形态运作，因为这样的
19-1-85a
力量存在于心中，在道位时对一切修持无所怯懦而趣入，并执持密咒道胜过其他，在果位时具足一切功德，无有贫乏或怯懦的状态，处处无有不平等的刺痛，成就平等性智本性的宝生佛。嫉妒是缘自他而起不平等心并心生不堪忍的意识，因为心中具有这种力量，在道位时对应做与不应做之事进退取舍，在果位时成就利益所化众生与除灭损害的事业智慧本性不空成就佛。如此，如同药物功效和宝珠光芒般，这五种自力本来存在于心中，在未证悟时，轮回中的一切业由这五种造作，在证悟时则成为清净涅槃的一切作为，若离开这五种力量，则如箭射出后力量耗尽，或机械的推动装置坏损一样，不能圆满成办义利，如声闻趣入寂
19-1-85b
静一般。因此，心的自力不可能永远不生起而被阻断，也不需要阻断，因为若无迷乱污染，它们将显现为五智。这种方式在《无垢名称经》中也说："莲花不从干燥地方和沙漠中生，而是从水和泥中生。同样，无上正等正觉不从声闻已断烦恼见到无为者那里生起，而是从生起如须弥山般的我见中，才能发起无上正等正觉心，因此这些烦恼是如来种性。"如是所说。第二，如所言："世间无贪而调伏，手印成就从贪生。"如是所说，虽然在世间贪欲过失很大，所以教导以无贪调伏，但也有不可无贪的情况，如外密所言，有誓言的人若对被说为观修本尊的手印不生心贪，则不能
19-1-86a
获得成就；如内密所言，若对持明女手印心不极其贪著，则不得智慧和成就，如是这些手印成就若无贪则不能成就，如是所说。这是因为与欲界贪欲相应的根器越堪能，贪欲越多，则快乐增长越多；以方便所摄持的快乐越多，所见智慧就越广大，如同柴火增大火焰，或毒药增强孔雀的色彩一样。同样，其他烦恼也因为以方便摄持与否，而成为功德和过失的条件，但条件本身没有差别。如此，虽然将对有漏境的欲望教为贪欲，将对净法的希求教为非贪，但由于对境和行相等差别，这些作用分别，只是心力对境的动态方式是相同的。


 །དེ་ལྟ་བུ་མདོ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པ་ལས། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་མེས་ནི་རྩྭ་རྙེད་པ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དེ་སྟོབས་ཕྱིར་ཞིང་
19-1-86b
འཕེལ། །ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉོན་མོངས་སྲིད། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་མེ་རབ་འཕེལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ། འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཀུན་ལ་ཐ་མལ་དུ་ཞེན་པ་དང་། དེ་ལ་དམིགས་ནས་བདག་དང་ཆོས་སུ་བདེན་པར་འཛིན་པའི་ངོར་སེམས་ཀྱི་རྩལ་དེ་དུག་ལྔར་སྐྱེ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དག་པ་དང་དེ་ལའང་བདག་དང་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པས་མཚན་མའི་དམིགས་གཏད་ཀུན་དང་བྲལ་བར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་དུས་ན། རིག་པའི་རྩལ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་གང་སྐྱེས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཡུལ་ཡིད་འོང་མཐོང་བ་ན་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ་ཞེན་པས་ཆགས། དཀའ་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་སྡུག་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆགས་པའི་བློ་དེ་ཟློག་པར་བྱེད་ཀྱང་། འདིར་གང་ཤར་གྱི་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་མ་བཀག་པར་སྐྱེ་བཅུག་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་བློས་ཟིན་པར་བྱས་དུས། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་སྣང་བ་དང་བདེ་བའི་མྱོང་བ་མ་འགགས་ལ། གཏད་ཞེན་གྱི་དམིགས་པ་གང་ཡང་མེད་པར་ཟང་ཐལ་དུ་མྱོང་བ་ནི་འདོད་ཆགས་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བ་སྟེ། ཡུལ་མ་འགགས་མ་འདྲེས་པར་གསལ་ཤིང་བདེ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་
19-1-87a
བཞིན་གཞན་ལའང་འགྲེ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡང་སྔགས་ན་ལམ་ཁྱེར་གྱི་མན་ངག་བསྟན་པ་མ་གཏོགས་རང་བཞིན་ཡིན་ཚུལ་ཙམ་ནི་མདོ་ནས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། དད་པའི་སྟོབས་སྐྱེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ་ལས། ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ལས་ཡེ་ཤེས་གཞན་མེད་པར་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་འདོར་བ་ལྔ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ་མི་འདོར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོས་ནས་གཙང་དམེ་གཉིས་སུ་མེད་པས་དོར་བྱ་མིན་པ་དང་། དག་པ་ཡིན་པས་ཀྱང་དང་དུ་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དང་། གཙང་དམེ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ལས་མཉམ་པ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་མཚན་མའི་རྟོག་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པ་དང་། ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་དངོས་པོ་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་དང་། རང་གི་ངོ་བོ་གྲུབ་པའི་རྫས་སུ་གནས་པས་ན་དང་དུ་བླང་བར་བྱའོ། །དངོས་གྲུབ་ནི་བཀའ་བཞིན་བྱས་པ་ལས་འབྱུང་བས་དུས་དུས་སུ་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་མི་བཅག་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་དག་ཀྱང་ཟབ་མོའི་དོན་རྟོགས་པ་མེད་པར་འཆོལ་ཉོག་ཏུ་
19-1-87b
སྤྱད་ན་ཐོ་ཅོའི་སྤྱོད་པས་རང་རྒྱུད་ཆུད་ཟ་ལ། རྟོགས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་ནས་ནི་ཆེད་དུ་སྤྱད་ཀྱང་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར། རང་གི་རྟོགས་པའི་ཉམས་དང་སྦྱར་ནས་དེའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཅི་རིགས་པར་བརྟེན་པར་བྱ་སྟེ། རལ་གྲིའི་གར་ཐབས་བསླབས་པས་ཤིང་དང་ཞ་ཉེ་དང་རལ་གྲི་དངོས་ལ་རིམ་བཞིན་སློབ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་འདི་བཅུ་མེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་སོགས་བདེ་མྱུར་གྱི་ལམ་ཁྱད་པར་བ་དང་དུ་ལེན་པ་མི་འབྱུང་ལ། དེ་ལྟར་དང་དུ་བླངས་པས་ཉོན་མོངས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་ན་ཀུན་འབྱུང་ལམ་བདེན་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་དང་། ཡང་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་ཉིད་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བས་སྡུག་བསྔལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའང་ཡིན་པས་ན། ལམ་ཆེས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་འདི་དག་ཡོད་ན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཟབ་མོ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་རྒྱུད་ལ་ངང་གིས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ལ་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་འགྱུར་ཏེ་གཞུང་གཞན་ན་གསལ་བ་ལྟར་རོ།

此类观点经典中也有阐述，如《海慧问经》中说："如同火焰遇到草，如此增长其力量而
19-1-86b
增盛；同样菩萨有烦恼，如此智慧之火大盛增长。"如是所说。第三，当对一切显现执著为平凡，并缘此执著为实有的自我和法时，心的力用生起为五毒；而当见到一切法清净且自我和法的自性均不成立，远离一切相的执著而平等时，无论生起何种五种觉性力用均为智慧。例如，见到悦意对境时，凡夫因执著对境与能取而生贪，苦行者们则通过不净观等方式遣除贪心，但在此处，不阻止任何生起的念头而让其生起，以证悟真实义的心加以摄持时，对境与能取的显现和乐受体验不被阻断，无任何执著所缘而通透地体验，这是贪欲显现为妙观察智，因为对境未被阻断、未混杂而明晰且具有乐的行相。同
19-1-87a
样也可应用于其他情况。这样的理解，除了密乘中教导的道用口诀外，其本性方面在经典中也有教导，如《发起信力入手印经》中说："无有异于烦恼自性的智慧，烦恼的自性即是智慧。"如是所说。五种不舍是不舍弃五甘露，即从平等性角度无有净秽二分而非应舍之物；因为清净故也是应当接受之物；通过无净秽的实践而体验平等性并以此压伏相的分别；通过誓言行持迅速获得成就；以及被方便摄持的这些物质成为世间甘露，因为安住为自性成立的物质，所以应当接受。成就从遵照教言而生，所以应时时不间断甘露供养。这样的行持若无甚深义理的证悟而混乱地
19-1-87b
实践，则将以放逸行持空耗自相续，而证悟达到极致后也不需要刻意实践，所以应当依自己证悟的体验，以成为其助伴的方式适当依止，如同学习舞剑技巧时依次练习木剑、铅剑和真剑一样。如此，若无这十种支分誓言，则无法接受将烦恼转为道用等殊胜的快乐迅捷之道；如此接受后若烦恼本身显现为智慧，则成为集谛转变为道谛的本性；又因异熟蕴本身显现为清净智慧，苦谛转变为菩提的本性，所以此道极具力量。若具有这些支分誓言，依靠它们甚深密咒行持也将自然存在于其相续中。如此详细分类根本和支分誓言则成为三百六十，如其他论典中所明示的那样。
;


 །མདོར་ན་དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་དོན་ལས་མི་འདའ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དངོས་སུ་འགྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་
19-1-88a
ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ལ། དེར་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་ཕན་པའི་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་ཚད་མེད་དེ། སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་རྟོག་དང་འཚམ་པར་དེ་འདུལ་བའི་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
彼等要义
གསུམ་པ་དེ་དག་གི་གནད་ཀྱི་ཚུལ་ནི། ཐབས་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་འདིར་སོ་བྱང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སྡོམ་པ་མ་ལུས་པ་ཀུན་འདུས་ཤིང་། འོག་མའི་སྤྱོད་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཐུན་མོང་དུ་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལྟ་ཅི་འོག་མ་དང་འགལ་བ་ལྟར་སྣང་བའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་མི་འགལ་བར་མ་ཟད་ཆེས་འཕགས་ཏེ། སོ་ཐར་གྱི་སྐབས་ན་ཡུལ་བསམ་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་རྩ་བའི་ཕམ་པར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་བཞིར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ལའང་། སོ་ཐར་ནི་གཞན་གནོད་སྤོང་བ་ཙམ་ཡིན་ལ། བྱང་སེམས་ནི་དེའི་སྟེང་དུ་གཞན་ཕན་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་དྲི་མ་མེད་པར་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པས་མི་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་སྤྱད་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་པར་མ་ཟད་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་ཡོད་ཀྱང་། རང་དོན་ལ་ཆགས་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་བདག་བསྟོད་
19-1-88b
གཞན་སྨོད་དང་སེར་སྣས་ཆོས་ནོར་མི་སྟེར་བ་སོགས་ཕམ་པར་གསུངས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་ནི་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་གདེང་དུ་གྱུར་པས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་མ་དམིགས་པས་ན་ལྟར་སྣང་སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་ལ་ཐ་མལ་པའི་ཡུལ་བསམ་སྦྱོར་མཐར་ཐུག་ཅུང་ཟད་མེད་ལ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་མཁས་ཀྱི་མཛད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པས་ན། ཉེས་པས་མ་གོས་པའི་ཆ་ནས་སོ་ཐར་དང་། གཞན་ཕན་ལ་ཞུགས་པའི་ཆ་ནས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པའང་འདི་ལ་ཚང་ཞིང་འདུས་ཏེ། ལྕགས་དངུལ་དང་གསེར་དུ་རིམ་བཞིན་གྱུར་པ་ན་སྔ་མའི་རིན་ཐང་ཕྱི་མ་ལ་ཚང་བ་བཞིན་དང་། ཡང་ཟངས་ཀྱི་སྣོད་གཅིག་ཆོལ་ཟངས་སུ་བྱས་ནས་བརྩོག་པར་གྱུར་པ་ལ། གཞོང་པར་བྱས་ཚེ་གཙང་ཞིང་། ལྷ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བྱས་ཚེ་ཤིན་ཏུ་གཙང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་བྱས་ན་མཆོད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལྟར། སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་རྣམས་ཉོན་མོངས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་སྤྱད་ན་འཁོར་བར་འཆིང་བ་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བཟུང་ནས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལས་བཟློག་སྟེ་སྤྱད་ན་བདེ་འགྲོ་དང་ཐར་པའི་
19-1-89a
རྒྱུར་འགྱུར་ལ། ཐབས་ཤེས་ཆེན་པོས་ཟིན་པར་སྤྱད་ན་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་ཞིང་། ཐབས་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཡང་ཆེན་པོས་ཟིན་པར་སྤྱད་ན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གནས་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་འོག་མ་ལས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མདོར་ན་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལྟ་བུ་ལ། ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕོ་མོ་འཕྲད་པའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པའི་ཀུན་སློང་གིས། དངོས་གཞི་ཁམས་དབྱུང་བའི་བདེ་བ་ལ་ཞེན་ཅིང་། མཐར་ཆགས་པའི་ས་བོན་སེམས་ལ་བཞག་སྟེ་འཆིང་བར་བྱེད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་འདུན་པའི་འདུ་ཤེས་སོགས་ཀུན་སློང་བསོད་ནམས་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་དངོས་གཞི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཐུ་དང་། རླུང་སེམས་དབུ་མར་འཆིང་བའི་མན་ངག་གི་ཐབས་ཀྱི་སྟོབས་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ནུས་པས་ཐ་མལ་པའི་འདོད་བདེ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་དང་། མཐར་ཐ་མལ་པའི་སེམས་བག་ཆགས་ཀུན་སྡུད་པའི་ཚད་
19-1-89b
ཚིང་ལྟ་བུ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྟ་བུས་སྲེག་པར་བྱེད་པས་ན་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཆོག་ཏུ་འཕགས་པར་གྲུབ་སྟེ་གཞན་ལའང་དེ་ལྟར་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ།

简言之，不偏离清净平等大性的义理是成就佛陀本身的一切誓言之
19-1-88a
王，直接或间接对此有益的誓言次第若详细分类则无量，因为随顺众生各种分别念而调伏他们的誓言次第各种各样。
彼等要义
第三，彼等要义方式是：大方便密咒乘的这些誓言包含了别解脱和菩萨的一切戒律和律仪，并比下乘行持更加清净。如此，不仅与下乘共同一致的行持无需质疑，甚至那些看似与下乘相违的行持也不仅不相违，而且更加殊胜。例如，别解脱中以对境、意乐、行为、究竟四者具足而说为四种根本堕罪的事，别解脱是仅仅断除损害他人，菩萨则在此基础上趣入利益他人，因此菩萨若无自利作意的污染，以悲心意乐从事不净行等，不仅无过失而且可获功德，但由执着自利而引发的自赞
19-1-88b
毁他和吝啬不施法财等则被说为堕罪。在密咒乘中，由于平等性见解成为信念，不执著对境和能取者，因此对看似杀生等行为完全没有凡夫的对境、意乐、行为和究竟，以智慧和方便善巧行持，仅仅在世俗中以殊胜方式成办二利，所以从无过失的角度包含别解脱，从利他的角度包含菩萨律仪，如同铁、银、金依次转变时后者包含前者的价值，又如一个铜器先做为粗劣铜器变成不净，作为盆子时变清洁，作为供养神明的器具时变得非常清净，若做成佛像则成为供养对境，如是三门诸业若与烦恼相应而行则束缚于轮回，若以智慧和方便一起摄持而避免不当行为，则成为善趣和解脱的
19-1-89a
因；若以大智慧方便摄持而行，则成为无上菩提之因；若以大智慧方便中的更大者摄持而行，则成为无勤自成大菩提之因，所以以这种转变的方式比下乘更加清净。简言之，以不净行为例，凡夫以贪着男女交合之乐的动机，正行执着于射精之乐，最后将贪欲种子留存于心而束缚自己。瑜伽士则以希求无漏大乐的观想等作为广大福德因的动机，正行以身语意手印加持的力量和风心摄于中脉的口诀方便力，以及趣向智慧的智慧力，使凡夫欲乐显现为智慧，最终以智慧之火焚烧凡夫心的一切习气收集处如
19-1-89b
柴薪，所以密咒行持被证明为最为殊胜，对其他行为也应如是适当应用。


 །དེ་ལྟ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་གྲུབ་ལ། ཡེ་ཤེས་ནི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་བྱུང་བའམ་ངོ་བོ་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་གི་སྲོག་ནི་ལྟ་བས་བཟུང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྔམས་གློག་ལས། དེ་བས་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ། །རང་གི་ལྟ་བ་ཡིན་པར་གསུངས། །ཞེས་སོ། །
目的
བཞི་པ་དགོས་པ་ནི། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡོན་ཏན་བདུན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་དམ་ཚིག་འདི་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ་དང་། དགེ་བའི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། གང་ཞིག་འདི་ལས་འདས་པར་གྱུར་ན་སྣོད་ཆག་པ་ན་བཅུད་གནས་པའི་ཐབས་མེད་པ་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཀུན་ཆུད་ཟ་བས་ན། དམ་ཚིག་ནི་ས་གཞི་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་གི་གཞི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་གཞིར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་ན་
19-1-90a
མཆོག་ཏུ་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་ཐོབ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཐེག་པ་སྤྱིའི་ཚུལ་ལས་ལྟ་སྤྱོད་གྲོགས་གསུམ་ཞེས་ཤེས་རབ་ཏིང་འཛིན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་གསུམ་དུ་བཞག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཡང་། འོག་མ་ལས་གོང་མ་འཕགས་ཏེ་སོ་ཐར་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱང་སྡོམ་འཕགས་ཚུལ་ཚད་མེད་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན། ཐེག་ཆེན་ནི་དམིགས་པ་ཆེན་པོ་སོགས་བདུན་གྱིས་འཕགས་པ་ལྟར་དེའི་གྲོགས་སྡོམ་པ་ཡང་དེ་ལྟར་འཕགས་ཏེ། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པ་དང་། བདག་མེད་གཉིས་དང་མི་འགལ་བ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཡིན་ལ། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལས་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་འཕགས་ཚུལ་ཚད་མེད་ཀྱང་། རེ་ཞིག་བསྡུ་ན་རྒྱུད་འདི་ལས། གཞན་ཡང་རྒྱལ་མཆོག་ཀུན་བཟང་གི། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པ་ལྟར་བདུན་དུ་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པས་ཡོན་ཏན་བཙལ་བ་མེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལས་སྐྱེས་པ་ཙམ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་མ་ཡིན་
19-1-90b
པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་མ་བཏབ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པ་ཙམ་མོ། །བྱང་སེམས་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་ཀྱང་། དེ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་གདོད་འགྲུབ་པར་འདོད་པས་ན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་མ་བཏབ་ལ། སྔགས་བླ་མེད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སངས་མ་རྒྱས་པ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་ན་འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྩོལ་བ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་གཙོ་བོ་དང་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་བཀུར་གནས་དམ་པར་མཐོང་བས་མཐུ་བྱིན་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ནི། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་ཚངས་དབང་བརྒྱ་བྱིན་སོགས་ཀྱིས་བཀུར་ཀྱང་། བྱང་སེམས་ལྟར་མི་བཀུར་ལ། བྱང་སེམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུར་མི་བཀུར་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཆེས་བཀུར་བ་ལྟར། དེ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ཞུགས་པའི་སྡོམ་པ་ཅན་དག་ལའང་གོང་གི་རིམ་པ་དང་མཚུངས་པར་བཀུར་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ཞུགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་ལ་
19-1-91a
འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ཆེན་པོ་འཁོར་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དང་བཅས་པ་སོགས་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་བཞིན་དུ་བཀའ་ཉན་ཞིང་གཙུག་གི་ནོར་བུར་བཀུར་བས་དེ་དག་གི་སྡོང་གྲོགས་ཀྱི་མཐུས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ།

如是，清净行持由智慧力而成就，而智慧是从清净见解中产生或即为其本性，故应知誓言之命是由见解所持。如《雷电续》中所说："是故所谓誓言，宣说即为自见解。"
目的
第四，目的总体而言是阐述，特别是阐述七种功德。首先，此誓言如同如意宝珠是一切所需的来源，也如同一切善根之命，任何人若违背此誓言，如同容器破碎无法保存其内容物一样，一切密咒修持将付诸东流，因此誓言如同大地般成为一切功德的基础，是大士们成就法之王国不可或缺的基础。其次，若具有如此密咒誓言，则
19-1-90a
能获得无量殊胜功德。如是，从乘共同方式的见解、行持、伴侣三者，即智慧、禅定、戒律三学中的戒律而言，上乘胜过下乘，菩萨戒胜过别解脱戒的方式虽无量，简言之，如大乘以七种大性而殊胜，其伴侣律仪亦如是殊胜，即深广、成办二利、不违二无我等方面难以测量。密咒誓言以深广功德胜过菩萨戒的方式虽无量，暂且总结，如此续中"复次殊胜普贤王"等所示，有七种。其中第一，以普贤手印印持而功德无需寻求自然成就，即声闻仅从佛陀言教而生，不属于佛种姓
19-1-90b
故未以佛手印印持，仅以加持方式印持。菩萨虽成为佛种姓故被佛手印印持，但他们以为佛是将来才能成就，故未被自然成就手印印持。在无上密咒中，一切法为身语意坛城，处于无有未成佛的状态中，所以称为被普贤手印印持，因此一切广大果位功德无需勤勉而自然成就。第二，被视为世间主尊及其眷属尊敬的殊胜对象，具有超胜威力加持，即声闻虽也受梵天帝释等尊敬，但不如菩萨受尊敬，菩萨也不如佛受尊敬，然而佛极受尊敬，由于他们所行境界中的持戒者也按照上述次第受到尊敬，所以行持佛所行境的密咒誓言持有者
19-1-91a
为世间大神及其眷属空行母等护法护卫者如同尊敬佛一般听从教诲，视为顶上明珠而尊敬，因此由他们的助伴威力而具大力。


 །གསུམ་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སྲས་དང་སྤུན་དུ་དགོངས་པས་བྱིན་བས་མྱུར་དུ་འབྱུང་བ་ནི། འཁོར་སྒྱུར་གྱི་སྲས་མཚན་དང་ལྡན་པ་རྒྱལ་སར་འབྱུང་ངེས་པ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་སྤྱོད་དང་མཐུན་པའི་རིག་པ་འཛིན་པ་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདུང་འཛིན་པའོ་ཞེས་ཉེ་བར་དགོངས་ཤིང་། ཆུ་དྭང་བར་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བ་ལྟར་ལྟ་སྒོམ་དག་པས་གྲོགས་དམ་ཚིག་ནུས་ལྡན་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུད་ལ་དེ་དག་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱང་མྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པའོ། །བཞི་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དང་སྤྱོད་ཡུལ་མཐུན་པས་ན་སྤྱོད་ཡུལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི། གསང་སྔགས་པ་གདོད་ནས་དག་མཉམ་བླང་དོར་མེད་པའི་དོན་ལ་གནས་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་གཅོད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་མཐུན་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ལ། སྡོམ་པ་གཞན་གཉིས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་
19-1-91b
འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་དང་། ས་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །ལྔ་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞིང་དུ་སྦྱོར་བས་འཇིགས་པ་དང་བག་ཚ་བ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ནི། འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་གནས་པའི་ཕྱིར་བླང་དོར་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞིང་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་བློས་འཁོར་བའི་ཉོན་མོངས་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བག་ཚ་བ་དང་། ལམ་ལས་ཉམས་པར་དོགས་པའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ལ་གནས་པ་སྟེ། རྨི་ལམ་དུ་ཆུས་ཁྱེར་བ་རྨིས་པ་ན་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པ་དག་མི་སྐྲག་ཅིང་། གཉིད་སད་ན་སྣང་བ་དེ་དག་ཀྱང་ལྡོག་པར་ཤེས་ནས་གཉིད་སད་པའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པ་ལྟར། འཁོར་འདས་སྤང་གཉེན་དུ་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བས་ཉོན་མོངས་སྤོང་བའི་ལམ་ལ་རྩོལ་བ་མི་བྱེད་ཀྱི། ཉོན་མོངས་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་མཆོག་གིས་ཟིན་པའི་ཤེས་བཞིན་ཆེན་པོ་ལས་མི་ཉམས་པ་ཙམ་དུ་གནས་སོ། །དྲུག་པ་བཀྲི་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པའི་སྡོམ་པ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་
19-1-92a
ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་དུ་འདུས་ཤིང་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །བདུན་པ་ཉམས་པར་གྱུར་ཀྱང་སྐོང་བའི་ཐབས་ཀྱིས་སོར་ཆུད་པར་འགྱུར་བ་ནི། ཉན་ཐོས་ཆོས་རྣམས་ལ་དངོས་པོར་ཞེན་པའི་དབང་དང་། ལུས་ངག་གི་ལས་ཀྱི་དངོས་པོ་གཙོ་བོར་བཟུང་བས། ཉམས་ན་རྫ་གྱོ་མོ་ཆག་པ་ལྟར་སླར་གསོ་ཐབས་མེད་ལ། བྱང་སེམས་ཆོས་ཀུན་དངོས་པོར་མ་ཞེན་པའི་དབང་དང་། སེམས་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་དབང་གིས་ཉམས་པ་རྣམས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྟེན་ནས་ཤིན་ཏུ་ལྷག་པར་བྱར་རུང་སྟེ། གསེར་བུམ་གྱི་སྣོད་ཆག་རལ་དུ་གྱུར་པ་མགར་བ་མཁས་པས་སྔར་བས་ལྷག་པར་བྱར་བཏུབ་པ་བཞིན་ནོ། །སྔགས་ན་ནི་དག་མཉམ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པའི་དབང་དང་སྒྱུ་མའི་རོལ་པ་ལ་རིག་པ་དབང་བསྒྱུར་བ་གཙོ་བོར་འདོད་པས་ཉམས་པ་རྣམས་གཞན་ལ་མ་བརྟེན་ཀྱང་རང་སྟོབས་ཀྱིས་གསོ་ནུས་ཏེ། གསེར་དངུལ་གྱི་སྣོད་ཞོམ་པ་མགར་བ་མེད་ཀྱང་རང་གི་རྩོལ་བས་བཅོས་བཏུབ་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་བདུན་དང་ལྡན་ལ་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་ཚད་མེད་དོ།

第三，诸佛菩萨视为子嗣兄弟的加持迅速显现，如同转轮王之子具相必定登上王位一样，符合佛陀意行的持明者，被如来视为继承法脉者，如同清水中映现影像一样，由清净见解与修行而成为具力誓言助伴的相续中，他们的加持也以迅速方式进入。第四，与如来行境相合故行境殊胜，即密咒行者本来安住于清净平等无取舍的境界中而不断如来事业，所以与如来行境相合，而其他两种戒律则不如此，
19-1-91b
他们是随学圣阿罗汉和住大地菩萨。因此密咒誓言行境特别殊胜。第五，以一切法归入普贤刹土而无一切恐惧与畏惧，即轮回一切法本来安住于清净大平等故无取舍，这就是普贤刹土，以如是了悟的心不存在对轮回烦恼和痛苦的畏惧，以及对偏离道路的恐惧，安住于此状态中。如同梦中被水冲走时，在梦中认知到是梦的人不会恐惧，知道醒来后这些现象也会消失，因此努力于醒来的方法，同样，远离将轮涅视为所断所取的见解，不努力于断除烦恼的道路，而只是安住于不离知晓烦恼等本性的殊胜智慧所摄持的大正念中。第六，一切引导和了义所说的戒律都汇聚于自性
19-1-92a
自然成就的方式并清净，如前所述。第七，即使破戒也能通过补救方法恢复，声闻对诸法执著为实有，主要掌握身语业的实体，所以一旦破戒如同陶器破碎般无法修复；菩萨由于不执著诸法为实有，以及主要强调心的力量，破戒可依靠善知识极大地修复，如同金瓶破损可由skilled铁匠修复得比以前更好。在密咒中，由于了悟大清净平等，主要在于对幻化游舞的觉性掌控力，破戒即使不依靠他人也能以自力修复，如同金银器皿损坏，即使没有铁匠也能靠自己的努力修复。如是具足七种功德，若详细分类则无量。


 །ཡང་ན་ཡོན་ཏན་དང་པོ་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དམ་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་
19-1-92b
ཡིན་ལ། བཞི་པ་དང་ལྔ་པ་ངོ་བོ་དང་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ཏེ་ཡོན་ཏན་ལྔར་བྱས་ནའང་རུང་ངོ་། །མདོར་ན་དམ་ཚིག་ནི་མི་འདའ་བ་སྟེ། ལྟ་བའི་དོན་ལས་མི་གཡོ་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ་དང་། དབང་གི་དོན་རྒྱུད་ལ་འཛིན་པ་དང་། སྒོམ་པ་དང་སྤྱོད་པ་དང་སྒྲུབ་པ་དང་། མཆོད་པ་དང་ཕྲིན་ལས་དང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ལས་མི་འདའ་བ་ནི་དམ་ཚིག་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་འགོག་པ་ནི་དགག་པའམ་སྲུང་བའི་དམ་ཚིག་སྟེ། ཀུན་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་འགྲོ་ཞིང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལས་མི་འདའ་བར་གནས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ལྷ་ཡི་བདག་ཉིད་དང་རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ཡིན་ལ། མཐར་ཐུག་གི་དོན་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་གནས་པའི་ཕྱིར་དགག་སྒྲུབ་བླང་དོར་དང་བྲལ་བར་མེད་པ་ཕྱལ་བ་ལྷུན་གྲུབ་གཅིག་པུའི་ཚུལ་དུ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་མཐར་ཕྱིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་ལས།མཉམ་ལ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཡི། །མཉམ་པའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ན། །མཉམ་རྫོགས་ཆེན་པོ་ཐོབ་འགྱུར་བས། །འདས་ན་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་
19-1-93a
དག་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམ་ཚིག་གི་སྐབས་བསྟན་ཏོ། །
如实修持
བདུན་པ་སྒྲུབ་པ་ལ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། སྒྲུབ་ཚུལ། དགོས་པ་བཞི་ལས།
定义
དང་པོ། ལེ་ལོ་སྒྱིད་སྙོམ་མེད་པ་ཡིས། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བསྒྲུབས་བྱས་ན། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་གསང་མཆོག་དམ་པ་འཐོབ། །ཅེས་དང་། བསྙེན་པ་དང་ནི་ཉེ་བསྙེན་དང་། །སྒྲུབ་པ་དང་ནི་སྒྲུབ་ཆེན་པོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དེ་ཡང་སཱ་དྷ་ནའི་སྒྲ་ལས་ཀུན་ཏུ་ལེན་པ་སྟེ་འདོད་པའི་དོན་ལེན་ཅིང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའམ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ན་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཡང་སིདྡྷིའི་སྒྲ་ལས་དངོས་གྲུབ་སྟེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རིམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེ་དང་དེ་སྒྲུབ་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མིང་གིས་བརྗོད་ལ་ངོ་བོ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས། དོན་དུ་གཉེར་བྱ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་གང་འདོད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །
类别
གཉིས་པ་ལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཅན་ཚོགས་སྒྲུབ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་བསྒྲུབ་བྱའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་གཉིས་
19-1-93b
ཡོད་ལ། ཐུན་མོང་ལའང་ལས་ཕྲ་མོ་དང་ཆེན་པོ་གཉིས་དང་། མཆོག་ལའང་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དབྱེ་བས་གཉིས་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་རོ་ལངས་ཚེ་དང་པྲ་སྒྲུབ་སོགས་གསུངས་པ་ཐུན་མོང་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་ཚོགས་སྒྲུབ་དང་སྨན་སྒྲུབ་སོགས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་པའི་རྫས་དང་། ནང་ངག་གིས་སྔགས་བཟླས་པ་དང་ཡིད་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་པ་དང་ལྟ་སྟངས་སོགས་ལུས་ཀྱི་རྩོལ་བ་དང་རྣམ་པ་བཞི་ལ་བརྟེན་ཏེ་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་དང་། དེ་དག་གཉིས་ལྡན་སུམ་ལྡན་བཞི་ལྡན་དང་སོ་སོའི་ནང་གི་དབྱེ་བ་ཚད་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་རྫས་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་ཕྲ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་པའི་མིང་འཇུག་ཀྱང་། སྒྲུབ་པ་མཚན་ཉིད་པ་མིན་ཏེ། དངོས་པོ་བཅུ་གཅིག་གི་སྒྲུབ་པ་མཚན་ཉིད་པ་ནི་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་བདེ་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ནའང་། ལས་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཐབས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་ན་ཡང་དག་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། གནས་སྐབས་ཀྱི་དགོས་པའི་དབང་གིས་དེ་དག་སྒྲུབ་མི་རུང་བའང་མ་ཡིན་ནོ།

或者，第一功德是法性不可思议的誓言不可思议
19-1-92b
而第四和第五功德从本性和作用的方式合并为一，则成为五种功德也可以。简言之，誓言是不违背，即不动摇于见解的义理，安住于坛城，持守灌顶义于相续，不违背修持、行持、修法、供养、事业、咒语和手印，这些是誓言；而阻止成为它们违品的是遮止或守护誓言，因为是遍及一切并安住于不离密咒道的本性，所以是本尊自性和金刚咒语方式，究竟义上一切法本来安住于清净大平等，所以超越遮遣、成立、取舍，唯一无缝自成的方式即自性圆满大圆满的究竟，应当了知。如是，续中说："平等平等结合之平等誓言中安住，将获得平等圆满大性，若违背则非佛陀。"如是所说。以
19-1-93a
上阐述了戒律波罗蜜多誓言之章。
如实修持
第七，修持分为：本性、类别、修持方式、目的四种。
定义
第一，"无有懒惰与懈怠，无疑地进行修持，将成就一切坛城，获得殊胜金刚秘密。"又说："亲近和近亲近，修持和大修持。"如是所说。梵文"sādhana"意为全面获取，即获取、得到或成就所欲之义，所以称为修持；又从梵文"siddhi"，意为成就，从修成各种成就的方式，以成就之名来称呼对此进行修持，本性是通过密咒殊胜方便，成就所追求的殊胜或共同成就，包含于亲近修持中。
类别
第二分为总说和特别阐述殊胜集会修持。第一又分四部分：首先，按所修分为共同和殊胜成就两种，
19-1-93b
共同又分为微细和广大两种事业，殊胜则分暂时和究竟两种。所说的起尸、寿命和宝瓶等修持是共同成就，而金刚萨埵、集会修持和药物成就等是修持殊胜成就。第二，按所依分为各种外在物品的实物，内在口诵咒语、意住定中，以及目光等身体努力，四种类型作为基础修持成就，这些二者结合、三者结合、四者结合以及各自内部细分无量。然而，仅依靠物质修持微细事业等虽然也适用修持之名，但不是真正意义的修持，因为十一种事物的真正修持是快速成就究竟果位的殊胜方便，但微细事业若以悲心等殊胜方便智慧摄持，则可成为正道的支分，并且出于暂时需求的力量，这些修持也并非不合理。


 །ཕྲིན་ལས་
19-1-94a
དང་སྒྲུབ་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། ཕྲིན་ལས་ཀྱང་སྒྲུབ་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་མོད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཐབས་དང་ཕྲིན་ལས་ཐབས་བྱུང་གི་ལྡོག་པ་ནས་མི་འདྲ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་དེ་གཉིས་ཀའང་སྤྱིར་སྤྱོད་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་མོད་ཀྱང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་ཁྱད་ཡོད་པ་སོགས་སོ་སོའི་འདུ་ཚུལ་དང་དབྱེ་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ངོ་བོས་དབྱེ་ན་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྒྲུབ་པ་དང་རྫོགས་རིམ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ་གཉིས་སོ། །བཞི་པ་སྒྲུབ་ཚུལ་གྱིས་དབྱེ་ན་བསྙེན་པ་དང་སྒྲུབ་པ་གཉིས་སམ། དེ་རེ་རེ་ལའང་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་བསྙེན་པ་དང་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་སྒྲུབ་པ་དང་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིར་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ནི་ཚོགས་སྒྲུབ་བསྟན་པ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལ་སྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བྱ་སྙམ་ན། རྒྱུ་དང་ངོ་བོ་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱིས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་སྟེ། དང་པོ་ཕྱིའི་ཡོ་བྱད་ཚང་བ་དང་ནང་ནུས་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཚོགས་པའི་མཐུས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་བྱིན་རླབས་ལྷག་པར་གྱུར་པའོ། །གཉིས་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བརྩོན་པས་འབྲས་བུ་བར་ཆད་མེད་
19-1-94b
པར་ཐོབ་ནུས་པའོ། །གསུམ་པ་ཟག་པ་མེད་པ་རིག་འཛིན་གྱི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚོམ་བུ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ནི། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་སྒྲུབ་པའི་གཞི་བཟུང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིས་གཞུང་བསྲངས་པས། འབྲས་བུ་རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཞག་སོ་དྲུག་སོགས་དུས་མྱུར་བར་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ནི། གནས་དུས་སྟོན་འཁོར་རྫས་དང་ལྔ་ལས་དང་པོ། དཔྱད་ལེགས་ཤིང་བར་ཆད་མེད་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས་གང་ཡིན་པའོ། །གཉིས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་དུས་སུ་བབས་པ་ན། ཐོག་མར་ཚེས་གྲངས་དང་གཟའ་སྐར་དུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་པ་ནས་མགོ་བརྩམས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་བར་གྱི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་པའོ། །གསུམ་པ་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་གཞུང་ལ་མཁས་ཤིང་དོན་ལ་ནུས་པ་རྙེད་པའི་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོར་འོས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བཞི་པ་རྒྱལ་ཐེབས་དང་གཟུང་མ་གིང་དང་ཀརྨ་དང་སྤྱན་པ་དང་ཕྱག་ཚངས་པ་སོགས་སོ་སོའི་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཟབ་མོ་དེར་འདུ་བར་འོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ཚོམ་བུ་དུ་བསྒྲུབས་
19-1-95a
པའི་ལྷ་ཡི་གྲངས་དང་མཉམ་པའོ། །ལྔ་པ་འཚོ་བ་ཟས་ནད་ཟློག་སྨན་དགོས་པ་ཡོ་བྱད་སྒྲུབ་པ་རྫས་དང་བཞི་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འདུ་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་པ་ཟབ་མོ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པ་ནི། ཐོག་མར་ལྷ་མཉེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྙེན་པ་དང་། དེ་ལས་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པ་ཉེ་བསྙེན་དང་། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་དང་། དངོས་གྲུབ་བླངས་ནས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང་བཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འགལ་རྐྱེན་བསལ་བའི་སླད་དུ་ཕྱི་མཚམས་བཅད་པ་དང་དམ་སྲི་མནན་པ་དང་ནང་གི་མཚམས་བཅད་པ་བྱས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པར་བྱའོ། །དེ་ལའང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་རྫས་སློབ་མ་ལྷ་སྟ་གོན་དུ་བྱ་བ་སྔོན་འགྲོ་དང་། མ་ཏྲཾ་བསྒྲལ་བའི་ཁོག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་སུ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ཤིང་དེར་སྒྲུབ་རྫས་བཀོད་ལ་དེ་དང་གཞན་ཡང་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚུལ་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་དངོས་གཞི་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་བཟླས་ཤིང་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱ་བ་དང་། དེར་འཇུག་
19-1-95b
ཅིང་དབང་ནོད་པ་རྗེས་ཏེ་དེ་ཡན་ཆད་ནི་བསྙེན་པའོ།

事业
19-1-94a
与修持有何区别呢？事业虽属于修持范畴，但修持为方便，事业为方便之果，从这一角度不同；同样，二者虽总体上都属于行持范畴，但有共相与别相的差别等，应了解各自的归类方式和分类方式。第三，按本性分类，有依止生起次第的修持和依止圆满次第的修持两种。第四，按修持方式分类，有亲近和修持两种，或者各自又分为因和果两种，即亲近、近亲近、修持和大修持，共四支分的亲近修持。第二，殊胜者的特别解说即**修持，为何称此为殊胜修持？因为在因、本性和果三方面殊胜：首先，由外在物品齐全和内在获得力量的男女瑜伽士共聚的力量，在成就证悟方面具有更大加持。其次，由精勤于四支分亲近修持的相续，能无障碍
19-1-94b
获得果位。第三，能成就无漏持明位。如此聚集修持，以五种圆满作为修持基础，以四支分亲近修持为核心，能在三十六天等短暂时间内迅速成就四种持明果位。其中五种圆满是：处所、时间、师长、眷属和物质。第一，经过考察、无障碍且吉祥的任何处所。第二，当瑜伽士开始进行修持的时机成熟时，从日期、星宿、时间的组合等吉祥开始，直到成就大成就事业之间的任何时刻。第三，精通甚深密咒典籍且对义理获得力量，堪为金刚王上师的人。第四，具备各自功德的胜解者、摄持者、羯磨师、观想者、净行者等，适合集聚于甚深坛城的男女瑜伽士，数量与所修持的
19-1-95a
本尊数量相同。第五，集齐生活饮食、防病药物、所需物品、修法物质等四种无一缺少。以如此具足五种圆满的方式，以四支分亲近修持方式进入甚深修持：首先以令本尊欢喜的方式亲近，其次从中趋向成就证悟的近亲近，然后修持证悟，最后获得证悟后圆满成就是大修持，共四种。为了消除违缘，应进行外界限的划定、降伏违誓鬼神和内界限的划定，然后建立坛城。其中包括坛城本尊、上师、物品、弟子等准备仪式作为前行；将尸体加持为容器的处所内绘制影像坛城，并在其上布置修法物品，对此及其他一切物品如法加持为正行；对该坛城持诵并进行各种供养；进入
19-1-95b
坛城并接受灌顶为后行，以上是亲近部分。


 །དེ་ནས་སྒྲུབ་པའི་གཞུང་ཚུལ་བཞིན་བསྲངས་ནས་བཟླས་སྒོམ་ལ་འབད་པས་དངོས་གྲུབ་ཉེ་བའི་མཚན་མ་མཐོང་བ་ནི་ལྷ་ཉེ་བར་བསྙེན་པའོ། །དེ་ནས་ཞི་བ་ཡིན་ན་ཁྲོ་བོར་གནས་བསྒྱུར་བའམ་སྔ་མ་བསྒྲུབ་པའི་ཞི་ཁྲོ་གང་ཡིན་པ་དེའི་འཕྲོ་འདུའི་དམིགས་པ་དང་། བཟླས་བརྗོད་ལ་འབད་ཅིང་བཟའ་བཏུང་རྒྱན་གོས་སོགས་འདོད་ཡོན་བདེ་སྟོང་དུ་རོལ་བ་དང་། བྲོ་གར་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ལྷ་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ་བསྒྲུབས་པས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བར་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ཡང་ཉི་མ་ནུབ་ནས་སྐྱ་རིང་མ་ཤར་བའི་བར་གྱི་མཚན་གཅིག་ལ་སྲོད་ལ་འཕྲོ་འདུ་ལམ་དུ་བྱས་ཏེ་ལྷ་ལས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་དང་། ནམ་གུང་སྒྲོལ་བ་ལམ་དུ་བྱས་ཏེ་དགྲ་ལས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་དང་། ཐོ་རེངས་སྦྱོར་བ་ལམ་དུ་བྱས་ཏེ་ཡུམ་ལས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་དང་གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་སྒྲུབ་ལ་བརྟེན་ནས་དཔེ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རིམ་བཞིན་དྲངས་ནས་འཕགས་
19-1-96a
པའི་ས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཞིང་། རྟོགས་པ་སྔ་མ་སྔ་མ་ཐོབ་ཟིན་པ་ཡིན་ན་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་བར་དུ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱེད་པས་ན་རིག་འཛིན་རྣམ་པ་བཞིར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །
方便
གསུམ་པ་སྒྲུབ་ཚུལ་ལ། ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་གཉིས། དང་པོ་ལའང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་མདུན་དུ་བཞག་པའི་ལྷ་སྐུ་སོགས་དམིགས་པའི་རྟེན་ལ་བློ་བཞག་ཅིང་གོམས་པའི་སྒོ་ནས་ཉམས་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱས་པས་སྣང་སྲིད་ལྷ་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྩལ་འབྱོངས་པ་ན་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དབང་ནོད་ཅིང་དམ་ཚིག་བཟུང་ལ་གདམས་ངག་བསླབ་པ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག །རྩེ་གཅིག་ཏུ་ལྷར་བསྒོམ་པ་ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག །བརྟན་པ་ཐོབ་པ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག །མཐར་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་གོ། གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་ལ་ཐབས་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དང་། ཐབས་བྱུང་མཚན་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་རང་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་ཕྲ་ཐིག་དང་རླུང་སྦྱོར་གཏུམ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་སྟོང་ལ་མྱོང་བ་ཐོན་པར་བྱ་བ་བསྙེན་པ་དང་། གཞན་ལུས་ལ་བརྟེན་
19-1-96b
ཏེ་དབབ་གཟུང་ལྡོག་ཁྱབ་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྒྲུབ་པ་སྟེ་གཉིས་སུ་ཡོད་ལ། དེ་རེ་རེ་ལའང་ཐབས་དང་ཐབས་བྱུང་གི་དབྱེ་བས་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞིར་ཡང་འགྱུར་ཞིང་།རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་ལའང་གདམས་ངག་ཐོབ་པ་དང་། དེ་ལ་གོམས་པར་བྱ་བ་དང་། གོམས་པ་བརྟན་པ་དང་། མཐར་ཕྱིན་པའི་རིམ་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞི་དང་། གཞན་ལུས་ལའང་གདམས་ངག་ཤེས་ཤིང་རིག་མ་འདུ་བྱ་བ་སོགས་བསྙེན་པ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཉེ་བསྙེན། དགའ་བ་སྔ་མ་གསུམ་སྐྱེས་པ་སྒྲུབ་པ། ལྷན་སྐྱེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྒྲུབ་ཆེན་ནོ། །དེར་མ་ཟད་དགའ་བ་བཞི་ཡང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིར་གནས་ཏེ། སྔ་མ་སྔ་མ་རྒྱུ་དང་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཆ་ནས་བཞག་པའོ། །མདོར་ན་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་པོ་འདི་དངོས་གྲུབ་གང་བསྒྲུབས་ཀྱང་དེ་དངོས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་དང་། དེའི་རྒྱུ་སྔ་མ་སྟེ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ལ། དེ་ལ་ནང་གི་དབྱེ་བ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་སུའང་བྱར་རུང་བས་ན་ལམ་ལྔ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་སྦྱར་བ་དང་། ཉམས་ལེན་ཐུན་གཅིག་ལ་སྦྱར་བའི་བར་གྱི་སྦྱོར་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།

随后按照修法纲要如法行持，勤修持诵观想，见到证悟近现之相，即是近亲近本尊。然后，若是寂静尊则转为忿怒尊，或者在前面修持的寂静或忿怒尊基础上，专注于气的收放观想，努力持诵念诵，将饮食、装饰衣物等欲乐享受为乐空，并通过舞蹈、手印等方式令本尊欢喜，修持后显现稳固的证悟之相，这是修持。之后获取证悟是大修持，即在太阳落山至白光未现之间的一夜中，傍晚时以气的收放作为道，从本尊获取证悟；午夜时以解脱作为道，从敌者获取证悟；黎明时以结合作为道，从佛母获取证悟，以这三种方式获得坛城尊之身语意证悟。依靠如此的**修持，逐渐引生譬喻与实义的智慧，安住于圣
19-1-96a
地，若已获得前前证悟，则能从后后直至无学双运逐渐增上，因此能成就四种持明。
方便
第三，修持方式分为：如何修持的方式和如是修持的果两种。第一又分生起次第和圆满次第两种。首先，将意念专注于面前所置的本尊身等观修对象，通过熟习令五种体验达到究竟，当在显现与存在转为本尊身的瑜伽中获得技巧时即为成就。具体而言，接受灌顶、持守誓言和学习口诀是亲近支分；一心专注修持为本尊是近亲近支分；获得稳固是修持支分；达到究竟是大修持支分。第二，圆满次第分为具相方便的圆满次第和无相方便之果的圆满次第两种。第一种依靠自身的细微脉点和气的结合以及拙火，产生乐空体验，是亲近；依靠他人身体
19-1-96b
通过降下、摄持、回转、遍满的结合显现俱生，是修持，共两种。每一种又因方便与方便之果的区分而各成四支分亲近修持。具足方便的自身修持又有获得口诀、于此熟习、熟习稳固、达到究竟的次第，即四支分亲近修持；对他身也有了解口诀和聚集明妃等为亲近，加持后金刚莲花平等结合为近亲近，生起前三种喜悦为修持，体验俱生为大修持。不仅如此，四种喜悦也安立为四支分亲近修持，从前前为因后后为果的方面安立。简言之，这四支分亲近修持，无论修持何种证悟，都分为直接修持该果位的道路和其前因两种，其内部又可分为因与果两种，所以应了解从完整五道的应用到单一修习环节的应用，有各种不同的应用方式。


 །གཉིས་པ་ནི་མཚན་མེད་
19-1-97a
འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་མཚན་བཅས་ཀྱི་ལམ་མཐའ་དག་ཀྱང་འདི་རྟོགས་པའི་ཐབས་ཙམ་དུ་ཟད་ལ། རིམ་གྱིས་ལས་ལམ་དེ་དག་གི་ཐབས་གོམས་པ་ལས་གདོད་འདི་ལ་འཇུག་ནུས་ཤིང་། གཅིག་ཆར་བའམ་རྫོགས་ཆེན་གྱིས་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་གདུལ་བྱ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དག་ནི་ཐབས་ཞུ་བདེ་སོགས་ལ་མི་ལྟོས་པར། བླ་མའི་མན་ངག་དང་བྱིན་རླབས་འཕོ་བ་ཁོ་ནའི་སྟོབས་ལས་ཚུལ་འདི་ལ་འཇུག་ནུས་སོ། །གང་ལྟར་ཀྱང་འདི་ནི་རྫོགས་རིམ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་དམ་པའོ། །དེ་ཡང་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་རང་གི་སེམས་ཉིད་རིག་སྟོང་གཉུག་མ་སྤྲོས་བྲལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཐད་ཀར་རྗེན་པར་ངོ་སྤྲད་པ་ལྟར་དགག་སྒྲུབ་བཅོས་བསླད་མེད་པར་འཇོག་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་མན་ངག་ཐོས་པ་ནི་བསྙེན་པའི་ཚུལ་ཏེ། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་མིག་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་དོན་རང་གིས་གོ་བ་ནི་ཉེར་བསྙེན་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ལྟ་བུའོ། །གོ་བ་བཞིན་དུ་གོམས་པར་བྱས་པས་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་མྱོང་བ་ཐོན་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གོམས་པ་བརྟན་ནས་ལམ་གྱི་བྱ་རྩོལ་དང་ཐེག་བརྒྱད་གྲུབ་
19-1-97b
མཐའི་ཞེ་འདོད་ཀྱི་འཛིན་པ་ཞིག་སྟེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་གདེང་ཐོབ་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་འཇུག་པ་ནི་མཚན་མ་རྫས་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཇུག་མི་ནུས་ཏེ་རང་རིག་པ་རྩལ་གྱིས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མ་བཅོས་པར་འཇོག་པ་ནི་བཞག་ཐབས་ཡིན་ལ། དེ་ལས་རང་བཞིན་མ་བཅོས་པའི་དོན་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་དུ་ཤར་བ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ལམ་སྟེ་བཞག་ཐབས་ཀྱི་འབྲས་བུའོ། །གཉིས་པ་དེ་ལྟར་ལམ་བསྒྲུབས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་འཆར་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས། སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས། ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དང་པོ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་པའི་ངོར་བཅོས་མའི་ལྷ་སྐུར་ཤར་བ་དང་། རྫོགས་རིམ་པས་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལས་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པ། རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་ལྷ་སྐུ་སོགས་སྣང་བ་མུ་མེད་པ་རང་སྣང་ཙམ་དུ་ཤར་བའོ། །གཉིས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཏིང་འཛིན་བརྟན་པས་ལྷར་སྣང་བསྡུས་ཏེ་མི་དམིགས་པར་བསམ་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་པས་མཚན་བཅས་ཐབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོང་པ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཐ་མའི་དུས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འོད་
19-1-98a
གསལ་མཐོང་བའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་དབྱིངས་རིག་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དེ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་རང་གསལ་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་མྱོང་བས། བཅོས་མས་བསྐྱེད་པ་དང་ཐབས་ཀྱི་འབད་རྩོལ་དང་བྲལ་བར་གནས་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་གསུམ་མོ། །དེ་གསུམ་ཀྱང་དག་པ་དང་མཉམ་པ་དབྱེར་མེད་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ནས་བཞག་ཀྱང་། ངོ་བོ་ལ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱང་སྟོང་པར་སྣང་། འོད་གསལ་ཀྱང་རང་སྣང་མ་འགགས་པ་ཡིན་པས་ཟུང་འཇུག་ཡིན་མོད། གཙོ་ཆེ་ཆུང་གིས་དེ་ལྟར་བསྟན་ཏོ། །དེ་དང་མཚུངས་པར་དག་མཉམ་ཞེས་པའི་མིང་འདི་དག་ཀྱང་གཉིས་ཀའི་སྒྲ་འདོམས་ན་སོ་སོའི་ལྡོག་ཆ་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། གང་རུང་རེས་ཀྱང་གཉིས་ཀ་སྟོན་ཏེ། དག་པ་ཞེས་སྨོས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལྷར་དག་པ་དང་། དོན་དམ་སྤྲོས་པའི་མཚན་མས་དག་པར་སྟོན་ལ། མཉམ་པས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་དབྱེར་མེད་པར་མཉམ་པ་དང་། དོན་དམ་པར་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་སྟོན་པས་ན། ཚིག་དེ་གཉིས་གང་བརྗོད་ཀྱང་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་དོན་མཚོན་པར་ནུས་པས་ན་རྒྱུད་རྣམས་སུ་
19-1-98b
ཡང་དེ་ལྟར་སྣ་ཚོགས་སུ་གསུངས་པ་རིག་པར་བྱའོ།

第二是无相
19-1-97a
光明大圆满，一切有相道路也只是为了了悟此义的方便而已。由次第道路中修习这些方便最终能进入这一境界，而顿悟者或大圆满所针对的利根弟子，无需依赖方便、融化乐等，仅凭上师口诀和加持转移的力量就能进入此道。无论如何，这是一切其他圆满次第的殊胜果位。即通过上师口诀，将自心本性的觉空本初离戏自生智慧直接赤裸地指认，依照所指无有遮遣成立和造作污染而安住。其中，听闻指认的口诀是亲近方式，如同在自性自成的大坛城中开眼一般。自己理解其义是近亲近，如同见到坛城。按照所理解的修习，对本来智慧生起体验是修持，如同进入坛城。修习稳固后，道路的功用和八乘宗
19-1-97b
派的执著破除，获得大圆满义理的信心是大修持，如同在坛城中接受灌顶。因此，进入这个自性大坛城不能通过有相物质等方式，而是通过自觉性的力量进入。在此不加造作而安住是安置方法，由此见到未经造作的自性义理，自明智慧显现是大圆满之道，即安置方法的果。第二，如是修道后智慧显现的方式有三种：显现的智慧、空性的智慧和双运的智慧。第一，在生起次第行者面前显现为造作的本尊身，而圆满次第行者则从光明的状态中，以十二种幻化譬喻所表示，从仅仅风心所成的本尊身等，显现无尽显相只是自现而已。第二，生起次第的禅定稳固后，摄收本尊显现而作无念观想，圆满次第行者则依靠有相方便的瑜伽体验四种空性。在最后空性阶段见到俱生
19-1-98a
光明。第三，一切法的实相基智双运，在自心上体验自明未造作的自然状态，远离造作生起和方便努力而安住的大圆满，共三种。这三者虽然从证悟清净平等无别实相的智慧角度安立，但就本性而言，幻身也显为空性，光明也是自现不灭，所以都是双运，但从主次大小的角度如是阐述。与此相应，"清净平等"这些名称若合在一起说，则从各自差别方面表述，而任何一种也都表示二者：说"清净"表示世俗中清净为本尊，胜义中清净离戏相；"平等"也表示世俗中佛与众生无别平等，胜义中无戏论界中平等，因此无论说这两个词语的哪一个，都能表示本来成佛的意义，所以在诸续中
19-1-98b
也如是多样宣说，应当了知。


 །དེ་ལྟ་བུའི་སྒྱུ་ལུས་སོགས་ཡེ་ཤེས་གསུམ་པོ་འདི་ལ་ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་། ཉམས་ལའང་བརྟན་མི་བརྟན་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ལ། དབྱེ་སྒོ་གཞན་ཡང་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་དང་མཐུན་པའི་ཚིག་དོན། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པའི་སྤྱི་དོན། མཚན་བཅས་རྫོགས་རིམ་དང་མཐུན་པའི་སྦས་དོན། མཚན་མེད་རྫོགས་ཆེན་ནམ་འབྲས་བུ་དང་མཐུན་པ་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཏེ་ཚུལ་བཞི་པོའང་རེ་རེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་དུ་ཡོད་ལ། ཚུལ་བཞི་པོ་སྔ་མ་སྔ་མའི་དོན་ལས་ཕྱི་མ་འཕགས་ཤིང་། ཐམས་ཅད་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ལ་གཞོལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལམ་ཕྲ་ཐིག་སོགས་གོམས་པའི་ཏིང་འཛིན་ཁོ་ནས་སྟོང་བཞིའི་ཉམས་མྱོང་དྲངས་པ་དང་། སྙོམས་འཇུག་དང་གཉིད་འཐུག་དང་འཆི་བའི་སྐབས་ཀྱི་འོད་གསལ་ཟིན་ཚུལ་རྣམས་སྤྱི་ཙམ་དུ་འདྲ་ཡང་། རླུང་སེམས་ཀྱི་གཡོ་བ་ཕྲ་མོ་འགོག་ཚུལ་ལ་ཁྱད་ཆེ་ལ། གང་དུ་རླུང་སེམས་ཕྲ་མོ་མ་ཐིམ་པ་དེ་སྲིད་དུ་འོད་གསལ་མཐར་ཐུག་མིན་ཞིང་། རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་ཀུན་རྟོག་བཞོན་པ་དང་བཅས་པ་མཐའ་དག་ཐིམ་པའི་འོད་གསལ་བའི་དབྱིངས་རིག་གདངས་མ་འགགས་པའི་
19-1-99a
བདག་ཉིད་ཅན་ནི། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་གྱི་སེམས་མ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཉིད་ཡིན་གྱི་ཆོས་ཅན་མིན་ཏེ། རིམ་པ་ལྟར་དབྱིངས་དང་རོ་གཅིག་པ་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་རིག་གདངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐབས་འདིར་བརྗོད་བྱ་དགོས་པ་མང་ཡང་གཞན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཅི་སྟེ་ནམ་མཁའ་ཉོན་མོངས་བྱ་བར་ནུས། །དེ་ལ་རྗེས་ཀྱང་བསྟན་པར་ནུས་སྲིད་ཀྱི། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེ་ནི་ནམ་ཡང་ཉོན་མོངས་བྱར་མི་ནུས། །ཅེས་དང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། སེམས་ནི་རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་འདོད། །དེ་ནི་གློ་བུར་ཉེས་པས་མ་རུང་བྱས། །ཆོས་ཉིད་སེམས་ལས་གཞན་པའི་སེམས་གཞན་ནི། །འོད་གསལ་མ་ཡིན་རང་བཞིན་ལ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འགྱུར་མེད་དེ། །ཡང་དག་མིན་
19-1-99b
རྟོག་ལས་བྱུང་འདོད་ཆགས་སོགས། །གློ་བུར་དྲི་མས་དེ་ཉོན་མོངས་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་གཞི་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་ལ་གོ་བ་རྣལ་མ་མ་ཆགས་ན་གཞི་འོད་གསལ་གཏན་ལ་དབབ་མི་ནུས་ཏེ། འོད་གསལ་ཞེས་པ་སྟོང་པ་མེད་རྐྱང་ཙམ་གྱི་ཆ་ནས་བཟུང་ན་ནི་སེམས་སེམས་བྱུང་མཐའ་དག་ལོག་པའི་ཚེ་ན་སེམས་གཏན་མེད་ལ། སེམས་མེད་ན་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་དུ་ཆུག་ཀྱང་དེ་སུ་ཞིག་གིས་ངོས་ཟིན་པར་བྱ། གལ་ཏེ་ཐ་མལ་པའི་སེམས་གསལ་རིག་ཙམ་གྱི་ཆ་ནས་བཟུང་ཞིང་དེ་ལ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱང་གནས་རྙེད་པར་སྨྲ་ན། རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་ཀུན་རྟོག་གཞན་ཀྱང་དེ་ལ་གནས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་རྙེད་དེ་ཚུལ་མཚུངས་སོ། །དེས་ན་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ནི་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་ཤིང་། ཡེ་ནས་ནམ་མཁའ་ལྟར་འཕོ་འགྱུར་དང་བྲལ་བར་གནས་པ་ལ། གློ་བུར་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཀུན་རྟོག་སྤྲིན་ལྟ་བུ་དང་བྲལ་བའི་སྐབས་ན། ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་རང་གི་རྩལ་ལས་ཤར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་མེད་པར་རང་གསལ་དུ་མྱོང་བ་ལ་འོད་གསལ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །
19-1-100a
རང་རྩལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མ་གཡོས་ན་ནི་འཁྲུལ་བའང་མིན་ལ་གྲོལ་བའང་མིན་ཏེ་གཞི་ཙམ་དུ་གནས་སོ།

如此幻身等三种智慧有体验与证悟的差别，且体验中也有稳固不稳固等各种差别。其他分类还有：与波罗蜜多乘相应的词义、与生起次第相应的共同义、与有相圆满次第相应的隐密义、与无相大圆满或果相应的究竟义，这四种方式也可各自应用，这四种方式前前之义不如后后殊胜，应知一切都趋向于究竟义。虽然通过修习脉点等道路的禅定引生四空的体验，以及在入定、熟睡和死亡阶段把握光明的方式大体相似，但在阻止风心微细动摇的方式上有很大差异，只要微细风心未溶入，就不是究竟光明；一切八十种自性分别念及其载体全部溶入的光明境界，觉性光芒不灭的
19-1-99a
本性，是通过心与智慧二者对比而分辨出的智慧，而非心；是法性而非法相；因为依次是与法界融为一体，无能取所取的觉性光芒，以及心的实相显空双运离言说。此处虽有许多所诠内容和必要，将在他处解说。如此道理甚至在波罗蜜多乘中也有宣说，何况金刚乘，如《海慧请问经》中说："假若虚空能被染污，随后也能被教化；然自性光明圆满菩提心，永远不能被染污。"又《经庄严论》中说："心常被认为自性光明，它被暂时过患所污染。法性之外的其他心，不是光明自性所说的。"又《宝性论》中说："心的自性光明是什么，它如虚空般不变，从非真实
19-1-99b
分别念生起的贪欲等，暂时垢染不能污染它。"如是所说。此处如果对基础真如不二双运的义理没有正确理解，就无法确定基础光明，因为若将光明仅仅执取为空性的部分，那么当一切心心所灭时心完全不存在，若心不存在，虽假设有如虚空般的空性，但谁能认识它？若说从平常心的明觉角度执取，且说能取所取的思考也在其中找到立足点，那么为何其他八十种自性分别念不能在其中找到立足点，这是同理的。因此，心的法性本来法界与觉性不可分离，超越能取所取分别念的对象，本来如虚空般离变迁而安住，当暂时如云般的能取所取分别念消失时，通过道力而从法性自力中显现的智慧，无有对境与有境地自明体验，称为见到光明。
19-1-100a
若自力智慧不动摇，则既非迷乱也非解脱，只是安住为基础而已。


 །རང་རྩལ་ལས་གཡོས་པ་དེ་ཉིད་རྐྱེན་ལས་གོལ་ཏེ་གཞི་དང་མི་མཐུན་པར་གཟུང་འཛིན་ཅན་དུ་སོང་ན་སེམས་ཞེས་བྱ་སྟེ་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ཞིང་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་འཛིན་པ་རྩྭ་སོག་གི་གཟི་བ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤར་ན་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་མེ་དང་འདྲ་བར་གཟུང་འཛིན་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཚང་ཚིང་ལྟ་བུ་རྣམས་སྲེག་པར་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པས་ན་འདི་གཉིས་གནད་མ་ལོག་པ་གལ་ཆེའོ། །རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྫོགས་ཆེན་གྱི་གཞུང་རྣམས་ནས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྟན་ལ། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང་། སེམས་ཀྱིས་སུ་ནི་ལས་རྣམས་སོགས། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད། །ཅེས་དང་། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པས་ནི། །ཕྱིར་ཡང་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་འདི་གཉིས་གསལ་ཞིང་རིག་པ་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་མཚུངས་ཀྱང་། ཡུལ་ཇི་བཞིན་མ་རིག་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། ཇི་
19-1-100b
བཞིན་རིག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་ཡོད་ལ། གཟུང་འཛིན་ཅན་གྱི་རྣམ་ཤེས་ལོག་ཀྱང་འདི་མི་ལྡོག་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གཞི་སེམས་ཅན་གྱི་སྐབས་ནའང་ཆབ་རོམ་དང་ཆུ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་ཀྱང་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ནས་འཁྲུལ། སླར་གྲོལ་ཀྱང་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་གྲོལ་ཚུལ་ཤེས་པ་འདི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། ཕྱི་རོལ་པའི་བསྟན་བཅོས་སོགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པ་མིན་ལ་རིག༷་པ༷་ཞེས༷་པ༷་གང་ཞེ་ན་ནང༷་རིག༷་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་འགྱུར༷་མེ༷ད་ཀྱི་བདེ་བ་དག་ཀྱང༷་སྟེ༷་དེ་དག་འཇིག༷་རྟེན༷་འདིར༷་ནི༷་ཐུབ༷་པ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་རབ༷་གསུ༷ངས་ཉི༷ད་དེ། དེ་གང་ཞེ་ན་གང༷་དུ༷་འཇིག༷་རྟེན༷་གསུམ༷་པོ༷་མཐའ༷་དག༷་ཏུ༷་སྣང་བར་འགྱུར༷་ཤིང་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བདག༷་པོ༷་སླར༷་ཡང༷་གང༷་དུ༷་ཐིམ༷་པ༷་འོད་གསལ་མི་འགྱུར་བ་དེའོ༷། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཞི་འདི་ལ་ཡེ་ཤེས་སུ་བཞག་པ་ཡང་། ཆོས་དབྱིངས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡིན་པས་ན་སྟོང་རྐྱང་ཙམ་མིན་པར་རིག་གདངས་ཀྱི་ཆ་ཡོད་པ་དང་། རང་གི་ངོ་བོ་འཁྲུལ་གྲོལ་ལས་འདས་པ་དེ་ལས་མ་གཡོས་པས་ན་མ་འཁྲུལ་བ་ཙམ་གྱི་ཆ་ནས་བཞག་གི གཞི་ལས་རྩལ་ཤར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཇི་བཞིན་པར་རྟོགས་ནས་གྲོལ་ཟིན་པའི་
19-1-101a
ཡེ་ཤེས་དང་ནོར་བར་མི་བྱ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །གཞི་ལས་གཞི་སྣང་འཆར་ཚུལ་དང་། དེ་ལས་འཁྲུལ་གྲོལ་འབྱུང་ཚུལ། འཁྲུལ་པ་གཞི་ལ་ལྡོག་ནས་སླར་འཁྲུལ་མི་སྲིད་པའི་ཚུལ་རྣམས་རྫོགས་ཆེན་གྱི་གཞུང་ཁོ་ན་ནས་གསལ་བར་བཤད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། སྤྱི་ཙམ་ནི་གཞིའི་སྐབས་སུའང་སྨྲས་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རྫོགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་དཔུང་བསྒྲིལ་ཏེ། གང་ལ་གང་དགོས་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་བདེ་ཞིང་མྱུར་བ་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་སྒྲུབ་པ་ལ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །
目的
བཞི་པ་དགོས་པ་ནི། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འདོད་པའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པ་འདི་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཡང་དོན་ཆེ་བ་ཉིད་དོ།

 །རང་རྩལ་ལས་གཡོས་པ་དེ་ཉིད་རྐྱེན་ལས་གོལ་ཏེ་གཞི་དང་མི་མཐུན་པར་གཟུང་འཛིན་ཅན་དུ་སོང་ན་སེམས་ཞེས་བྱ་སྟེ་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ཞིང་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་འཛིན་པ་རྩྭ་སོག་གི་གཟི་བ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤར་ན་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་མེ་དང་འདྲ་བར་གཟུང་འཛིན་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཚང་ཚིང་ལྟ་བུ་རྣམས་སྲེག་པར་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པས་ན་འདི་གཉིས་གནད་མ་ལོག་པ་གལ་ཆེའོ། །རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྫོགས་ཆེན་གྱི་གཞུང་རྣམས་ནས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྟན་ལ། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང་། སེམས་ཀྱིས་སུ་ནི་ལས་རྣམས་སོགས། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད། །ཅེས་དང་། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པས་ནི། །ཕྱིར་ཡང་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་འདི་གཉིས་གསལ་ཞིང་རིག་པ་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་མཚུངས་ཀྱང་། ཡུལ་ཇི་བཞིན་མ་རིག་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། ཇི་
19-1-100b
བཞིན་རིག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་ཡོད་ལ། གཟུང་འཛིན་ཅན་གྱི་རྣམ་ཤེས་ལོག་ཀྱང་འདི་མི་ལྡོག་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གཞི་སེམས་ཅན་གྱི་སྐབས་ནའང་ཆབ་རོམ་དང་ཆུ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་ཀྱང་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ནས་འཁྲུལ། སླར་གྲོལ་ཀྱང་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་གྲོལ་ཚུལ་ཤེས་པ་འདི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། ཕྱི་རོལ་པའི་བསྟན་བཅོས་སོགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པ་མིན་ལ་རིག༷་པ༷་ཞེས༷་པ༷་གང་ཞེ་ན་ནང༷་རིག༷་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་འགྱུར༷་མེ༷ད་ཀྱི་བདེ་བ་དག་ཀྱང༷་སྟེ༷་དེ་དག་འཇིག༷་རྟེན༷་འདིར༷་ནི༷་ཐུབ༷་པ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་རབ༷་གསུ༷ངས་ཉི༷ད་དེ། དེ་གང་ཞེ་ན་གང༷་དུ༷་འཇིག༷་རྟེན༷་གསུམ༷་པོ༷་མཐའ༷་དག༷་ཏུ༷་སྣང་བར་འགྱུར༷་ཤིང་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བདག༷་པོ༷་སླར༷་ཡང༷་གང༷་དུ༷་ཐིམ༷་པ༷་འོད་གསལ་མི་འགྱུར་བ་དེའོ༷། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཞི་འདི་ལ་ཡེ་ཤེས་སུ་བཞག་པ་ཡང་། ཆོས་དབྱིངས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡིན་པས་ན་སྟོང་རྐྱང་ཙམ་མིན་པར་རིག་གདངས་ཀྱི་ཆ་ཡོད་པ་དང་། རང་གི་ངོ་བོ་འཁྲུལ་གྲོལ་ལས་འདས་པ་དེ་ལས་མ་གཡོས་པས་ན་མ་འཁྲུལ་བ་ཙམ་གྱི་ཆ་ནས་བཞག་གི གཞི་ལས་རྩལ་ཤར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཇི་བཞིན་པར་རྟོགས་ནས་གྲོལ་ཟིན་པའི་
19-1-101a
ཡེ་ཤེས་དང་ནོར་བར་མི་བྱ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །གཞི་ལས་གཞི་སྣང་འཆར་ཚུལ་དང་། དེ་ལས་འཁྲུལ་གྲོལ་འབྱུང་ཚུལ། འཁྲུལ་པ་གཞི་ལ་ལྡོག་ནས་སླར་འཁྲུལ་མི་སྲིད་པའི་ཚུལ་རྣམས་རྫོགས་ཆེན་གྱི་གཞུང་ཁོ་ན་ནས་གསལ་བར་བཤད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། སྤྱི་ཙམ་ནི་གཞིའི་སྐབས་སུའང་སྨྲས་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རྫོགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་དཔུང་བསྒྲིལ་ཏེ། གང་ལ་གང་དགོས་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་བདེ་ཞིང་མྱུར་བ་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་སྒྲུབ་པ་ལ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །
目的
བཞི་པ་དགོས་པ་ནི། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འདོད་པའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པ་འདི་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཡང་དོན་ཆེ་བ་ཉིད་དོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
自身能力兴起之时，若脱离缘起，不符合基础而成为能取所取的形式，这就称为"心"，是迷惑，是一切轮回习气的根基，如同草中的锋利尖刺。若不颠倒地显现，则称为"智慧"。就像火焰能烧尽能取所取轮回习气这些如茂密丛林般的东西，使之获得解脱，因此这两者正确理解至关重要。分别心与本智的区别在大圆满的经典中已非常明确地阐述，《楞伽经》中也说："诸业由心造，智慧则能辨别。"《三摩地王经》中说："通过了知心的自性，由此而生智慧。"分别心与本智这两者虽然在明晰觉知这一特性上相同，但在如实不了知对境而颠倒执著，与如实了知之间存在差别。应当了知，即使能取所取的分别心消失，本智也不会消失，如同基础众生阶段时的冰与水一样。这样，虽然迷乱但从光明的状态中迷乱，最终解脱也是在光明的状态中解脱，了解这一点极为重要。正如《时轮金刚》中所说："外道典籍等不能了知真实性，什么是'明'（梵文vidyā，藏文rig pa，汉语明，拟音维迪亚）？内明（梵文adhyātmavidyā，藏文nang rig pa，汉语内明，拟音阿迪亚特玛维迪亚）即空性与不变的大乐，这些在此世间中由诸佛清晰宣说。它是什么？是光明不变之处，在那里三界一切显现，哦人王啊，一切最终又融入其中。"
如是，将此基础安立为智慧，是因为法界显空双运，不仅是单纯的空，还具有明觉的方面；由于其自性超越迷乱与解脱，不离本位，从未迷乱的角度安立，而不应将其与从基础中显现的智慧如实了知后已获解脱的智慧相混淆，这一点极为重要。基础如何显现基相，如何从中产生迷乱与解脱，迷乱如何返回基础而不再可能迷乱，这些方式唯有在大圆满的经典中才有清晰解释，而其概要在基础部分已经讲述过了。
如是，以生起次第和圆满次第为主的咒语、手印等密咒学处全部汇集，通过完整具备任何所需的道的支分，如幻术般迅速安乐地成就暂时与究竟的利益，这就称为密咒的修行。
第四、目的：由于暂时与究竟的所欲事物的获得依赖于此，因此具有极大的意义。


 །མདོར་ན་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལྟ་བས་གཏན་ལ་དབབ་པའི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་མཐར་ཐུག་ཀྱི་གཏན་སྲིད་ཟིན་པར་བྱེད་ལ། དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་དམ་ཚིག་དང་དབང་དང་མཆོད་པ་དང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་དང་ལྡན་པར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་དངོས་གྲུབ་
19-1-101b
གྲུབ་པར་བྱས་ནས། གཞན་དོན་ཏུ་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ལྟར་བྱེད་པས་ན་བསླབ་པའི་དངོས་པོ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་འཇུག་ཅིང་། མཐར་ཐུག་གི་དོན་ལ་སྒྲུབ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་ཙམ་ཡིན་ལ་རང་སེམས་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་དོན་ལ་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་ཤེས་ནས་མཉམ་རྫོགས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ངང་དུ་གནས་པ་ན་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ། རྒྱུད་ལས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་གང་ནས་ཀྱང་། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྙེད་མི་འགྱུར། །སེམས་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་མ་འཚོལ་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་བསྟན་ཏོ། །
供奉对境
བརྒྱད་པ་མཆོད་པ་ལ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། མཆོད་པའི་ཚུལ། དགོས་པ་བཞི་ལས།
定义
དང་པོ། སྐལ་ལྡན་གསལ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །རིམ་གྱིས་ཡང་ན་ཅིག་ཅར་དུ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་སྦྱོར་ཞིང་། །མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་པཱུ་ཛའི་སྒྲ་ལས་སྔོན་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའམ། ཡང་ཡང་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པའམ། བཀུར་བའི་དོན་ཅན་ཏེ། དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའམ་
19-1-102a
ལྷ་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང་ལས་སྒྲུབ་པ་ཀུན་གྱི་སྔོན་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་སམ། བཀུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་དགྱེས་པ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྐྱེད་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ཡང་མཆོད་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་སྒོ་གསུམ་གྱིས་བཀུར་ཞིང་མཆོད་པའི་བསམ་པས་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་སྟོབ་པའི་སྒོ་ནས་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །
类别
གཉིས་པ་དབྱེ་བ་ལ་ཐུན་མིན་སོ་སོའི་དབྱེ་བ། ཐུན་མོང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཤད་པ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། སྤྱིར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཆོད་པ་དང་། བླ་ན་ཡོད་པ་དང་བླ་ན་མེད་པ་དང་། དངོས་སུ་བཤམས་པ་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་གཉིས་དང་། ཞིང་དང་བསམ་པ་དངོས་པོའི་བྱེ་བྲག་ལས་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་དང་། རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་ནང་སྒོ་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གཉིས་དང་། རྣམ་པའི་ཆ་ནས་བཀུར་སྟི་དང་ཟང་ཟིང་དང་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་གསུམ་དང་། ཕྱི་ཐུན་མོང་གི་མཆོད་པ་འཇིག་རྟེན་ན་ཉེར་སྤྱད་དུ་འོས་པའི་རིགས་སྔགས་ཕྱི་རྒྱུད་སོགས་སུའང་མཆོད་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དང་། ནང་ཐུན་མིན་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་སྔགས་
19-1-102b
ནང་པ་རང་གི་མཆོད་རྫས་རྟེན་རྫས་སྐོང་རྫས་སྒྲུབ་རྫས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས་སོ། །གསང་བ་རྨད་བྱུང་གི་མཆོད་པ་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་མཆོད་པ། སྣང་སྲིད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་མཆོད་པ་སྟེ་ལྟ་བ་དག་མཉམ་ཆེན་པོ། སྒོམ་པ་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས། སྤྱོད་པ་གང་ཤར་རང་གྲོལ་གྱི་སྒོ་ནས་སྦྱོར་སྒྲོལ་ལ་སོགས་པ་དང་དུ་ལེན་པའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ངོ་བོའི་རིགས་བསྡུ་ན། ཕྱི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོད་པ། ནང་དམ་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ། གསང་བ་སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི་མཆོད་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པའོ། །དང་པོ་ཕྱི་མཆོད་ལའང་། ཕྱག་རྒྱ་གར། བསྟོད་པ་གླུ། ཏིང་འཛིན་ཡིད། སྣ་ཚོགས་འདོད་ཡོན། རྨད་བྱུང་མཐུན་རྫས། ཁྱད་འཕགས་ཐབས། སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་བདུན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
简言之，所谓"修行"是指通过见解确立的义理变为现证，从而获得究竟的永恒状态。这需要具备坛城、禅定、三昧耶戒、灌顶、供养、咒语和手印等，以精进的行为成就悉地，为利益他人而随意展现各种事业，因此它遍及一切其他学处。在究竟义上，了知一切修行与所修都只是自己的显现，自心本来就是佛性，无可修行，住于平等圆满任运成就的境界中，这就是修行的圆满。如经续中所说："十方四时何处寻，也找不到圆满佛，心性本是圆满佛，莫向他处寻佛陀。"以上所述为精进波罗蜜多修行之章节。
第八、供养分为：本质、分类、供养方式、目的四个部分。
第一、定义：如云："具缘者以明了殊胜，渐次或者顿时，与法界相应，观修为供养大手印。"关于此，"供养"（梵语pūjā）一词的含义是指先行或前置，或反复生起喜悦，或恭敬尊重之义。因为它是一切善业的先导，或是为了取悦本尊而在完成一切事业之前首先应做的事情，或是以恭敬之态反复生起欢喜之义。这是指以三门恭敬供养对境，以供养之心献上各种外内事物，使之欢喜的行为本质。
第二、分类：分为各自不共的分类和共同的积资供养轮两部分。首先是不共分类：总的来说有世间和出世间的供养，有有上和无上的供养，有实际陈设和意念生起的两种供养，按照田地、发心和事物的不同分为共同和特殊的供养，按照依处分为内三门相续所摄的和外在物品所摄的两种，从形式上分为恭敬、财物和修行三种供养。外在共同的供养是指世间上适合作为受用品的种类，在密续外部经典中也广为人知的供品；内在不共特殊供养是指密续内部自身供品、依品、满足品、成就品等所摄的物品。秘密稀有的供养，是将五毒供养为五智，将显现与有情界供养为大乐，即以见解清净平等为大，以修习显现与有情界为本基，以行为任何显现皆自解脱的方式接受双修和解脱等。所有这些从本质上归纳为：外在受用品的供养、内在誓言物的供养、秘密双修解脱的供养、如实大平等的供养。
第一，外供又分为：手印之舞蹈、赞颂之歌、禅定之意、种种妙欲、稀有适宜物品、殊胜方便、显现与有情界为本基的供养等七种。


 །དེ་ལས་དང་པོ་ལའང་རྐང་པའི་བྲོ་ལག་པའི་གར་མིག་གི་ལྟ་སྟངས་ལུས་ཀྱི་འདུག་ཚུགས་གར་གྱི་ཉམས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པ་མང་དུ་འགྱུར་ལ། གཉིས་པ་ལའང་དབྱངས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཤ་ཏ་པ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། ཚིག་གི་ཆ་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་དང་བསྟོད་པ་དང་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་མཆོད་པའི་སྔགས་ཚིག་སོགས་དུ་
19-1-103a
མར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་དང་གུས་ཀྱིས་གཞི་བཟུང་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་སུ་སྤྲུལ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པའོ། །བཞི་པ་ལ་ཉེར་སྤྱོད་བདུན་དང་། འདོད་ཡོན་དྲུག་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་གོས་རྒྱན་བཟའ་བཏུང་ཡོ་བྱད་གནས་ཁང་ཡུལ་ཕྱོགས་འབྱོར་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །ལྔ་པ་ནི་ལྷ་དང་སྲུང་མ་རྣམས་རང་རང་གི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་མཆོད་རྫས་དང་རྟེན་རྫས་གཞུང་ལས་གྲགས་པ་རྣམས་སོ། །དྲུག་པ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཇི་ལྟར་ན་མེ་ལ་བརྟེན་པའི་མཆོད་པ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཁྱད་པར་དུ་ཚིམས་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་མཆོད་པ་གཞན་ལས་འཕགས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་སྐོང་གི་མདོས་ལ་སོགས་པ་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚེགས་ཆུང་ལ་དོན་ཆེ་བ་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་ནི་སྣང་ཞིང་སྲིད་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བློས་བླངས་ཏེ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པར་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བ་དང་ཚུལ་འདྲ་ཡང་། འདིར་ནི་སྣོད་བཅུད་དག་པ་དང་མ་དག་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་དག་མཉམ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གནས་པའི་ཕྱིར་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་
19-1-103b
མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱར་འབུལ་བ་སྟེ། འདི་ལ་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་མཆོད་པའམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དབྱེ་བ་མེད་པའི་མཆོད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནང་མཆོད་ལ། དམ་རྫས་བདུད་རྩི། དམར་ཆེན་རཀྟ། བ་ལིང་གཏོར་མ་གསུམ་དངོས་སུ་གསུངས་ལ། གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པའི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་དག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་གསང་མཆོད་སྦྱོར་སྒྲོལ་དངོས་སུ་གསུངས་ལ་གཞན་ཡང་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། དུག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་མཆོད་པ་སོགས་སོ། །བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི་སྣང་སྲིད་དག་མཉམ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལ་མཆོད་པ་དང་མཆོད་ཡུལ་མཆོད་བྱེད་མ་དམིགས་པར་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་བྱེད་པ་མཆོད་པའི་རྒྱལ་པོའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་མཆོད་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་འདི་ནི། དབང་བཞི་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ལྟ་སྒོམ་དམ་ཚིག་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཆོད་པ་ལ་ནང་གི་དབྱེ་བ་ཚད་མེད་པས་རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོ་ན་མང་ཉུང་སྣ་ཚོགས་སུ་གསུངས་ཀྱང་། རྒྱུད་འདིར་དངོས་སུ་
19-1-104a
རྫས་དང་སྦྱིན་སྲེག་ཏིང་འཛིན་སྦྱོར་སྒྲོལ་བདུད་རྩི་བསྟོད་པ་གླུ་ཡི་མཆོད་པ་ཙམ་གསུངས་ལ། བླ་མ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་གིས་ཞི་ཁྲོའི་མཆོད་པ་བཅུ་བཞིར་གསུངས་ཏེ། གུས་པའི་ཕྱག་དང་ཕྱག་རྒྱ་གར། །ཀུན་བཟང་ཞབས་བསིལ་བཞི་བསྣོལ་ཏེ། །བདུད་རྩི་གཏོར་མ་གསང་ནན་དང་། །ལྷག་པ་ཏིང་འཛིན་སྦྱོར་དང་སྒྲོལ། །འདོད་ཡོན་རོལ་མོ་གླུ་ཡེ་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་ཁྲོ་བོ་ལ་ལྷག་ཏིང་གི་ཚབ་ཏུ་རཀྟ་ཚར་གསུམ་ཕྱར་བའི་མཆོད་པ་སྦྱར་བ་མ་གཏོགས་གཞན་འདྲའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་ཚོགས་མཆོད་བཤད་པ་ལ། ཐུན་མོང་ཡིན་ཚུལ། དེ་ཡི་དགོས་པ། ཇི་ལྟར་བྱ་ཚུལ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་འདི་ལ་ཐུན་མོང་ཞེས་པ་ཅི་ཡིན་ན་གོང་དུ་མཆོད་པའི་དབྱེ་བ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་ཚང་བས་ན་ཐུན་མོང་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་མཆོད་པ་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་མཆོད་པ་ཀུན་ལས་འཕགས་པ་སྟེ། བསོད་ནམས་ནང་ནས་ཚོགས་འཁོར་མཆོག །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
其中第一类又分为脚步舞蹈、手臂姿势、眼睛观看方式、身体姿态、舞蹈韵律等各种手印形式。第二类从音调角度可以变化为夏塔巴等各种形式，从词语角度可以变化为唤起本尊、赞颂、祈请、生起欢喜、供养咒语等多种形式。第三类是以虔诚为基础，通过禅定变化出广大供云，以智慧了知其无自性。第四类包括七种受用品、六种妙欲，特别是衣服装饰、饮食用具、住所、地域和财富等。第五类是各种本尊和护法各自不共的供品和依品，如经典中所说的。第六类是火供等，例如依靠火的供养是特别令诸神满足的方法，因而超胜其他供养；同样，供养满足的替身等各种方便法门，都属于省力而功德大的方法。第七类是将一切显现和有情所摄的万法合而为一来作供养，虽然这与共同乘中献供刹土类似，但这里是因为器情净与不净一切本来清净平等为大乐之故，将一切显现和有情作为乐空供养手印来献供。这被称为"显现与有情界为本基的供养"，或称为"普贤无差别供养"。
第二，内供包括：三昧耶物甘露、大红血、食子食子三种，这是明确提及的。其他还有清净的金刚身脉、风、明点元素所显现的各种供养。第三，密供明确提及双运解脱，此外还有五毒供为五智、三毒供为身语意等。第四，如实供养是将显现与有情清净平等大乐法身唯一明点作为供养，以及了知供养者、供养处和供养对象无可执著，自性平等，这是令一切如来欢喜的供养之王。
如是外供等四种，与四灌顶相应，符合见修誓言而行持。内供分类虽然无量，在各续部中多少不一，但在本续中明确提及的只有物品、火供、禅定、双运解脱、甘露、赞颂、歌供等，而前代上师的口诀中将寂静忿怒供养说为十四种："恭敬礼拜与手印舞，普贤足浴交叉供，甘露食子密严供，殊胜禅定双运解，妙欲音乐歌与智。"忿怒尊供养中，以红血三次挥洒的供养代替殊胜禅定供，其余相同。
第二，共同积资供养的解释分为：如何是共同、其目的和如何行持三部分。首先，为何称为"共同"？因为上面所说供养分类中的外内密如实供养等一切在这里都具备，所以称为"共同"。其次，由于它不是单一供养等特点，所以超胜一切供养，如言："一切福德中积资轮最胜。"


 །གསུམ་པ་མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ་སྐལ་ལྡན་འདུས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས། འབྱོར་
19-1-104b
ལྡན་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་བྱས་ལ། དངོས་གྲུབ་ལྷའི་ཚོགས་ལ་ཕུལ་བས། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྔགས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་ཟབ་མོ་ལ་འདུ་བར་འོས་པའི་གནས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པའམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཀོད་པའམ། མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པ་བཀོད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་སུ་འོས་པ་ཅི་འབྱོར་བར་བསགས་ཤིང་། ཐ་ནའང་ཤ་ཆང་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་ངོ་། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་ཚོགས་པ་སྟེ། གཉིས་ནས་རབ་ཏུ་མང་པོའི་བར་ཅི་ཙམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་དུ་ལྡན་པ་ཤ་སྟག་ཏུ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཟུང་དུ་མ་ལྡན་པར་དཔའ་བོ་མང་ན་ནི་དཔའ་བོའི་དགའ་སྟོན་དང་། དཔའ་མོ་མང་ན་ནི་དཔའ་མོའི་སྟོན་མོ་ཙམ་དུ་འགྱུར་གྱི་ཚོགས་མཆོད་མཚན་ཉིད་པ་མིན་ནོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་འདུ་བར་འོས་པ་དེ་དག་ཞི་ཁྲོ་གང་བྱེད་པའི་རང་གི་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ལྷའི་ཆས་སུ་བྱས་ཏེ་ཚོགས་ཁང་དུ་ཞུགས་པ་ན། སྒོ་བཞིའི་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་དུ་སྒོ་ཁང་ན་སྡོད་པས་ལེགས་
19-1-105a
པར་འོངས་སམ་ཞེས་དྲི་བའི་བརྡར་མཛུབ་མོ་གཅིག་བསྒྲེངས་པའི་ལན་དུ་འོངས་སོ་ཞེས་མཛུབ་མོ་གཉིས་བསྒྲེངས་ཏེ་བསྟན་ལ་ནང་དུ་ཞུགས་པ་ན། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་རིགས་གང་ཡིན་ཞེས་པའི་བརྡར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གདེངས་པའི་ལན་དུ། རིགས་གང་ལ་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་གཙོ་བོ་དེའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། དབང་ཐོབ་སྔ་ཕྱི་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་སོགས་ཀྱི་གྲལ་རིམ་བཞིན་དུ། གཙོ་བོའི་གཡས་གཡོན་དང་གུང་གྲལ་ལ་རིགས་ལྔའི་གྲལ་མཚོན་པའི་ཕྱག་མཚན་སོགས་བཞག་པ་དེར་རང་གི་རིགས་གང་ཡིན་པའི་གྲལ་ལ་འཁོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཕྱག་འཚལ་ལ་ཏིང་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ་རྣམས་ནི་སྔོན་འགྲོའོ། །གཉིས་པ་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ཅིང་མཚམས་བཅད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ལས་གཞུང་རྒྱས་པར་བསྲངས་ལ། ཚོགས་མཆོད་རྣམས་བསང་སྦྱང་སྤེལ་བསྒྱུར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱས་ལ་བདག་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལྷ་རྣམས་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལས་རྡོར་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱས་བྲིམས་ལ། བརྡ་དང་བརྡ་ལེན་གྱི་
19-1-105b
ཚུལ་དུ་རོལ་པས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཚིམ་པར་བྱའོ། །ཚོགས་ཀྱི་གྲལ་དུ་ཐ་མལ་པའི་སྣང་ཞེན་སྤངས་ཏེ་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གྱི་རོལ་པ་འབའ་ཞིག་གི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ལས། ཐ་མལ་གྱི་རྩེད་མོ་ཅ་ཅོ་འཕྱ་སེམས་སོགས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་རུང་སྟེ་གཙང་དམེ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཚོགས་རྫས་རྣམས་ལ་མཉམ་པར་རོལ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་གར་དང་བདེ་སྟོང་སྦྱོར་བའི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་དང་སྦྱར་ལ་ཅི་རིགས་པར་བྱ་སྟེ་མདོར་ན་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་མཇུག་ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་མ་བསོགས་འཇོག་མེད་པར་བསྡུས་ལ་གཏོར་མ་བཏང་། རྡོ་རྗེའི་གླུ་བྲོ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཚང་བར་བྱའོ། །གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་མཆོད་པ་རྣམས་ནི་འོག་མའི་མཆོད་སྦྱིན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཏེ། ཡུལ་དང་བསམ་པ་དང་དངོས་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
第三，分为略说和广说两部分。首先，具德者聚集的大众，集合具足财富的供品，献给成就本尊众，从而圆满福德和智慧资粮。其次，分为前行、正行、后行三个部分。第一，在适合聚集深奥密行的场所，展开广大坛城，或者安置身语意的所依，或者布置与本尊数量相等的花束，加持之后收集适合作为外内密供品的一切可得之物，至少肉和酒是不可缺少的。然后，具足誓言的男女瑜伽士双运智慧方便聚集在一起，无论是两人还是众多的人，都应当成对地配为男女双运。如果不成对而男性瑜伽士多，则成为勇士的宴会；女性瑜伽士多，则成为空行的筵席，而不是具足特征的积资供养。随后，适合参加的瑜伽士们按照所修寂静或忿怒本尊，穿着与各自所得花朵相应的本尊装束进入积资殿堂。四门忿怒尊形象的门卫会问："是否顺利到来？"以竖起一根手指作为询问的手势，回应时竖起两根手指表示"已经到来"，然后进入内部。羯磨金刚以三叉金刚手印上举，询问"你是哪一部族？"作为手势，回应时应展示与各自所得花朵相应的主尊手印。然后向金刚上师顶礼，按照早晚得到灌顶和对智慧的掌握程度等排列座次，在主尊左右和中央座位，摆放象征五部族的法器等，各自按照所属部族就座。然后羯磨金刚顶礼并祈请住于禅定坛城，这些是前行部分。
第二，从向障碍施食和结界开始，按照仪轨广泛展开，积资供品进行净化、清洁、增益、转变等相应的处理，供养与自身无二无别的诸尊。然后，羯磨金刚顶礼，以莲花手印分发方便智慧的物品，以手势和接受手势的方式享受，使蕴界处的一切本尊以无漏大乐满足。在积资行列中，应舍弃平常的显现和执着，仅以本尊、咒语和禅定的游舞方式而住，不允许丝毫平常的游戏、喧哗、戏弄心等，以无净秽之态平等享用一切积资物品。然后，以金刚歌舞和乐空双运供养等配合修持情况适当进行，总之，应当圆满一切外内密如实供养。
第三，结尾时集中积资的余食，无所留存，施放食子，金刚歌舞等坛城后行事宜应当圆满。无上密咒的供养超胜下乘的供献，因为对境、发心和物品都成为殊胜。


 །ཡུལ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་གི་མཐར་ཐུག་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལ་སྣང་སྲིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་
19-1-106a
པོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་ལྷ་གཅིག་མཆོད་ཀྱང་སྲིད་ཞི་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཚིམ་པ་དང་། སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པས་ཡུལ་ལ་རོལ་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་དངོས་སུ་མཆོད་པ་དང་ཁྱད་མེད་པས་འཕགས་སོ། །དེ་ཡང་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མཉེས་མི་མཉེས་ཀྱི་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་གདུལ་བྱའི་བློ་དང་མོས་པ་དང་འཚམས་པར་འཇུག་པས་ན་སྔགས་ཀྱི ལྷ་ཤིན་ཏུ་མཉེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པའོ། །གཉིས་པ་བསམ་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་འཛིན་ཞེན་མེད་པར་རོལ་པས་སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་དང་དད་དང་སྙིང་རྗེ་སོགས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ཡི་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རོ་གཅིག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཀུན་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་བཀག་པ་མེད་པར་སྤྱོད་པས་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་བརྩལ་བ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་སྐྱོན་གང་གིས་ཀྱང་གོས་པ་མེད་པ་དང་བླ་ན་མེད་པ་ཚུལ་
19-1-106b
ཁྲིམས་སོ། །འཁྲུགས་པ་མེད་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་བཟོད་པ། ཉམས་པ་མེད་པ་དང་བྱེད་སྤྱོད་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །དབང་པོ་ཀུན་ཡུལ་ལ་འཇུག་ཀྱང་མཉམ་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་ཞིང་ཆོས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་མཐོང་བ་ལ་གནས་པ་བསམ་གཏན། རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པས་ཆོས་ཀུན་མ་བཀག་པར་གསལ་ཞིང་དངོས་པོའི་མཚན་མ་ལས་ཡོངས་སུ་འདས་པ་ཤེས་རབ། བདག་གཞན་གྱི་དོན་བརྩལ་བ་མེད་པར་བྱེད་པས་ཐབས། ཞིང་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྨོན་ལམ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མི་བརྫི་བ་སྟོབས། དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པས་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་འཛིན་པ་ཀུན་དང་བྲལ་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཞན་ཡང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཕན་བདེ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མཛད་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟུང་བས་དད་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ལམ་གྱི་ཆོས་ཀུན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་འཕགས་པའོ། །
供奉分法
གསུམ་པ་དངོས་པོ་ནི་མཆོད་པའི་རྫས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་བས་ཐ་མལ་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་དག་ཅིང་མཉམ་པས་ན་ཆོས་ཉིད་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་
19-1-107a
ལས་ཅིར་ཡང་འཆར་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་དང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་ཅི་ལྟར་བསྒྱུར་བ་བཞིན་དུ་རྡུལ་གཅིག་གི་ཁྱོན་ལའང་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པའི་འབྱོར་བ་རབ་འབྱམས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཛད་པ་མེད་པའི་གཏེར་དུ་གྱུར་པའོ། །
目的
བཞི་པ་དགོས་པ་ནི། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ཉེ་བར་མཉེས་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་འདིའི་སྒོ་ནས་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་དུ་འགྲུབ་པ་དང་། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྒོ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །མདོར་ན་མཆོད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། མཉེས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དོན་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས། ཐེག་ཆེན་གསང་བའི་ཚིག་གཅིག་ཙམ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་པ་ནི། །སྐྱེ་བོ་ཉན་ཐོས་བསམ་ཡས་དང་། །རྒྱལ་བ་མཐའ་ཡས་སྲས་བཅས་ལ། །མཆོད་ཡོན་ཚོགས་ཆེན་སྤེལ་བས་ནི། །འབུམ་གྱི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཅི་ཕྱིར་ཐེག་ཆེན་འདི་ཤེས་པས། །རྒྱལ་བ་མཉེས་པའི་མཆོག་འདི་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
对境是福德田的究竟，即佛陀本身。对于这一点，了知一切显现与有情界所摄的万法本来清净的大曼荼罗自然成就，因此即使供养一尊本尊，也能使一切轮回与涅槃平等满足；以三门显现为三金刚的形式享用对境，与直接供养佛陀无异而更为殊胜。虽然具有平等性智慧身的诸佛没有喜不喜的分别，但智慧身具一切相，随顺所化众生的心智、信解而示现，因此能以极大欢喜密咒本尊的方式，轻易获得二种悉地。
第二，发心是在法性清净平等大境界中，无执无着地享受，以布施等波罗蜜多、信心和慈悲等大菩提之因法无余无缺，作为具足一切种类殊胜的空性与大乐无二一味的本质。由于对一切法无所执持和遮止而修行，因此布施波罗蜜多及其果报不需努力而自然圆满。同样，因为了悟平等性，不为任何过失所染，这是无上的戒律；无扰乱且智慧相完全圆满，这是忍辱；无退失且行为成为积聚资粮，这是精进；虽然诸根趋入境界但不离平等性，且安住于见一切法自性，这是禅定；如实了悟自性不颠倒，一切法未被遮止而明晰，超越事物的相，这是智慧；不费力地成就自他利益，这是方便；刹土和境界完全清净，这是愿；不被违缘所胜，这是力；如实了悟义理，远离一切二元法执，不二，这是智慧。此外，以不二的方式持有对一切众生在一切时处自然成就利乐的佛陀，因此信心、慈悲等一切道法自然成就而殊胜。
第三，物品是指一切供品转变为智慧甘露，不是平常物品。也就是，因为自性清净平等，法性本不是任何事物，却能显现为任何事物，因此通过观想、咒语和手印任意转变，即使在一微尘的空间中，也能变为遍满虚空刹土庄严的广大财富，普贤供云，成为无尽大乐宝藏。
第四，目的是通过这种密咒本尊特殊的取悦方法，不费力地成就一切事业和智慧悉地，并且作为圆满福德和智慧两种资粮的门径，因此极为重要。简言之，供养是取悦智慧本尊，而取悦的究竟方便是进入密咒的义理，如《集密意经》所说："仅仅通达一句大乘密语，比对无量声闻众生和无边诸佛及佛子，献上增益的广大供养食水，百千万倍也不及。为何？因为了知此大乘，是取悦诸佛的最胜方法。"
;
Human: 这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： །དེས་ན་མཆོད་པ་དང་། ཚོགས་བསག་པ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ་ལའང་ཐ་མལ་པའི་ཤ་ཐང་གི་ངལ་བ་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་ཆེན་པོས་བཅོམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་
19-1-107b
ལམ་ལ་ཞུགས་པ་འདིས་ཇི་ཙམ་ཟློག་པ་དེ་ཙམ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཞན་ལས་མང་དུ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུས་ཏེ། ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཟག་མེད་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འབར། །མཆོད་ཡུལ་མཆོད་རྫས་རོལ་བ་རྣམས། །ཆོས་ཉིད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལས། །དབྱེར་མེད་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཆོད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བས་མཆོད་པ་ལས་འཕགས་པ་མེད་པ་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་དོན་འདི་རིགས་པས་གྲུབ་པ་ལ་ཡང་མཁས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་རེ་ཞིག་སྤྱིར་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་སངས་རྒྱས་མཉེས་པར་བྱེད་པ་འཕགས་པར་བསྟན་པས། འདིར་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་གང་གི་སྒོ་ནས་མཉེས་པར་བྱེད་ཀྱང་ཆོ་གའི་ལམ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་ཡིད་ཀྱིས་གསལ་བཏབ་པའི་སྣང་བ་མ་གཏོགས་པ་མེད་པས་རྩ་བ་རང་གི་སེམས་ལ་རག་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་གོམས་པར་བྱས་པའི་མཐུས། ས་བརྒྱད་པར་བླ་ན་མེད་
19-1-108a
པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པས། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མྱང་འདས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་དུ་མཛད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྒྱུ་མ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བར་གྱུར་ཏེ། ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་འཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་བཅུར་འཇུག་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་དང་། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པའི་ཚིག་གིས་ནི། །ཞི་ཁྲོའི་སྤྱོད་པའི་སྒོ་དག་གིས། །ལྷ་ཡི་ལུས་ཉིད་ཐོབ་པ་ལས། །བཟང་ཡང་ཐོབ་པར་དཀའ་མིན་ལ། །ངན་ཡང་སྟེར་བར་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་སྣང་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་མཉེས་པར་མི་བྱེད་པར། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མི་ཐོབ་པས། །དོན་གཉིས་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་ནི། །སྐལ་ལྡན་ཚོགས་མཆོད་འགྲུབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེས་ན་སྒྲིབ་པ་ཟད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྔགས་ཀྱི་
19-1-108b
སྒོམ་པས་ས་བརྒྱད་པ་མན་ཆད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་སྟོན་ཟླ་ལ་ཆུའི་ནང་གི་ཟླ་གཟུགས་བཞིན་ནོ། །དགུ་པ་ལ་འདྲེས་པའི་སྐུ་དང་། བཅུ་པ་ལ་དག་པའི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ཅིང་། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མཐུས་ཆོས་སྐུ་ཡང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། ས་བརྒྱད་པ་ཡི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །གཟུགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་འགྱུར། །དེ་ཡི་མཐུ་ཡིས་གཟུགས་ཀྱི་ནི། །སྐུ་གསུམ་པོ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།;


 །དེས་ན་སྒྲུབ་
19-1-107b
པ་དང་ཟང་ཟིང་དང་བཀུར་སྟིའི་མཆོད་པ་གང་རུང་དུ་མ་གྱུར་པའི་སྔགས་ཀྱི་ལམ་གཞན་མེད་དེ་འདི་ལྟར་ལམ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་གསུམ་དང་། གཞི་འཛིན་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་དང་དམ་ཚིག་གསུམ་དང་། ཉམས་ལེན་སྒྲུབ་མཆོད་ཕྲིན་ལས་གསུམ་དང་། ཐབས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་བསླབ་པའི་མཐའ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་གྲགས་པའི་ནང་ཚན་སྐབས་འདིར་བཤད་བྱ་མཆོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་དོན་གྱིས་གཞན་བཅུ་ཡང་བསྡུར་རུང་བས་ན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་སྐབས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོའི་ལྡོག་ཆ་ནས་བསླབ་མཐའ་གཞན་དང་ཡང་མ་འདྲེས་པར་འཆད་ནུས་པ་ཤེས་པར་བྱ་ལ། ཆོས་ཉིད་དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་མཆོད་བྱ་དང་མཆོད་བྱེད་མཆོད་པ་མ་དམིགས་པར་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་རང་སྣང་གི་བཀོད་པ་རང་ཤར་དུ་བདལ་བའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་ལས། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་བརྟན་པ་ཡིས། །ཕྱོགས་བཅུར་དུས་བཞིར་གཤེགས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་མཉེས། །ཁམས་གསུམ་འགྲོ་རྣམས་མངོན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོད་པའི་
19-1-108a
སྐབས་བསྟན་ཏོ། །
神变事业
དགུ་པ་ཕྲིན་ལས་ལ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། དེ་སྒྲུབ་ཚུལ། དགོས་པ་བཞི་ལས།
定义
དང་པོ་རྒྱུད་ལས། ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་རོལ། །ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཉིད་ཀྱང་གསོག །རྒྱལ་བ་མངོན་བྱུང་སྐྱོབ་པ་དང་། །བྱིན་རླབས་སྟོན་པའང་དེ་བཞིན་ཏེ། །བྱ་བྱེད་ནུས་པའི་གཟི་བྱིན་གྱིས། །སྒྱུ་མ་རྡོ་རྗེ་བཙན་པོའི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཀརྨ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བའི་ལས་ཏེ། དེ་ཡང་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་གཙོ་བོར་གཞན་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །
类别
གཉིས་པ་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་སྒོ་ནས་མཆོག་ཐུན་གྱི་ལས་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་དང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཞན་རྒྱུད་ལ་ཐར་བའི་ས་བོན་བསྐྲུན་པ་རྣམས་སོ། །ཐུན་མོང་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེ་འབྲས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྫས་དང་ནང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་ཡང་
19-1-108b
ཕྱིའི་རྫས་བྲིས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་། སྦྱིན་སྲེག་དང་། མཆོད་རྟེན་དང་། སྐུ་དང་། ཕྱག་མཚན་དང་། བམ་ཆེན་དང་། ཤ་ལྔ་སོགས་རྫས་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་པ་ཚད་མེད་པའོ། །ལུས་ཀྱི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བྲོ་དང་གར་དང་ལྟ་སྟངས་དང་འདུག་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་དང་། ངག་གིས་སྔགས་དང་གླུ་དང་བདེན་ཚིག་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་ནི་འདུན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལས་བསྒྲུབས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་རེ་རེ་བ་དང་ཕན་ཚུན་ཚོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲུབས་པ་དང་། ནང་གི་དབྱེ་བ་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་སྒོ་ནས་ནི་ཚད་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བསྒྲུབ་བྱ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་སྔགས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོའི་ཆ་ནས་ཕན་འདོགས་པ་དང་ཚར་གཅོད་པའི་བྱེ་བྲག་ལས། ཞི་བ་དང་། རྒྱས་པ་དང་། དབང་དང་། དྲག་པོ་བཞིའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
因此，除了修行、财物和恭敬供养之外，没有其他密咒道路。如此，道分为见、修、行三种；基础依持分为坛城、灌顶和三昧耶三种；实修分为成就、供养、事业三种；方便分为咒语和手印，这些被称为十一种学处边际。其中此处所讲的供养本身，实际上可以包含其他十种，所以它遍及一切，从自身本质的角度来说，又能不混杂地区别于其他学处边际，应当了知这一点。在法性清净平等大义中，供养对象、供养者和供养都无可执著，自性任运大成就中，自己显现的庄严自然展开，在大圆满的义理中，一切供养都达到究竟，应当了知这一点。如经续中所说："通过幻网之坚固，十方四时所来去，佛陀坛城无余悦，三界众生得现前。"以上所述为布施波罗蜜多供养之章节。
第九、事业分为：本质、分类、成就方式、目的四个部分。
第一、定义：如续中所说："智慧法界真如性，成为方便手印故，智慧于智慧中游，智慧游舞亦积聚。佛陀显现救护者，加持教授亦如是，作为能力威德力，幻化坚固金刚胜。"如此，梵语"羯磨"（karma）一词指三门的作业，即从四无量心因而生的世俗菩提心，以大智慧摄持，主要以利益他人为目标的特殊方便善巧行为。
第二、分类：从所成就的角度分为殊胜与共同两种事业。第一种是通过坛城灌顶、咒语和手印等方式在他人相续中植入解脱种子等。共同的是指一切使暂时安乐果报现前的事业。从依处角度区分，则有依靠外在物品和内在身语意三者的事业。其中，依靠外在物品如绘制的图像、火供、佛塔、佛像、法器、大食子、五肉等各种物品无量无数。身体方面有手印、舞蹈、表演、观看方式和坐姿等；语言方面有咒语、歌曲和宣说真实语等；意念方面则以愿望和禅定成就事业。这些又可分为单独或相互结合的方式进行，从内部分类和所成就的角度来看是无量的，因为能够通过密咒事业随顺众生的意愿成就暂时和究竟的目标。从本质角度分，依利益或惩罚的差别，有寂静、增益、降伏和威猛四种。
;
Human: 这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： །དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གི་བྱེ་བྲག་ལས་ལྷ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་མང་པོའམ་ཐིག་ལེ་ཆེ་ཆུང་སྣ་ཚོགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ། ལས་ཀྱི་མཐུས་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཕྱོགས་པས་དེ་དག་གི་སྣང་བ་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ནུས་པ་ལ་ནི་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ལས་མི་འདའ་ཞིང་གནས་སྐབས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ཉིད་ཙམ་ལ་
19-1-109a
དབང་བསྒྱུར་ཞིང་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །ལས་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་འཆད་ན་ཤིན་ཏུ་མང་བས་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་དུ་དངོས་སུ་འབྱུང་བའི་མི་དང་ལྷ་དང་འབྱུང་པོ་དང་ཡི་དྭགས་དང་སྲོག་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྒྱུར་བ་དང་། འཆིང་བ་དང་སྐྲོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལ་སྣང་སྲིད་འདུལ་བའི་སྒོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པ་རྣམས་ལས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་རེ་རེ་ཙམ་གཞུང་ནས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྟར་བརྗོད་ན།
ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི། །ཚོགས་ཀྱི་འདུ་གནས་ཆེན་པོ་ནི། །སྐྱེས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་གདན་འདྲ་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ནི། །ཞི་བའི་མཆོག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷས། །ཡུལ་ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁའ་ཁྱབ་བཀང་། །སྐུ་ཡི་རྣམ་པ་མི་ཟད་པ། །དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཁྱབ་པར་བྱེད། །ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་པར། །སྐུ་གསུམ་གནས་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས། །སེམས་ཅན་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་བྱེད། །ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བར་ནི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ཉིད་ལ། །རྡོ་རྗེའི་ཏིང་འཛིན་རབ་བསྒོམས་ཏེ། །
19-1-109b
སེམས་ཅན་ཉིད་དང་མཉམ་སྦྱོར་ནས། །བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་ནི། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོངས་པར། །མ་ལུས་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །མོས་པ་ཇི་བཞིན་ཕྲིན་ལས་སྤྱོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །
实修行持
གསུམ་པ་དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ། རྟེན་གང་ལ་བསྒྲུབ་པ་དང་། དེ་ཡིས་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་རྟེན་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་ལ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པ། གསུང་གི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཡང་མང་དུ་བྱས་ལ། ཐུགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངང་ལས་ཀྱང་མི་གཡོས་པར་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཤིང་གང་ལའང་ཆགས་པ་མེད་པ་ཞིག་གིས་ལས་སྦྱོར་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རིམ་པ་ལའང་། སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། མཇུག་གི་བྱ་བ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་ནི་གང་དུ་ལས་ཀྱི་གནས་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ས་གཞི་ལྷའི་ཕོ་བྲང་དུ་བསམས་ལ། ནམ་མཁའ་ཡང་ལྷས་བཀང་ནས་སྐྱབས་སེམས་སོགས་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་ལེགས་པར་བྱས་ཏེ། མཆོད་པ་ཚོགས་བསག་ཀྱང་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དངོས་གཞི་རང་
19-1-110a
ལྷར་བསྐྱེད་པ་དང་། ལྷ་ཡང་ཕྱི་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བདག་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ་ལ། ཚོགས་ཞིང་ཡང་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བསམས་ཏེ་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱས་ལ་ལས་ལྷའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའམ་ཡི་གེའམ་ཐིག་ལེ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཕོག་ནས་འདོད་པའི་ལས་སྒྲུབ་པར་བསམ་སྟེ། ཞི་བ་ལ་ནི་དཀར་པོ་ཞི་བའི་རྣམ་པ། རྒྱས་པ་ལ་སེར་པོ་རྒྱས་པའི་རྣམ་པ། དབང་ལ་དམར་པོ་དྲག་པའི་ཉམས། དྲག་པོ་ལ་ནག་པོ་འཇིགས་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམས་ལ་དབང་པོའི་སྒོ་ལ་ཞུགས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ལས་བྱས་པར་བསམ་མོ། །མཇུག་གཞི་ལྷ་སོགས་ལ་ཚོགས་ཕུལ་ཏེ་བཀྲ་ཤིས་བདེན་ཚིག་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ཅིང་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་ལ། ནམ་མཁའ་ལ་མི་དམིགས་པར་བསམ་པར་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྒྱུད་ལས། ལྷག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ན། །རྫུ་འཕྲུལ་དག་ཀྱང་གྲུབ་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་ནས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ།;


 །ཞི་བ་ལའང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དགྲ་འཇིགས་པ་བར་ཆད་བྱད་ཕུར་ཞི་བ་སོགས་དང་། རྒྱས་པ་ལ་ཚེ་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་བཀྲག་མདངས་འཁོར་ནོར་སྟོབས་དཔལ་བདེ་བ་ཆོས་སོགས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང་། དབང་ལའང་རྒྱལ་བློན་བཙུན་མོ་པཎྜི་ཏ་སོགས་
19-1-109a
མི་དང་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་སོགས་མི་མ་ཡིན་པ་དང་། ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་སོགས་དཔལ་དང་བཟའ་བཏུང་གོས་རྒྱན་སོགས་འབྱོར་པ་དབང་དུ་བྱ་བ་དང་།དྲག་པོ་ལའང་དགུག་པ་དབྱེ་བ་བཅིང་པ་མནན་པ་བཟློག་པ་བསད་པ་བསྐྲད་པ་རྣམས་དང་། བྱས་པ་བཤིག་པ། སྨྱོ་རུ་གཞུག་པ་སོགས་གཟིར་བ། ལྟས་ངན་ཐོག་སེར་སོགས་དབབ་པ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་ཡོད་དོ། །ཡོན་ཏན་གྱིས་དབྱེ་ན་ལས་གང་ཡིན་ཀྱང་ཕལ་པ་དང་མཆོག་གཉིས་སུ་ཡོད་དོ། །རང་དོན་ལ་ཆགས་པ་སོགས་དུག་གསུམ་གྱི་ཀུན་སློང་དང་ལྡན་ལ། ངོ་བོ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་དགོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་མ་ཟིན་པ་དང་། འབྲས་བུ་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཆེན་པོ་དང་མ་འབྲེལ་བ་ནི་ལྟར་སྣང་སྔགས་ཀྱི་ལས་ཡིན་ཀྱང་དོན་ལ་ཕལ་པའི་ལས་ཏེ་སྐབས་འདིར་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མཆོག་ནི་གཞན་དོན་ལ་དམིགས་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཀུན་སློང་གི་རྒྱུ་བྱས་ནས། ངོ་བོ་ཐབས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་པའི་སྔགས་ཀྱི་དགོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པ། འབྲས་བུ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཆེན་པོ་བདེ་བླག་ཏུ་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་
19-1-109b
ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པའི་རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་དང་། རང་གི་ནད་སོགས་ཞི་བའི་ལས་སྒྲུབ་པའང་དངོས་སུ་རང་དོན་དང་བརྒྱུད་ནས་གཞན་དོན་ཡིན་པ་དང་དགོངས་སྤྱོད་ཟབ་མོས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་ངོ་བོ་འབྲས་བུ་གསུམ་དམན་པ་མ་ཡིན་ལ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྐུ་དགྲའི་སྔགས་བཟློག་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ནི་གཞན་ཉི་ཚེ་བའི་དོན་ལྟར་སྣང་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་གསུམ་ཀ་ཕལ་པའི་ལས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་པས་སྤང་བར་བྱའོ། །དེས་ན་ལམ་དང་མི་འགལ་བར་ལས་རྩོམ་པའི་དུས་ཤེས་པ་དང་། ལས་སྒྲུབ་ཚུལ་ཤེས་པ་དང་། ལས་སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ལ་མཁས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་སྟོབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། དེ་དག་སྔགས་ཀྱི་དགོངས་སྤྱོད་ཟབ་མོས་ཟིན་པ་ནི་ཐབས་སོ། །དེ་ལྟ་བུར་ཐབས་ཤེས་དང་ལྡན་པས་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པ་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་། དེ་ལས་རིམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པ་ནི་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པའང་
19-1-110a
སེམས་ཅན་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཕྱི་མའི་རེ་སྨོན་ཙམ་དུ་མ་སོང་བར་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་ལ་བརྟེན་ནས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ལས་ངན་དྲག་པོ་བསགས་པའི་སེམས་ཅན་དང་། ལོག་པར་ལྟུང་བ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་བ་དག་ལ། དངོས་སུ་ཕན་གདགས་མ་ནུས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕལ་གྱིས་མ་འོངས་པ་ན་ཕན་འདོགས་པའི་སྨོན་པ་ཙམ་ལས་མི་ནུས་ཀྱང་། འདིར་ཐབས་མཁས་སྒྲོལ་བ་དྲག་པོས་དངོས་སུ་ལས་ངན་གྱི་རྒྱུན་གཅོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཞི་སོགས་ཀྱི་ལས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འདུན་ཞིང་སྨོན་པ་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་དུ་བྱ་ནུས་པ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཏེ། རྒྱུད་ལས། དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བའི། །མིང་ཚིག་གཟུགས་སོགས་ཡིད་བཞིན་གྱིས། །མུན་ལ་སྣང་བྱུང་ཇི་བཞིན་དུ། །འགྱུར་བ་གསེར་འགྱུར་སྨན་གྱི་ཚུལ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་ནི་ཚད་མེད་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁམས་དབང་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་
19-1-110b
ཕྱིར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
寂静方面包括息除疾病、恶魔、罪业、障碍、敌人、恐惧、违缘、巫术等；增益方面则是增长寿命、福德、智慧、光彩、眷属、财富、力量、吉祥、安乐、法等；降伏方面则是降伏国王、大臣、王妃、学者等人类和天龙、夜叉等非人类，以及降伏觉受、证悟、功德等吉祥与饮食、衣物、装饰等财富；忿怒方面则有招请、分离、束缚、镇压、反击、诛杀、驱逐等，以及破坏所作、使人发狂等折磨，降下不祥征兆、雷电冰雹等，如此等等众多方式。
按功德分类，无论何种事业都有普通和殊胜两种。以自利为目的，带有贪等三毒的发心，本质上未被方便善巧的密意行为所摄持，果报未与暂时和究竟的大义相联系的，虽然表面上是密咒事业，实际却是普通的事业，在此应当舍弃。殊胜的是以利他为目标，以大悲心动机为因，本质上被特殊方便智慧所摄持的密咒密意行为，能轻易成就暂时和究竟的大义果报。
对此，持明者们为了一切众生而迅速成就佛果，对于阻碍自身道路的敌人障碍进行度脱，以及成就平息自己疾病等事业，虽然直接是自利而间接是利他，但因为被深奥的密意行为所摄持，所以因、本质和果三者不是低劣的。而诸如对抗三宝形象敌人的咒语等行为，虽然看似是为了他人的局部利益，但因果本质三者都与普通事业相同，应当舍弃。
因此，了知在不违背道路的情况下何时开始事业，了知如何成就事业，以及了知事业成就的果报如何转变为菩提道，这是智慧；密咒和手印等在成就事业时的最胜力量，以及这些被密咒深奥密意行为所摄持，这是方便。如此具足方便智慧，无论何种事业都能容易成就，这是暂时果报；由此逐渐成就大菩提，这是究竟果报。佛陀的事业也是为众生成就暂时和究竟的利乐，这些不仅仅是对未来的愿望，而是依靠密咒方便善巧现在就能成就，这就是进入佛陀的事业。
例如，对于积累极重恶业的众生和深陷邪见的众生，普通菩萨无法直接利益，只能发愿在未来利益他们，而在此，以善巧方便和忿怒度脱可以直接切断恶业之流。同样，寂静等事业也能按照意愿和发心，依靠密咒方便而现前成就，这就是密咒事业，如续中所说："真如智慧自显现，名词形象如意宝，如同黑暗中现光，转变如同点金药。"菩萨的愿望是无量的，因为需要随顺一切众生的界、根、意乐成就暂时和究竟的利益。
;


 །དེ་བཞིན་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་ཚད་མེད་ལ། སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱང་སྔགས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འབྱིན་ནུས་པའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའང་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ནི། །སེམས་པ་འདུན་དང་བཅས་པ་སྟེ། །ཞེས་དང་། སེམས་ལས་མོད་ལ་འབྲས་བུ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཚུངས་སོ། །
方便
གསུམ་པ་སྔགས་ཀྱི་ལས་དེ་དག་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ་མཆོག་འབྲིང་ཕལ་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་རྫོགས་རིམ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དབང་པོ་ཡང་རབ་ཤེས་རབ་ཅན་མཚན་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་འཇུག་ནུས་པའི་གྲོལ་ལམ་པས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཉིད་གཉུག་མའི་ཀློང་དུ་ཐག་ཆོད་པའི་རང་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་དབང་བསྒྱུར་ནུས་པ་ཡིན་པས་གང་བཞེད་པའི་དོན་ཆེད་དུ་རྩོལ་བ་མེད་པར་བཞེད་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་ཅིང་།དེ་ལྟ་བུར་ཀློང་དུ་མ་གྱུར་ནའང་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟ་བ་དེས་ཟིན་པར་སྤྱད་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཅན་མཚན་བཅས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་གོམས་པས་སྲོག་ཅེས་
19-1-111a
པ་རླུང་དང་གཟུགས་སྟོང་གཟུགས་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་སྲོག་གཟུགས་འདྲེས་ནས་རླུང་སེམས་ཀྱི་སྐུ་གྲུབ་པ་ན། ལས་གང་གི་དོན་དུ་གཉེན་པོའི་ལྷ་སོགས་གང་ལ་དམིགས་པ་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་ལྟར་དངོས་སུ་སྣང་བའི་སྒོ་ནས་ལས་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་ནུས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་རྐྱང་བ་རགས་པ་དང་ཕྲ་བའི་གསལ་སྣང་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚེ་ན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་གྲོགས་སུ་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་གྱི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་འགྲུབ་ནུས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་རིམ་གྲུབ་ན་དམིགས་པ་ཁོ་ནས་ཀྱང་ལས་ཅི་རིགས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་སྔགས་བཟླས་པས་ལས་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པས་ཆོ་ག་དང་ལྡན་པར་དད་པའི་སྒོ་ནས་གསང་སྔགས་བཟླས་ན་སྔགས་ཀྱི་མཐུས་ལས་སྣ་ཚོགས་བསམ་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་ནུས་ཤིང་། དེ་ལ་ཆོ་ག་ནི་ནང་སོགས་ཞི་བ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། རྫས་དང་དམིགས་པ་སོགས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སྔགས་བཟླ་ཞེས་རྒྱུད་སོ་སོ་ན་གསུངས་པ་དེ་ཡིན་ལ་ཆོ་ག་དེ་ལྟ་བུ་དང་བྲལ་ན་རྒྱུ་རྐྱེན་མ་
19-1-111b
ཚང་བའི་ཕྱིར་ལས་མི་འགྲུབ་པའམ། འགྲུབ་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་འགྱང་བར་འགྱུར་ཏེ། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། གང་ཡང་ལྷ་ཡི་བླ་མ་དང་། །གང་ཡང་རྟག་ཏུ་ལྷ་མིན་བླ། །སྔགས་རྣམས་དེ་དག་གིས་བསྒྲུབས་ཀྱང་། །ཆོ་ག་སྤངས་ན་ནུས་མེད་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཆོ་ག་ལྡན་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ནི། །མྱུར་དུ་གྲུབ་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ། །ཅེས་དང་། སྔགས་ནི་ཆོ་ག་མེད་པར་སྤྱོད། །ཡུན་རིང་དུས་སུ་འཁོར་བ་ན། །ནམ་ཞིག་ཅིག་ན་འགྲུབ་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེར་ཡང་དམིགས་པ་གསལ་ན་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱང་། དམིགས་པ་མོས་སྒོམ་ཙམ་ལས་མེད་ཀྱང་དད་པ་ཡོད་ན་སྔགས་གྲུབ་པར་འགྱུར་ལ་མེད་ན་འགྲུབ་པའི་ཐབས་མེད་དེ། སྔ་མ་ལས། སྔགས་ལ་དད་པ་མེད་པས་ནི། །འབད་པ་དུ་མ་བྱས་གྱུར་ཀྱང་། །སྔགས་རྣམས་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བས། །མ་རུང་དམ་ཚིག་མི་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དད་པ་དེ་ཡང་ལྷ་སྔགས་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པའི་ཡིད་ཆེས་སོགས་ཟབ་མོའི་གནས་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བའི་དད་པ་ཡོད་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྒྱུད་རྟོག་པ་གསུམ་པ་ལས།
19-1-112a
ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཡི། །མཁས་པ་ལ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཉེ། །ཞེས་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
同样，密咒事业也是无量的，愿望的特殊性也能依靠密咒而显现其果报，因此也是愿波罗蜜多，如《经庄严论》所说："坚固者的愿望，是具有意乐的心想。"又说："从心中迅速产生果报。"与此相符。
第三，成就这些密咒事业的方式分为殊胜、中等和普通三种。第一种是依靠圆满次第而成就，也就是，最上根利智者能够进入无相大圆满义理的解脱道者，如果在一切法都在自心本性原始境界中得到确定的自觉性获得自在力，就能控制一切轮回和涅槃的法，因此能无需努力，仅凭意愿就能成就所欲之义；即使没有达到这种境界，如果一切事业都能以此见解摄持而行持，也能成为殊胜。具有精进的有相圆满次第修习者，所谓"命"指的是风，"形"指的是空性显现之形，当这样的命与形融合，成就风心之身时，无论为何种事业而专注对治本尊等，仅凭专注就能以直接显现的方式轻易成就事业。
第二种是依靠生起次第成就事业，当单纯生起次第粗细明显显现达到究竟时，辅以咒语和手印等，能够成就包括色究竟天在内的一切世间悉地。如果成就这样的生起次第，仅靠观想也能成就各种事业。第三种是通过念诵咒语成就事业，如果获得灌顶且誓言未失坏，以仪轨相应、以信心念诵密咒，就能以咒语的力量成就各种如愿的事业。其中仪轨，以治疗内病等寂静事业为例，就是指各续部中所说的"以具备某种物品和观想等方式念诵咒语"。如果缺少这样的仪轨，因为因缘不具足，事业就不会成就，或者即使成就，果报也会极其延迟。如《文殊根本续》所说："无论是天神上师，还是常时非天上师，即使由他们修持咒语，舍弃仪轨也无效。""具足仪轨的咒语，能迅速获得成就。"又说："无仪轨而使用咒语，长时间轮转期间，何时才能成就？"
即使如此，如果观想清晰，因为具足标准更不用说，但即使仅有信解的观想，只要有信心，咒语也会成就，如果没有信心，就没有成就的方法。如前文所说："对咒语无信心者，即使多方努力，咒语也不会成就，因此不向不良者传授誓言。"这种信心，如果对本尊和咒语不二等甚深处无疑的信心存在，则更不用说，如《胜乐金刚三品续》所说："对不可思议法性之义无怀疑的智者，悉地近矣。"


 །དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ཀྱང་ལུང་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སོམ་ཉི་མེད་པར་དད་པས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟླས་ན་ཡང་འགྲུབ་སྟེ། སྔ་མ་ལས། ཡང་ན་བླུན་པོ་དད་པ་བརྟན། །དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་དངོས་གྲུབ་ཉེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྔགས་དོན་ཟབ་མོ་ཚུལ་བཞིན་མཐོང་བའི་ཤེས་རབ་ནི་མེད་ལ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གེགས་བྱེད་པའི་རྟོག་དཔྱོད་མགོ་མཁྲེགས་ལངས་པས་སྔགས་དང་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་སོགས་ལ་ཡིན་ནམ་མིན་ཞེས་སྣ་ཆོགས་སུ་དཔྱད་ནས་དད་པ་བརླག་པ་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་མི་འབྱུང་སྟེ། སྔ་མ་ལས། རྟོག་ཅིང་དཔྱོད་པའི་རྟོག་གེ་བ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་དངོས་གྲུབ་རིང་། །བླ་མས་མན་ངག་བསྟན་བྱས་ཀྱང་། །སློབ་མ་ཡིད་གཉིས་ཡོད་པ་ན། །དེ་ལ་དངོས་གྲུབ་རིང་བར་བཤད། །བླ་མས་མན་ངག་སྦས་བྱས་ཀྱང་། །སློབ་མ་ཡིད་གཉིས་མི་ཟ་ཞིང་། །བླ་མའི་མན་ངག་དམ་པ་ཞེས། །གཅེས་སྤྲས་བྱས་ན་འགྲུབ་པར་ངེས། །ཞེས་དང་། སྔགས་དང་རྫས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ། །དཔྱད་ན་དངོས་གྲུབ་མི་འབྱུང་སྟེ། །གལ་ཏེ་ཡིད་གཉིས་ཟ་གྱུར་རམ། །བསམ་པ་འགྱུར་རམ་དད་པ་
19-1-112b
ཉམས། །དེ་ཚེ་དངོས་གྲུབ་ཉེ་བ་ཡང་། །ཕྱིར་ལྡོག་འགྱུར་བར་གདོན་མི་ཟ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དད་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ། དད་པས་བཟླས་ན་སྔགས་གྲུབ་པ་ཡོད་ལ་སྔགས་གྲུབ་ན། ལུས་འདོད་གཟུགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་གྲུབ་སྟེ་འཆི་བ་མེད་པ་དང་། ངག་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པ་དང་སེམས་ལ་རྟོགས་པ་ཤར་ནས་རིམ་གྱིས་ལྷག་པའི་ལྷ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་འགྱུར་བས་དད་པས་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་འབད་དགོས་ཏེ། ལུང་སྔ་མ་ལས། དད་པ་བརྟན་པོས་བསྒྲུབས་པ་ན། །ནམ་མཁའ་མེད་པར་འགྱུར་ན་ཡང་། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མེད་མི་སྲིད། །ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གིས་བཤད་པའི། །རིག་སྔགས་བསླུ་བ་མི་སྲིད་ན། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བས་བཤད་པ་ཡི། །གསང་སྔགས་སྦྱོར་བས་བསླུ་བ་ནི། །མ་བྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། དད་པ་སངས་རྒྱས་དད་པ་ཆོས། །དད་པ་དགེ་འདུན་དད་པ་མ། །དད་པ་བླ་མ་དད་པ་ཕ། །དད་པ་ལམ་ཆེན་དད་པ་གྲུ། །དད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྟེ། །དད་པ་གསང་སྔགས་དངོས་གྲུབ་ཉིད། །དད་པ་བསོད་ནམས་ནོར་ཉིད་དེ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་སྔགས་པ་ཡིས། །རང་སེམས་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །གཞན་ལ་གུས་པས་
19-1-113a
མཆོག་ཏུ་བཀུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་དམིགས་པ་བརྟན་པོ་སོགས་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཅི་ཙམ་བཟང་བ་དེ་ཙམ་སྔགས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་དང་སྟོབས་ཆེ་བ་ཡིན་ནའང་། མ་མཐའ་དད་པ་ཙམ་གྱིས་བཟླས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ཀྱང་ལས་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རྫས་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་དབང་དུ་བྱ་བ་སོགས་ལས་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་པ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དགོངས་སྤྱོད་ཟབ་མོས་ཟིན་ན་ལས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཙམ་དུ་འགྱུར་ནའང་། སྔགས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གསོ་རིག་ནས་བཤད་པའི་སྨན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །
目的
བཞི་པ་དགོས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་མཐའ་དག་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་བཞིན་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་ལམ་བདེ་མྱུར་དུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་ན། ཕྲིན་ལས་འདི་ནི་སྔགས་ལམ་གྱི་མཐུ་དང་ངོ་མཚར་དང་དགོས་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་གཅིག་གྲུབ་ལས། །སྔགས་པས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར། །འབད་དེ་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ།

 །དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ཀྱང་ལུང་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སོམ་ཉི་མེད་པར་དད་པས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟླས་ན་ཡང་འགྲུབ་སྟེ། སྔ་མ་ལས། ཡང་ན་བླུན་པོ་དད་པ་བརྟན། །དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་དངོས་གྲུབ་ཉེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྔགས་དོན་ཟབ་མོ་ཚུལ་བཞིན་མཐོང་བའི་ཤེས་རབ་ནི་མེད་ལ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གེགས་བྱེད་པའི་རྟོག་དཔྱོད་མགོ་མཁྲེགས་ལངས་པས་སྔགས་དང་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་སོགས་ལ་ཡིན་ནམ་མིན་ཞེས་སྣ་ཆོགས་སུ་དཔྱད་ནས་དད་པ་བརླག་པ་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་མི་འབྱུང་སྟེ། སྔ་མ་ལས། རྟོག་ཅིང་དཔྱོད་པའི་རྟོག་གེ་བ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་དངོས་གྲུབ་རིང་། །བླ་མས་མན་ངག་བསྟན་བྱས་ཀྱང་། །སློབ་མ་ཡིད་གཉིས་ཡོད་པ་ན། །དེ་ལ་དངོས་གྲུབ་རིང་བར་བཤད། །བླ་མས་མན་ངག་སྦས་བྱས་ཀྱང་། །སློབ་མ་ཡིད་གཉིས་མི་ཟ་ཞིང་། །བླ་མའི་མན་ངག་དམ་པ་ཞེས། །གཅེས་སྤྲས་བྱས་ན་འགྲུབ་པར་ངེས། །ཞེས་དང་། སྔགས་དང་རྫས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ། །དཔྱད་ན་དངོས་གྲུབ་མི་འབྱུང་སྟེ། །གལ་ཏེ་ཡིད་གཉིས་ཟ་གྱུར་རམ། །བསམ་པ་འགྱུར་རམ་དད་པ་
19-1-112b
ཉམས། །དེ་ཚེ་དངོས་གྲུབ་ཉེ་བ་ཡང་། །ཕྱིར་ལྡོག་འགྱུར་བར་གདོན་མི་ཟ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དད་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ། དད་པས་བཟླས་ན་སྔགས་གྲུབ་པ་ཡོད་ལ་སྔགས་གྲུབ་ན། ལུས་འདོད་གཟུགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་གྲུབ་སྟེ་འཆི་བ་མེད་པ་དང་། ངག་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པ་དང་སེམས་ལ་རྟོགས་པ་ཤར་ནས་རིམ་གྱིས་ལྷག་པའི་ལྷ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་འགྱུར་བས་དད་པས་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་འབད་དགོས་ཏེ། ལུང་སྔ་མ་ལས། དད་པ་བརྟན་པོས་བསྒྲུབས་པ་ན། །ནམ་མཁའ་མེད་པར་འགྱུར་ན་ཡང་། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མེད་མི་སྲིད། །ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གིས་བཤད་པའི། །རིག་སྔགས་བསླུ་བ་མི་སྲིད་ན། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བས་བཤད་པ་ཡི། །གསང་སྔགས་སྦྱོར་བས་བསླུ་བ་ནི། །མ་བྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། དད་པ་སངས་རྒྱས་དད་པ་ཆོས། །དད་པ་དགེ་འདུན་དད་པ་མ། །དད་པ་བླ་མ་དད་པ་ཕ། །དད་པ་ལམ་ཆེན་དད་པ་གྲུ། །དད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྟེ། །དད་པ་གསང་སྔགས་དངོས་གྲུབ་ཉིད། །དད་པ་བསོད་ནམས་ནོར་ཉིད་དེ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་སྔགས་པ་ཡིས། །རང་སེམས་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །གཞན་ལ་གུས་པས་
19-1-113a
མཆོག་ཏུ་བཀུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་དམིགས་པ་བརྟན་པོ་སོགས་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཅི་ཙམ་བཟང་བ་དེ་ཙམ་སྔགས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་དང་སྟོབས་ཆེ་བ་ཡིན་ནའང་། མ་མཐའ་དད་པ་ཙམ་གྱིས་བཟླས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ཀྱང་ལས་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རྫས་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་དབང་དུ་བྱ་བ་སོགས་ལས་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་པ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དགོངས་སྤྱོད་ཟབ་མོས་ཟིན་ན་ལས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཙམ་དུ་འགྱུར་ནའང་། སྔགས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གསོ་རིག་ནས་བཤད་པའི་སྨན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །
目的
བཞི་པ་དགོས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་མཐའ་དག་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་བཞིན་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་ལམ་བདེ་མྱུར་དུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་ན། ཕྲིན་ལས་འདི་ནི་སྔགས་ལམ་གྱི་མཐུ་དང་ངོ་མཚར་དང་དགོས་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་གཅིག་གྲུབ་ལས། །སྔགས་པས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར། །འབད་དེ་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
即使不了解这一点，也要像经文所说的那样，以无疑虑的信心专注地持诵，也能成就。如前所述："或者是愚笨而信心坚固者，对他来说成就近在眼前。"没有如法透视甚深咒语意义的智慧，却因刚愎的思辨考量而兴起，对咒语和咒语仪轨等产生各种"是否如此"的分析，从而丧失信心的人们，不会获得成就。如前所述："思考分析的逻辑者，对他来说成就遥不可及。上师虽已教授口诀，如果弟子心存疑虑，对他成就遥远，经中说。上师虽然隐藏口诀，如果弟子不生疑虑，将上师殊胜口诀，视为珍宝，定会成就。"又说："对于咒语和物质的配合，若加分析则不会成就；若心生疑虑，或心意改变，或信心退失，即使成就近在眼前，也必定会倒退。"
因此，持诵咒语时信心极为重要。以信心持诵，咒语就能成就；咒语成就后，身体就能成就为所欲形持明而不死，言语成就真实语，心中生起证悟，并逐渐与殊胜天尊同等，所以应当以信心努力持诵咒语。如前经中所说："若以坚固信心修持，纵使虚空不复存在，咒语成就也不可能不现。天神和仙人所说的明咒不可能欺骗，更何况离欲者所说的密咒修持，从未曾有，将来也不可能欺骗。"又说："信仰佛陀信仰法，信仰僧团如信母，信仰上师如信父，信心是大道信心是船，信心如同如意宝，信心即是密咒成就，信心即是福德财，因此，修咒之人，为了在自心中生起信心，应以恭敬心尊崇他人。"
虽然专注坚固等咒语仪轨的因缘越好，咒语就越快成就且力量越大，但最低限度，也应知道仅以信心持诵的咒语也能完成各种事业。此外，虽然仅凭物质也能完成降伏等各种事业，如果这些被甚深密咒的意趣和行为所摄持，虽然只是成为事业的支分，但并非依靠咒语方便善巧的特征性事业，就像医学所说的药物等一样。
目的
第四，目的是：通过依靠咒语的方便善巧，如愿成就一切所欲之义，从而迅速圆满安乐之道，因此这些事业具有密乘道的力量、奇妙性和殊胜目的。如《文殊勇士一尊成就》中所说："修咒者如同如意宝，努力为众生造福。"


 །མདོར་ན་འདི་ལྟ་བུའི་ཕྲིན་ལས་རྨད་དུ་
19-1-113b
བྱུང་བའི་གཞི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་ལས་བྱུང་ཞིང་། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པས་ཟིན་ཞིང་སྒྲུབ་པ་དང་མཆོད་པ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་དང་མ་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་དགོས་པས་ན། ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞི་དང་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྡུས་པས་ན་ཐམས་ཅད་མ་སྤངས་པར་ལྡན་ལ། མཐར་ཐུག་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་གྱི་དམིགས་པ་དང་རྩོལ་བ་མེད་པར་རང་བཞིན་མཉམ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་གནས་པ་ན། རྩོལ་བ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ལས། ལོག་པར་རྟོག་བཏགས་རྣམ་དག་ཅིང་། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་མི་གཞན་ཕྱིར། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འབྲེལ་བས་ན། །འགྲོ་དྲུག་དུས་གནས་མ་ལུས་སྣང་། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐབས་བསྟན་པའོ། །
和合印
བཅུ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ལ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། དེ་དག་གི་ཚུལ། དགོས་པ་བཞི་ལས།
19-1-114a
ཤིང་མཚོན་པར་བྱེད་པའམ། རྒྱས་བཏབ་པ་ལས་འདའ་བར་དཀའ་བའི་དོན་གྱིས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཡང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་ཁྱད་པར་ཅན་གང་གིས་གང་ལ་བཏབ་པ་དེ་ཉིད་དེ་ལས་འདའ་བར་དཀའ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའོ། །
类别
དེ་ལ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག །ཁྱད་པར་གྱི་དབྱེ་བ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ལ་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ལས། དང་པོ་རང་བཞིན་གནས་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་དག་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའོ། །གཉིས་པ་གནས་སྐབས་ལམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་རྩལ་སྦྱང་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ངང་ནས་སྒོ་གསུམ་གསང་བ་གསུམ་གྱི་རོལ་པར་སྒྲུབ་པའོ། །གསུམ་པ་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་བརྙེས་པ་ན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཛད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་དོན་མཛད་པའོ། །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་
19-1-114b
ལ། བསྐྱེད་རིམ་དང་སྦྱར་བ་དང་། རྫོགས་རིམ་དང་སྦྱར་བ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། གསུང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། ཐུགས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ། ཕྲིན་ལས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་དང་སྦྱར་བ་ལའང་། རྟེན་གཟུངས་མ་དང་། ལམ་སྐྱེ་ཚུལ་དང་། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་བཞི་ལ་སྦྱར་ཚུལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། ཆོས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་སྟེ་དོན་གྱི་གཟུངས་མའོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་སྐྲ་དང་ནུ་མར་ལྡན་པ་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དོ། །དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་རང་གི་ཡིད་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་རླུང་སེམས་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྷ་མོར་ཤར་བ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་དེ་དག་གིས་རྒྱས་བཏབ་པ་ལས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་འགྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་གཟུངས་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་སོགས་སོ། །ལས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྗེས་མཐུན་ཙམ་མྱོང་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཏེ་ལྷན་སྐྱེས་དངོས་སུ་མྱོང་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ།

总之，这种殊胜事业的基础是在坛城中获得灌顶并持守誓言，而修持的方法需要以见、修、行来摄持，并且不离修持、供养、咒语和手印等来成就。因此，一切道都包含在事业的基础和方便的方式中，故而应具足一切而不舍弃。最终，当没有能作、所作、事业三者的所缘和努力，安住于自性平等圆满大界中时，无勤之事业将任运圆满成就。如经中所说："错误分别得净化，不离智慧界之故，由大悲心相联系，显现六道一切时。"以上讲解了愿波罗蜜多事业之章。
和合印
第十，手印，分为本质、分类、方式和目的四部分。
手印的含义是标志或者盖印后难以超越。也就是通过特殊方式标志大士们的身语意及事业，无论以何种方式对何者盖印，使之成为难以超越的本性。
类别
手印分为总体、别体和特殊三种分类。第一总体分为基、道、果三种。第一，自然实相的手印，是本初清净的心性大手印中，显现、声音、觉性三者作为本尊、咒语、法身的自性而存在。第二，暂时道的手印，为了修习前述义理，从心性实相俱生乐的大手印、智慧金刚的状态中，将三门修持为三密的显现。第三，究竟果的手印，当获得具一切相的自生智慧身时，以不可思议的身语意事业，尽虚空际利益无边众生。
第二，别说道的手印分为与生起次第相结合和与圆满次第相结合两种。第一种有：身大手印、语法手印、意三昧耶手印和事业业手印。第二种与圆满次第相结合的又分为三种：依明妃、道生起方式和与四种智慧果相结合。第一，法手印是一切法的自性空性，佛母般若波罗蜜多，即义明妃。业手印是具有头发和乳房的女性身相的一切显现。三昧耶手印即智慧手印，是自心所化现的天女。大手印是气心空相的自性显现为天女，被这些手印所盖印而成就不变的大乐。第二，业手印是成就大乐比喻智慧的基础，与明妃合一等。通过这种修持，暂时体验法界大乐，这是法手印。远离一切妄念，直接体验俱生乐，这是大手印。


 །དེའི་ངང་ལས་རྗེས་
19-1-115a
ཐོབ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྣང་བ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དགའ་བ་བཞི་དང་སྦྱར་ན་དགའ་བ་མཆོག་དགའ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ། དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་བཞིར་སྦྱོར་ཏེ། རྒྱུད་རྣམས་ན་གོ་རིམ་དུ་དགའ་བྲལ་གསུམ་པར་བསྟན་ཀྱང་། འདིར་ཆགས་པའི་གདུང་བ་ཟད་ནས་དགའ་བ་དང་བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་ལ་མཛད་དོ། །ཡང་གཞུང་གཞན་ཀུན་ན་དགའ་བ་བཞིར་གསུངས་པ་དང་མི་འགལ་ལམ་ཞེ་ན་མི་འགལ་ཏེ་ལུགས་གཉིས་པོས་ཀྱང་། ལྷན་སྐྱེས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོའི་མཐར་ཐུག་པར་བབ་པས་དགའ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཐའ་དང་། ཆགས་བྲལ་དང་པོ་རྩོམ་པའི་དབུས་སུ་ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་བདེ་དང་བདེ་མིན་གྱི་ཆ་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་ལ་འདོད་དོ། །དེས་ན་སྔ་མ་གསུམ་བཞིར་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་ལ། བཞི་པོ་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཀྱང་མི་འགལ་ལོ། །སྦྱར་ཚུལ་དེ་དག་ནི་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྣང་སྟོང་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། གསལ་སྟོང་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། བདེ་སྟོང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་
19-1-115b
གི་ཕྱག་རྒྱ། དེ་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པོ་འདི་དོན་དང་གནས་སྐབས་ལ་སྦྱར་ཚུལ་དུ་མ་དང་གཞན་ཡང་མཚན་བཅས་མཚན་མེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་རྒྱའི་མིང་གིས་བརྗོད་པ་ལ་ནི་ཚད་མེད་པ་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་སྐབས་འདིར་བསྟན་བྱའི་གཙོ་བོ་ནི་ཡེ་ཤེས་པའི་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་ཅི་རིགས་པར་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་སྒོར་གྱུར་པ་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ་བ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། འདི་ཡང་མི་འདའ་བའི་དོན་གྱིས་ན་སྤྱི་སྒྲ་བྱེ་བྲག་ལ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལའང་ནང་གི་དབྱེ་བས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཚང་སྟེ། བཅའ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་རང་གི་ངོ་བོ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ། དེ་བསྒྱུར་ཞིང་དགྲོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། ས་བོན་སོགས་གསལ་ཞིང་སྔགས་བརྗོད་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། རང་ཉིད་ལྷ་སྐུར་གནས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་ལག་པ་གཉིས་ལྷན་དུ་སྦྱར་ནས་བཅའ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ནི་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའམ། ཐལ་མོ་རྣམས་རྩེ་བསྣོལ་ཏེ་སྦྱར་བ་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྟེ་དེ་གཉིས་ཡིན་ལ། ལག་གཉིས་སོ་སོར་ཕྲལ་ཏེ་བཅའ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱི་གཞི་ནི་མཐེ་བོང་ནང་དུ་
19-1-116a
བཅུག་ནས་སོར་མོ་གཞན་རྣམས་བསྐུམས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་རྣམས་རང་རང་གི་རྩ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། སྤྱན་འདྲེན་པ་དང་དབང་བསྐུར་བ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཡོད་ལ། དེ་དག་ཀྱང་པད་སྐོར་དང་གར་པད་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་མཛེས་པར་བསྒྱུར་ཞིང་ཉམས་དང་ལྡན་པར་བཅས་ལ་མཐར་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་དཀྲོལ་བར་བྱའོ། །
定义
གསུམ་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱའི་ཚུལ་ཤེས་པ་དང་། དེས་རྒྱས་གདབ་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་གཞུང་དང་གང་ཟག་སོ་སོའི་རྟོག་པའི་དབང་གིས་བརྟག་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དང་པོ་ཁ་ཅིག་གིས་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་འདི་དག་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལུས་དང་ངག་གིས་ཕྱེ་བའི་བྱེ་བྲག་ཞིག་སྟེ་ལུས་ཀྱི་མཚན་མ་ཞིག་ལ་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ངག་གི་བརྗོད་པ་ཞིག་ལ་སྔགས་ཞེས་བཏགས་པའོ་སྙམ་དུ་ཐ་མལ་པའི་ལུས་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཙམ་དུ་འདོད་དོ།

从此状态中，后得身语意坛城中的显现是三昧耶手印。如果与四喜相结合，则为喜、胜喜、俱生喜和离喜四种。虽然各种密续中将离喜排为第三，但在此处，它是指爱欲的热恼已尽而离开喜乐的状态。若问，这与其他典籍所说的四喜是否矛盾？答：不矛盾。因为这两种体系都认为，俱生喜是菩提心降至金刚宝顶端而圆满喜乐的终点，而离喜是初始阶段的中间状态，超越了贪和离贪、乐和非乐的智慧刹那。因此，将前三者作为四种也不矛盾，将四者归纳为三个阶段也不矛盾。这些结合方式可从龙树所著《四印决定》中了解。
第三，显空身金刚是业手印，明空语金刚是法手印，乐空意金刚是三昧耶手印，一切无二平等的觉空智慧金刚是大手印。这四种手印有许多根据意义和阶段的不同结合方式，此外还有有相无相手印等众多以手印命名的无量种类。
第三，此处所要讲解的主要内容是作为智慧尊身语意及事业标志门户的手势印契，这也是基于"不超越"之义而将总名赋予特殊情况的例子。在此内部分类中也具足四种手印：结印的本体是三昧耶手印，转变和解除等动作是业手印，种子字等明显及念诵咒语是法手印，自身安住于本尊身是大手印。
所有手印结印的基础，是双手合十或指尖交叉合十的金刚合掌，以及双手分开结印的基础是拇指内收其余手指弯曲的金刚拳。由此衍生出五部等诸多寂静和忿怒本尊各自的根本手印，以及迎请、灌顶、供养等支分手印的各种次第。这些手印应当以莲花转动和舞莲等方式优美变化，充满韵味地结印，最后以弹指声解除。
定义
第三，包括了解手印方式和了解用手印盖印的方法两部分。首先，根据不同经典和个人观点的差异，可分为六种理解方式。第一，有些人认为手印和咒语只是异熟身和语的分别特征，将身体的某种标志称为手印，将语言的某种表述称为咒语，他们认为这仅仅是凡俗身语的表示行为。


 །གཉིས་པ་འདི་དག་ཀྱང་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཚོན་པའི་བརྡར་གྱུར་པ་སྟེ་ལག་པའི་བརྡ་དང་མིང་གིས་དོན་གོ་བ་བཞིན་ནོ་སྙམ་པ་དང་། གསུམ་པ་མཚན་མ་
19-1-116b
འདི་དག་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཅན་ཏེ་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པ་ཙམ་མོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་པ་དང་། བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་འདི་དག་རང་གི་ལས་ཀྱི་སྣང་བ་ལུས་ངག་གིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཀྱང་། དེ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་འཕྲུལ་པའང་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་བདུད་སྡིག་ཅན་འཇམ་དཔལ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་འཆད་པ་ན་ངག་གི་སྒྲ་དེ་ཁོ་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་ཀྱང་འཕགས་པའི་བྱིན་རླབས་ལས་འཕྲུལ་པའང་ཡིན་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་རླབས་ལས་འཕྲུལ་པ་དང་། རང་གི་ལས་སྣང་འདྲེས་ནས་སྣང་བའོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་པ་དང་། ལྔ་པ་ནི་ཆུ་སྣོད་དུ་ཟླ་གཟུགས་འཕོས་པ་ན་གཟུགས་བརྙན་དེ་ཆུ་ནང་ན་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་ཟླ་བའི་རྣམ་འཕྲུལ་ལས་མ་འདས་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་རླབས་ལས་འཕྲུལ་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཅན་འདི་ལ། དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་ཉིད་དུ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པར་བྱས་ཏེ་བསྒྲུབས་པས། ཞེན་པས་ཞུགས་པ་ལྟར་དོན་ལ་འབྲེལ་བའི་དབང་གིས་མི་བསླུ་སྟེ། དཔེར་ན་དོན་སྤྱི་ལ་ཡུལ་དུ་ཞེན་པས་
19-1-117a
ཞུགས་པ་ན་དོན་རང་མཚན་ཐོབ་པར་ནུས་པ་ལྟར། མཚན་མ་འདི་དག་ལས་ལྷ་ཉིད་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་དང་། དྲུག་པ་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མཐར་ཐུག་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་མར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྣང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་སེམས་ཉིད་ཡུལ་དང་ལུས་སུ་སྣང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། དོན་ལ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པོ་འདི་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པའི་ལྷ་འདི་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་ལྷའི་ངོ་བོར་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་དྲུག་པོ་དེ་དག་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་འཕགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དྲུག་པ་འདི་ནི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་དགོས་པ་གང་གི་ཕྱིར་འདེབས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་འདེབས་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་སྔགས་ཕྱི་པ་ལྟར་ན་འདི་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རྒྱུ་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་དང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་གྱུར་པ་དང་། རང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་མཚོན་པའི་གནས་
19-1-117b
སུ་གྱུར་པ་དང་། འབྲས་བུ་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་སྟེ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མར་གྱུར་པ་དང་། གང་གིས་ཀྱང་འདའ་ཞིང་གཞིག་ཏུ་མི་རུང་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉག་གཅིག་གི་རྒྱ་རྟགས་ཡིན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར། འདིའི་རྒྱས་བཏབ་ན་རང་རྒྱུད་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བ་དང་། བགེགས་ཆེན་པོ་མི་ཤེས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་འཇོམས་པ་དང་། ལུས་བརྟན་ཅིང་བགེགས་ལ་སོགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། ལས་རྣམས་ཆུད་མི་ཟ་བར་གྲུབ་པ་དང་། འདིའི་དོན་དང་མ་བྲལ་ན་དམ་ཚིག་མི་ཉམས་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ནི་མོའི་རྟགས་དང་ཡང་ལྡན་པ་ཡིན་པས། ལྷ་མོ་རྣམས་སྦས་པའི་སྐུ་སྟེ་གང་ཞིག་ལ་འདི་བསྟན་ན་དམ་ཚིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དགྱེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པས་ན་དགོས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སླད་དུ་འདེབས་པའོ།

第二，这些也是诸佛身语意的象征符号，如同手势和名称能够表达意义一样。第三，认为这些标志具有获得事业和智慧成就的力量，仅是不欺诳的缘起而已。第四，虽然手印和咒语是由自己业力显现的身语所包含，但这种显现也是由如来加持力所变现，就像恶魔被文殊加持后宣说大乘法时，虽然语言声音被他自己的相续所包含，但也是由圣者的加持所变现一样，认为这是如来加持的变现与自己业力显现相混合而显现。第五，就像月亮映在水器中时，影像似乎存在于水中，但实际上不离月亮的幻变，同样地，对于这种源于如来加持变现、具有成就悉地能力的咒语和手印，持戒者将其视为本尊本身而修持，虽然是由执着而入，但由于实际上的联系而不会欺诳，就像对共相执着为对象时能够获得自相一样，认为通过这些标志可以成就本尊。第六，诸佛究竟身、具一切相的大智慧，通过慈悲和愿力加持而显现为咒语和手印的标志，就像由习气力量使心性显现为对境和身体一样，因此实际上这咒语、手印与获得智慧身的本尊之间没有丝毫差别，将手印和咒语理解为本尊的本质。
这六种理解中，后者胜过前者，最殊胜的是第六种，因为它如实了解咒语和手印的本质，所以应当如此理解咒语和手印的本质。
第二部分有两点：为何目的而盖印，以及如何盖印的方式。首先，根据外密乘的观点，手印具有三个特点：作为清净法界因和大智慧幻变的影像；作为表示无量解脱门的本性；具有成办一切事业和成就的能力。因此，它是大士们的标志；任何人都不能超越或破坏；是唯一法王的印记，非为共有；能够完成一切佛陀事业。若以此印盖印，则能解脱自相续的束缚；摧毁无明大障碍的城市；使身体稳固，不被任何障碍所分离；获得灌顶；使所作事业不会白费；不离此义则不会违背誓言。此外，手印也具有女性特征，是诸女尊隐秘之身，向他人显示此印时，能以三昧耶本质生起欢喜等。因此为了这些目的而盖印。
;


 །སྔགས་ནང་པ་ལྟར་ན་དགོས་པ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་ཡང་ཡིན་མོད་ཀྱི། གཙོ་བོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་ལྷག་པར་འཕྲུལ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པ་དང་སེམས་ཅན་
19-1-118a
ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས་པ་སད་པར་བྱེད་པ་དང་། ཐུན་མོང་མིན་པའི་མངའ་དབང་ཆེན་པོ་རྩོལ་མེད་དུ་བརྙེས་པར་བྱ་བ་དང་། གཞན་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ཡིད་བཞིན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འདེབས་སོ། །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་འདེབས་པའི་ཚུལ་ལ། སྔགས་ཕྱི་པ་ལྟར་ན་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་གཙིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་ན་དེ་ལས་འདའ་མི་ནུས་པ་ལྟར། བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ལྷའི་མཚན་མར་གྱུར་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཐུས་དེ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་འདོད་དོ། །སྔགས་ནང་པ་ལྟར་ན་ལྷའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དེས་བདག་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ལྷ་ལ་ལྷ་ཐིམ་པ་ཆོས་ཉིད་ལ་ཆོས་ཉིད་འདྲེས་པ་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཚུལ་དུ་རྒྱས་བཏབ་པས་རང་ཉིད་ལྷ་ལ་ལྷ་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་རང་གནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཐབས་དེས་སད་པར་བྱེད་ཅིང་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་འདོད་དོ། །
目的
བཞི་པ་དགོས་པ་ནི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲུབ་ཅིང་། སངས་
19-1-118b
རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་སྒྲུབ་ནུས་པའི་ཕྱིར་ན་ཡོན་ཏན་མཆོག་དང་ལྡན་པའོ། །མདོར་ན་ཕྱག་རྒྱ་འདིས་མཚོན་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཤིང་། སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས་འཆང་བར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། གཞན་ལ་ཤིན་ཏུ་གསང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་། ལྟ་སྒོམ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ཞིང་སྤྱོད་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་ལ་ལྷ་མཉེས་པ་དང་ལས་སྒྲུབ་པ་དང་སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་ཐབས་གཅིག་པུ་ཡིན་པས་ལམ་ཀུན་དང་འབྲེལ་ཞིང་། མཐར་ཐུག་གི་དོན་ལ་བསྒྱུར་འཆིང་དགྲོལ་བའི་བྱ་བ་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་སྒོ་གསུམ་གྱི་གཡོ་བ་མཐའ་དག་ཕྱག་རྒྱའི་རང་བཞིན་དུ་བྱ་རྩོལ་མེད་པར་རྫོགས་པའི་ངང་དུ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་རྒྱུད་ལས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་མཆོག་ནི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་འབྱོར་ན། །མ་བསྐྱོད་མ་བསྒུལ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་གནས། །ཞེས་དང་། རྔམས་གློག་ལས། ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་ངང་གནས་ན། །བསྒུལ་ཞིང་བསྐྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་
19-1-119a
པར་དཔའ་བོས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཐབས་ཆེན་ཕྱག་རྒྱའི་སྐབས་སོ། །
持咒
བཅུ་གཅིག་པ་སྔགས་ལ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། དེའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པ། དགོས་པ་དང་བཞི་ལས།
定义
དང་པོ་རྒྱུད་ལས། ཨ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་བའི། །ཀ་ལ་སོགས་པ་བཞི་བཅུ་གཉིས། །སྒྲ་ཡི་མིང་གིས་ཐམས་ཅད་བསྡུས། །མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོར་དེ་ཉིད་ངེས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་མནྟྲའི་སྒྲ་ལས་ཤེས་སྐྱོབ་དང་ཡིད་སྐྱོབ་ཀྱི་དོན་ལ་སྔགས་ཞེས་བཏགས་ཏེ་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་དང་སྐྱོབ་བྱེད་ཐབས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའམ། ཡང་ན་འདིས་ཡིད་ཤེས་བདེ་མྱུར་དུ་སྐྱོབ་པ་སྟེ་མདོར་ན་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ལ་སྔགས་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་ཡང་སྐབས་འདིར་བཤད་བྱ་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། རྒྱུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས་བཟླ་བར་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་གང་ཞིག །གྲུབ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པར་གྱུར་པའོ། །ངོ་བོ་དེ་དག་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། སྔགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡི་གེ ངོ་བོ་གྲུབ་པ་བཞི་ལྡན། འབྲས་བུ་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་བཤད་པ་གསུམ་མོ།

 །སྔགས་ནང་པ་ལྟར་ན་དགོས་པ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་ཡང་ཡིན་མོད་ཀྱི། གཙོ་བོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་ལྷག་པར་འཕྲུལ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པ་དང་སེམས་ཅན་
19-1-118a
ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས་པ་སད་པར་བྱེད་པ་དང་། ཐུན་མོང་མིན་པའི་མངའ་དབང་ཆེན་པོ་རྩོལ་མེད་དུ་བརྙེས་པར་བྱ་བ་དང་། གཞན་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ཡིད་བཞིན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འདེབས་སོ། །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་འདེབས་པའི་ཚུལ་ལ། སྔགས་ཕྱི་པ་ལྟར་ན་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་གཙིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་ན་དེ་ལས་འདའ་མི་ནུས་པ་ལྟར། བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ལྷའི་མཚན་མར་གྱུར་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཐུས་དེ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་འདོད་དོ། །སྔགས་ནང་པ་ལྟར་ན་ལྷའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དེས་བདག་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ལྷ་ལ་ལྷ་ཐིམ་པ་ཆོས་ཉིད་ལ་ཆོས་ཉིད་འདྲེས་པ་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཚུལ་དུ་རྒྱས་བཏབ་པས་རང་ཉིད་ལྷ་ལ་ལྷ་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་རང་གནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཐབས་དེས་སད་པར་བྱེད་ཅིང་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་འདོད་དོ། །
目的
བཞི་པ་དགོས་པ་ནི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲུབ་ཅིང་། སངས་
19-1-118b
རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་སྒྲུབ་ནུས་པའི་ཕྱིར་ན་ཡོན་ཏན་མཆོག་དང་ལྡན་པའོ། །མདོར་ན་ཕྱག་རྒྱ་འདིས་མཚོན་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཤིང་། སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས་འཆང་བར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། གཞན་ལ་ཤིན་ཏུ་གསང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་། ལྟ་སྒོམ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ཞིང་སྤྱོད་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་ལ་ལྷ་མཉེས་པ་དང་ལས་སྒྲུབ་པ་དང་སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་ཐབས་གཅིག་པུ་ཡིན་པས་ལམ་ཀུན་དང་འབྲེལ་ཞིང་། མཐར་ཐུག་གི་དོན་ལ་བསྒྱུར་འཆིང་དགྲོལ་བའི་བྱ་བ་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་སྒོ་གསུམ་གྱི་གཡོ་བ་མཐའ་དག་ཕྱག་རྒྱའི་རང་བཞིན་དུ་བྱ་རྩོལ་མེད་པར་རྫོགས་པའི་ངང་དུ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་རྒྱུད་ལས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་མཆོག་ནི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་འབྱོར་ན། །མ་བསྐྱོད་མ་བསྒུལ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་གནས། །ཞེས་དང་། རྔམས་གློག་ལས། ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་ངང་གནས་ན། །བསྒུལ་ཞིང་བསྐྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་
19-1-119a
པར་དཔའ་བོས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཐབས་ཆེན་ཕྱག་རྒྱའི་སྐབས་སོ། །
持咒
བཅུ་གཅིག་པ་སྔགས་ལ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། དེའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པ། དགོས་པ་དང་བཞི་ལས།
定义
དང་པོ་རྒྱུད་ལས། ཨ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་བའི། །ཀ་ལ་སོགས་པ་བཞི་བཅུ་གཉིས། །སྒྲ་ཡི་མིང་གིས་ཐམས་ཅད་བསྡུས། །མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོར་དེ་ཉིད་ངེས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་མནྟྲའི་སྒྲ་ལས་ཤེས་སྐྱོབ་དང་ཡིད་སྐྱོབ་ཀྱི་དོན་ལ་སྔགས་ཞེས་བཏགས་ཏེ་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་དང་སྐྱོབ་བྱེད་ཐབས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའམ། ཡང་ན་འདིས་ཡིད་ཤེས་བདེ་མྱུར་དུ་སྐྱོབ་པ་སྟེ་མདོར་ན་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ལ་སྔགས་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་ཡང་སྐབས་འདིར་བཤད་བྱ་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། རྒྱུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས་བཟླ་བར་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་གང་ཞིག །གྲུབ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པར་གྱུར་པའོ། །ངོ་བོ་དེ་དག་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། སྔགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡི་གེ ངོ་བོ་གྲུབ་པ་བཞི་ལྡན། འབྲས་བུ་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་བཤད་པ་གསུམ་མོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是完整直译的简体中文文本：
据内部密咒而言，虽然为了那些需求，但主要是从本自成就的手印大智慧中特别幻化出的手印，是为了唤醒存在于一切众生心中的如来与众生无二之自性菩提心大乐，无勤获得非共殊胜威权，以及为了利益其他众生而如愿行持各种佛业而印持。第二，如何印持的方式：按照外密咒派，如同盖上国王命令的印信后无法违背一样，当用神变为本性真如的手印印持时，由加持力而希望在彼处成就。按照内密咒派，成为本尊本体的手印与自身无二，如本尊融入本尊、法性融入法性、智慧与智慧游舞的方式印持，使自身即本尊，本尊本体即自性，通过这种方法唤醒并显现本自大乐。
目的
第四，目的是通过依靠这特殊方便而成就一切暂时与究竟利益，并能行持佛业，因此具足殊胜功德。简言之，这手印通过其所表意义涵摄了基、道、果的一切法，这殊胜密咒方便应由获得坛城灌顶并持守誓言者修持，对他人应极为保密。与见修相顺，成为行为与修持的特殊阶段，是令本尊欢喜、成就事业、增长咒力的无上唯一方便，与一切道相关。在究竟义中，不依赖于变化、束缚、解脱等事业，一切法及三门的一切动作皆无勤作为手印自性，在圆满境界中究竟。如经续所言："殊胜大手印聚，若具足方便智慧，一切未动未摇，皆住于大手印境界中。"又《雷光》云："若住法性平等境，一切动摇，勇士说皆为手印。"此为大方便手印部分。
持咒
第十一，关于咒语有四点：本体、分类、入此方式、目的。
定义
第一，经续云："阿字显现为种种，四十二个字母等，以声音名称摄一切，于胜观察王中决定。"从梵文'mantra'字义来看，'持咒'意指保护意识和保护心意，是智慧与方便的结合，或者说，这能迅速以乐保护心识。简而言之，称特殊方便为'持咒'。在此处所要解释的咒语本体是：从因方便与智慧字而成为应诵咒语本体的东西，具足四种成就，能无碍地成就悉地。略加解释其本体，有三点：咒语的因即字母，本体具足四种成就，果即无碍力用。


 །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ངོ་བོ་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་རྣམ་པ་སོ་སོར་
19-1-119b
གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཨ་སོགས་ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག །ཀ་སོགས་གསལ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ་ལྔ་བཅུ་ནི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིའམ་ཕྱི་མོ་ཡིན་ལ། དེ་འདུས་པ་ཨོཾ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་དེ་ལ་དབྱེ་ན། ལུས་གནས་རྩ་ཡི་ཡི་གེ ཕོ་བྲང་ལྷ་ཡི་ཡི་གེ ཆོ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པའི་ཡི་གེ མཚོན་བྱེད་སྒྲ་ཡི་ཡི་གེ་བཞི་ཡོད་ལ། དང་པོ་ལུས་ཀྱི་རྩ་འདབ་ན་ཡི་གེ་གནས་ཚུལ་རྒྱུད་རྣམས་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། རྒྱུད་འདིར་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གནས་པར་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྷ་བསྒོམ་ཚེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གནས་རྣམས་སུ་སྒོམ་པའི་ས་བོན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་གསང་བ་གསུམ་ལས་ཡི་གེའི་སྤྲིན་སྤྲོས་ཏེ་སྤྲུལ་པ་དུ་མས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའོ། །བཞི་པ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སོ་སོར་ངག་ཏུ་བརྗོད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གཞིར་གནས་ཀྱི་ཡི་གེའི་སྒྲ་གདངས་ལས་སྒྲ་རུ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་མཚོན་བྱེད་དབྱིབས་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ཡང་འབྱུང་ལ། ཡོངས་སུ་དག་པ་ན་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ཡི་གེའི་སྤྲིན་འགྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་
19-1-120a
ངོ་བོ་བཤད་པ་ལ་སྤྱིར་ཡི་གེ་རྣམས་འདུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐ་སྙད་དུ་ཀུན་བྱང་གིས་བསྡུས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་གསལ་ནུས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཀུན་ཡི་གེས་དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲུབས་ལ། དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཡི་གེ་ལས་མཐུ་དང་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་མེད་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་ལྟར་བརྗོད་ཅིང་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་མ་འགགས་བཞིན་དུ། དོན་དམ་པར་བརྗོད་བྱ་མེད་པས་དེའི་རྗོད་བྱེད་དུའང་མ་གྲུབ་ལ། རྗོད་བྱེད་ཉིད་ཀྱང་ཅུང་ཟད་མ་གྲུབ་པས་དེས་གང་ཡང་བརྗོད་པ་མེད་པར་གནས་ཤིང་། དེ་ལྟ་བུའི་བདེན་པ་གཉིས་པོ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཡི་གེ་འབྲུ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་མཐོང་ནའང་། དེ་ལས་གཟུངས་སྒོ་བཞི་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་སྔགས་རྣམས་ནི་གྲུབ་པ་བཞི་དང་ལྡན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ནི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཆེན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཅན་དུ་ཡེ་ནས་གྲུབ་པའོ། །ཆོས་ཅན་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་རང་རང་གི་ངོ་བོ་ཐུན་མོང་མིན་པར་སྣང་བའི་རང་བཞིན་བསླུ་མེད་དུ་གྲུབ་པའོ། །དེ་གཉིས་སྔགས་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཆོས་ཀུན་ལའང་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་དབང་གིས་
19-1-120b
བྱིན་གྱིས་བརླབ་རུང་བ་དང་། ནུས་པ་ཐོགས་མེད་འབྱུང་རུང་སྟེ་ཆོས་ཉིད་ཅི་ཡང་མིན་པ་ལས་ཅི་ཡང་འཆར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་མེད་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་གྲུབ་པ་ནི་ཆོས་ཀུན་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡི་གེ་གཅིག་ནས་མང་པོའི་བར་གྱི་སྔགས་རྣམས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཉིད་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པར་བསྟན་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་གྲུབ་པའོ། །ནུས་པ་མཐུས་གྲུབ་པ་ནི་སྨན་དང་ནོར་བུའི་ནུས་པ་བཞིན་དུ་སྔགས་དེ་དག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་མི་བསླུ་བར་ཡོད་པའོ། །གཞན་ཡང་ངག་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་དག་མཉམ་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་གནས་ཚུལ་ལ་སྒྲར་གྲགས་པ་མཐའ་དག་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ངག་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་ཡོན་ཅི་སྟེ་མེད་ཅེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པས་ཕན་ཡོན་མི་འབྱུང་བར་མ་ཟད། རང་སྣང་ལ་ཐ་མལ་དུ་ཞེན་ནས་འཆིང་བའི་རྒྱུར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཐག་པར་སྦྲུལ་དུ་བཟུང་ནས་འཇིགས་སྐྲག་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །ཚུལ་དེ་ནི་འདི་ཙམ་དུ་མ་ཟད་སྒུལ་སྐྱོད་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཟའ་བཏུང་ཚོགས་ཡིན་པ་སོགས་ལའང་འདྲའོ།

以下是完整直译的简体中文文本：
首先分为两部分：第一，本体声音韵律的各种明显形态自性，即阿等智慧界的十六个字母，以及"喀"等明显方便的三十四个字母，共五十个，是一切字母的基础或源头。这些组合如"嗡"等也不超出字母的自性，因此称为字母。第二，对此分类，有：身住脉字母、宫殿天字母、幻变化现字母、能指声字母四种。第一，身体脉支上字母存在方式是经续中所说的各种方式，如本续中说三处安住"嗡啊吽"三字等。第二，即修持本尊时于坛城诸处所观想的种子字。第三，即从佛圆满报身三密中放出字母云，以多种化现行持利众事业。第四，即各种咒语音声口中念诵。这些皆从基本存在的字母声韵中发出音声，也可作为表征形相而观修，若完全清净，则成就果位智慧自现字母云。
第二，解释本体：一般而言，依靠字母汇集，能够在世俗名言中清晰表达一切染净所摄之义，故佛陀一切事业皆由字母直接或间接成就。因此，在世间所见范围中，没有比字母更具力量和神奇的。在世俗谛中，如此表达和显明的缘起显现不断，而在胜义谛中，因无所诠故亦无能诠，能诠本身丝毫不成立，故不能诠说任何事物，如此二谛于等性中，若在一个字母上见到，将获得四种陀罗尼门。
特别是，佛所说的咒语具足四种成就：法性本体成就，即一切字母本为大空平等性的本体，本自成就。有法自性成就，即各自本体以不共方式显现的自性不虚妄成就。这两者不仅咒语，一切法中亦有，但因其如此，故可被加持并能无碍生起力量，这是由于法性无所是而能显现一切的不欺缘起力之故。加持成就，即对一切法具有威权的诸佛，将一字乃至多字的咒语示为智慧的变化，故由佛加持而成就。力量威力成就，即如药物和宝石的力量一样，这些咒语具有不虚不欺、无碍成就悉地的力量。
此外，一切语言本来清净平等，因此从实相上，所有显现为声音的都是语坛城。若如此，为何一切众生的语言表达不都有利益呢？因为众生不了知此理，不仅不生利益，反而因执著自现为平凡而成为束缚之因，如同将绳子执为蛇而生恐惧一样。这种原理不仅限于此，对于身体动作手印和饮食会供等也同样适用。


 །འོ་ན་སངས་རྒྱས་དང་
19-1-121a
ཚངས་པ་སོགས་ཀྱིས་བྱས་པའི་སྔགས་རྣམས་ནུས་པ་མཉམ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ནི་སྣང་ངོས་ནས་མི་འདྲ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། དེ་ཡིན་པར་ལུང་ཚད་མས་ངེས་པའི་སྔགས་རྣམས་ནི་མཚུངས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སྒྲ་ཐམས་ཅད་རྣམ་གྲོལ་མཚོན་པའི་སྒོར་མ་གྱུར་པ་མེད་པས་གདུལ་བྱའི་ངོར་གསུངས་པའི་སྔགས་ཀྱང་ཚད་མེད་ལ། རྩ་བའི་ཡི་གེ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཀུན་ཀྱང་སྔགས་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་རིས་སུ་ཆད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་གསུང་དུ་བསྟན་ན། སྔགས་བཟླས་པ་དང་ཕལ་པའི་གཏམ་སོགས་འབྲས་བུ་མི་འདྲ་བ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་སྔགས་ལ་ལྷ་ཡི་སྔགས་སུ་དམིགས་ནས་དད་པས་བཟླ་ལ། གཞན་ལ་དེ་མེད་པས་ཡིན་ནོ། །སྔགས་ལའང་སྔགས་ཡིན་པར་མ་ཤེས་ནས་ཕལ་པ་དང་འདྲ་བར་བཟུང་ན་སྔགས་ཀྱི་ལས་མི་བྱེད་དེ། སྔགས་ནི་རྟོག་མེད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཚུལ་ཅན་ཡིན་ལ། དེའི་བྱིན་རླབས་ནི་ཟླ་གཟུགས་ཆུ་ལ་འཕོས་པ་བཞིན་རང་གི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་དགོས་ན། ཆུ་མེད་པ་ལྟར་རང་རྒྱུད་ལ་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་རྐྱེན་དད་སོགས་
19-1-121b
མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་མཐུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པ་ཙམ་ཡང་དོན་གཏན་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྟོག་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྔགས་བཟླས་པ། །དེ་ལྟར་སྔགས་རྣམས་དོན་ཡོད་དེ། །སེམས་ཅན་མིག་ཟུར་གྱིས་བལྟས་པའང་། །རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཐ་སྙད་སྣང་ཚུལ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྔགས་ཡིན་པ་དང་། རང་གི་མོས་པ་འཛོམས་ན་བྱིན་རླབས་ཇི་བཞིན་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུ་རྐྱེན་ཚང་བའི་ཕྱིར་ས་བོན་དང་ས་ཆུ་སོགས་འཛོམས་པས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བའམ། རྒྱུད་དག་པའི་གང་ཟག་དང་དེ་ལ་དམ་པར་ལྟ་བའི་སློབ་མ་དངོས་སུ་འཛོམས་ན་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ནི། དེ་ལྟར་གྲུབ་པའི་སྔགས་དེས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པ་མེད་དེ་སྔགས་ལྷ་ཡི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ས་ནའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་གྲོགས་སུ་བཀུག་སྟེ་ལས་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་ནི་སྔགས་ཡིན་པས། ཐུན་མོང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་སྔགས་དང་མཚུངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པ་
19-1-122a
གཞན་འཇིག་རྟེན་ན་མེད་དེ། ཚངས་དབང་དཔག་བསམ་ནོར་བུ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ལ་ཆ་ཙམ་འགྲན་དུ་མེད་དོ། །ལྟ་སྒོམ་ཟབ་མོ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུད་དག་པ་འགའ་ཞིག་གི་ཡུལ་ཡིན་གྱི་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ལ། སྔགས་ནི་ཐུན་མོང་དུ་བཟླ་བར་བཏུབ་བོ། །དེ་དག་ནི་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་བཤད་པའོ། །
类别
གཉིས་པ་དབྱེ་བ་ལ། སྤྱི། བྱེ་བྲག །ཁྱད་པར་གསུམ། དང་པོ་ལ་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་གནས་པ་གང་ཞིག་རང་གི་སེམས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་རྫོགས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ་གཞི་ཡི་སྔགས་སོ། །ལམ་ནི་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པས་སེམས་བདེ་མྱུར་དུ་སྐྱོབ་པའི་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་དོ། །འབྲས་བུ་སེམས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་དམ་པར་གྱུར་པས་འགྲོ་ཀུན་ཕན་བདེ་ལ་འགོད་པའོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྔགས་ཞེས་པ་འཇུག་པའི་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཡོད་དེ། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དོན་ལ་ཡང་སྔགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། 
19-1-122b
རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དོན་གསང་སྔགས་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ།

以下是完整直译的简体中文文本：
那么，佛陀与梵天等所作的咒语是否具有同等力量呢？从显现方面看是不同的，佛陀为所化众生加持的咒语，以及通过权威教证确定的咒语是无与伦比的。那么，既然一切声音都是解脱之门，为众生宣说的咒语也无量，根本字母加持而生的一切也被说为咒语，佛语无有区别一切皆为语言，那为何持咒与普通言谈等会有不同的果报呢？这是因为对咒语以本尊咒语作意并以信心持诵，而对其他则没有此种态度。对于咒语，若不知是咒语而视如平常，则不会起咒语的作用，因为咒语如无分别的如意宝，其加持如月影映于水中般需进入自心相续，若如无水般，自心相续中缺乏获得咒语成就的信心等条件之故。
然而，由佛不可思议变化之力，仅仅听闻如来明咒之声也并非完全无益，如《文殊根本仪轨》中所说："如来咒语之持诵，如是咒语皆有益，众生即使眼角视，亦将成为所摄受。"因此，在名言显现中，若是佛所教授的咒语，且自己的信解具足，则加持如实生起，因为因缘具足之故，如种子与土壤水分等聚合而生芽，或如相续清净的人与视其为圣者的弟子直接相会时加持自然进入一样。
第三，果：如此成就的咒语能成办暂时与究竟利益，无所不能，因为咒语是本尊的本体。因此，即使在凡夫地，也能召请如来之力为助伴而行各种事业，这就是咒语，在世间共同领域中，没有其他能与咒语相等地赐予成就，即使梵天、帝释、如意宝等也无法与咒语之力相比。深奥的见修等只是少数清净相续者的对境，而非共同所有，咒语则可共同持诵。以上是对咒语本体的解释。
类别
第二，分类有：总体、别体、特殊三种。首先，总体分基、道、果三种：一切法本来清净平等而安住，自心于大乐中圆满，这是心的坛城自性光明，称为咒语真如，即基之咒。道是为了显现此真如，通过具足特殊方便智慧瑜伽而迅速以乐保护心的一切咒道。果是自心大乐智慧身现前，成为一切众生的皈依处和殊胜依怙，引导一切众生至利乐。第二，别体中，咒语这一名称有各种应用对境，无戏论义也称为咒语，如《大日经》中所言："无戏论义即密咒之实相"等。


 །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་སྔགས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔ་མ་ལས། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འདི་ཉིད་ནི། །ཐུབ་པས་སྔགས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། དོན་དེ་ལྟ་བུའི་རྟགས་སུ་གྱུར་པ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལའང་སྔགས་ཞེས་བཤད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། སྔགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཉིད་ལ་ཡང་། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་འབུལ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གཞུང་གི་ཚོགས་དང་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་ལའང་སྔགས་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་དོན་མང་པོ་ལ་སྔགས་ཀྱི་མིང་གིས་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པ་ཁྱད་པར་ནི་སྐབས་འདིར་བཤད་བྱ་ཟློས་པའི་སྔགས་ཡིན་ཏེ། གོང་གི་དབྱེ་བ་དེ་དག་ནི་སྤྱིར་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས་བརྗོད་པའི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཙམ་ཡིན་ལ། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་ཞིང་མྱུར་བར་སྐྱོབ་པའི་སྔགས་ཀྱི་མིང་གིས་བསྟན་པའི་སྤྱི་མིང་དེ་ཟློས་པའི་སྔགས་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཞུགས་པ་ནི་འདི་ཉིད་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྔགས་དེ་ལ་སྤྱིར་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་གསུམ་དུ་བཤད་དེ། དེ་དག་གི་དོན་ནི་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དབང་དུ་
19-1-123a
བྱས་ན་སྟོང་པ་རིག་པ་ཟུང་འཇུག་གསུམ་མམ་ཡང་ན་ལྡོག་སྟེ་སྦྱར་ནའང་རུང་ངོ་། །རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྐུ་ཡི་དབང་དུ། ཟུང་འཇུག་དང་། ལྷ་ཡབ་དང་། ལྷ་མོའི་རྣམ་པའམ། སྔགས་རང་གི་རྟགས་ཀྱི་དབང་དུ་ན། གསང་སྔགས་ནི་ལྷ་ཕོའི་རྣམ་པ་དང་། གཞན་གཉིས་ལྷ་མོའི་གཟུགས་སུ་བཞུགས་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །ཡང་སྔགས་བླ་མེད་དང་སྔགས་ཕྱི་པ་དང་མདོ་ནས་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། ཡང་རྒྱུ་དང་བྱེད་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྔགས་སུ་ཤར་བ་ལོག་རྟོག་གི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་དང་། ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་མ་རྟོགས་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་དང་། དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྔགས་སུ་ཤར་བ་དྲན་པ་ཉམས་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའོ། །ལྷ་ཕོའི་རིག་སྔགས་ཡིན་ཀྱང་སྟོང་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་མཐའ་ཅན་དུ་མཛད་པ་སོགས་དུ་མ་ཡོད་ལ། ཡང་ན་རྒྱུ་གཟུངས་ཐོབ་པ་ལས་སྔགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་གཟུངས་སྔགས་དང་། ངོ་བོ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་
19-1-123b
བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་རིག་སྔགས་དང་། ཐབས་གསང་ཞིང་བཟླ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་གསང་སྔགས་ཏེ་ལྡོག་པའི་དབྱེ་བ་ཙམ་ལས་ངོ་བོ་ལ་ཁྱད་མེད་པ་སོགས་སྦྱར་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡང་རུང་བའི་སྔགས་ལའང་། རྒྱུ་མ་ནོར་བ་རྩ་བའི་སྔགས་ས་བོན་དང་། བསྐྱེད་པ་རྐྱེན་གྱི་སྔགས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་དང་དབང་བསྐུར་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་པ་སོགས་ཀྱི་དུས་སུ་བརྗོད་པ་དང་། ལྷའི་སྙིང་པོ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བཟླ་བར་བྱ་བ་བཟླས་པ་ལས་ཀྱི་སྔགས་དང་གསུམ་ཡོད་ལ། ཕྱི་མ་འདི་ལའང་གཙོ་བོའི་སྔགས་དང་། འཁོར་གྱི་སྔགས་དང་། སྤྱི་དྲིལ་གྱི་སྔགས་དང་། ལས་ཀྱི་ཤམ་བུའི་སྔགས་ལ་སོགས་པ་དང་། གཞན་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྔགས་དང་། རྩ་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་དབྱེ་བ་དུ་མ་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ན་གྲགས་པ་བཞིན་ནོ། །
修持分法
གསུམ་པ་སྔགས་དེའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པ་ལ། ཤེས་རབ་ཟབ་མོས་སྔགས་ལ་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པ། ཏིང་འཛིན་ཟབ་མོས་སྔགས་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་གནས་པ། བརྩོན་འགྲུས་ཟབ་མོས་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཐར་དབྱུང་བ་གསུམ། དང་པོ་ལ་ལྷ་སྔགས་དབྱེར་མེད་དུ་ལྟ་བ་དང་། དེའི་
19-1-124a
གེགས་སུ་གྱུར་པའི་ཀུན་རྟོག་གསུམ་སྤང་བའོ།

以下是完整直译的简体中文文本：
对不二智慧也称为咒语，如前文所言："此不二智慧，佛陀称为咒。"又如，对于表示这种义理的诸本尊之身也解释为咒语，同一经典中说："于一切咒语，供献殊胜食子。"等。此外，对经典集合和火供等方便仪轨也称为咒语，如此以咒语之名指示了多种义理。第三，特殊是此处所要解释的持诵咒语，上述分类仅是一般由咒语之名所表述的类别分类，而咒乘一切中表示能安乐迅速救护的咒语这一通称，特别适用于持诵咒语，因为这是特殊方便。这种咒语一般分为密咒、明咒和陀罗尼咒三种。这些的含义，若从所表示的义理方面来看，即是空性、明觉、双运三种，或者反过来配也可以。从标志手印身的角度，是双运、男尊和女尊的形相；或从咒语自身标志角度来看，密咒是男尊形相，其余二者则住于女尊形象中。
又有无上密咒、外部密咒和经中所说的与仪轨相关的咒语之差别；又从因和作用角度，方便智慧不二智慧显现为咒语，成为对治邪见的极为秘密之本体；智慧和本智之体性显现为咒语形式，成为对治未证悟的对治；以及念力和智慧自性不忘的陀罗尼形态显现为咒语，成为对治忘念的对治。虽是男尊明咒，但因住于空性境界女尊中，故以女性标志为结尾等多种情况。又或从因获得陀罗尼而加持成为咒语，故为陀罗尼咒；本体为明觉智慧体性，故为明咒；方法秘密且应持诵，故为密咒，这些只是从不同角度的分类，本体无差别等，应知有多种配置方式。
特别是对于任何坛城咒语，也有：因无误的根本咒种子；生起缘的咒语，即在本尊生起、灌顶、迎请、供养等时所诵；以及本尊心咒反复持诵的持诵业咒三种。后者又有主尊咒、眷属咒、总体咒、业务咒等，以及修近、成就、事业三种咒语，和根本咒、心咒、近心咒等多种内部分类，如经续和修法中所述。
修持分法
第三，入此咒语之法有三：以深智慧对咒语生起信解；以深三昧住于咒语所缘；以深精进圆满咒语的行持。首先，观本尊与咒语无二，以及断除成为其障碍的三种妄念。
;


 །དང་པོ་བརྟག་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གི་ཚུལ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་དགོས་ལ། དེ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཐུན་མོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཅིང་།དེའི་ནང་གི་བརྟག་པ་ཐ་མ་ལྟར་ལྷ་སྔགས་དབྱེར་མེད་དུ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དག་མཉམ་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ན་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལྷའི་སྐུ་དངོས་དང་སྔགས་གཉིས་ཀ་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཙམ་ལ་ཁྱད་མེད་པར་རྟོགས་པས་སྔགས་ཉིད་ལྷར་འཛིན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་ལས་དང་པོ། ལྷ་སྔགས་ལ་བཟང་ངན་དུ་སྣང་བའི་སྒོ་ནས་དོན་ལ་ཐ་དད་དུ་རྟོག་པ་བསལ་བ་ནི། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་གདུལ་བྱའི་ངོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་རུང་བ་ཡིན་ལ། དེའང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གདུལ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་སྣང་བ་དང་། ཕལ་པས་འདུལ་བ་ལ་ཕལ་པར་སྣང་བ་གཉིས་སངས་རྒྱས་གཅིག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ཁྱད་མེད་པས་དོན་ལ་བཟང་ངན་མེད་པ་ལྟར། འདིར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཕལ་པའི་ངོར་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། སྔགས་གྲུབ་པས་ལྷ་མངོན་སུམ་བྱོན་པ་ཡང་ལྷ་ཉིད་སྔགས་སུ་
19-1-124b
འཕྲུལ་པ་བསྒྲུབས་པ་སོགས་ཉིད་ལྷར་འཕྲུལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་གདུལ་བྱ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པས་དོན་ལ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་བསལ་བ་ནི། སྔགས་ནི་ངག་གིས་བརྗོད་པ་དང་། དེ་ཡི་གེར་བྲིས་པ་ཙམ་སྟེ་དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་མེད་པ་སོགས་རྣམ་པའི་ཆ་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ལྷ་དང་ཐ་དད་དུ་རྟོག་ན། སེམས་ཀྱང་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སོགས་ན་བག་ཆགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བེམ་པོའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཡང་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མ་བསྡུས་པར་འགྱུར་ལ། སངས་རྒྱས་གཅིག་ཉིད་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོ་སོགས་བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་པར་འཆར་བ་དེ་དག་གི་ནང་ནས་གཅིག་ལྷ་ཡིན་གྱི་གཞན་ལྷ་མིན་པར་འགྱུར་ཏེ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྣམ་པ་ཐ་དད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་མ་འདས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རང་རྒྱུད་དང་གཞན་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པར་སྣང་བས་དོན་ལ་ཐ་དད་དུ་རྟོག་པ་པོ་ནི། འདི་ལྟར་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ནི་གཞན་ན་ཡོད་པས་དེ་གཉིས་ཐ་དད་དོ་སྙམ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་
19-1-125a
ལུགས་ཟུང་འཇུག་གཞི་ཡི་དེ་བཞིན་ཉིད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་ངེས་པ་དོན་གྱི་ལྷ་ཡིན་ལ། དེའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བར་མ་ཤེས་པར། གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱོགས་ག་ཤེད་ན་གྲུབ་གྲུབ་མོ་སྒོ་གསུམ་ཉི་ཚེ་བ་ཅན་ཡོད་ན། དེ་ཡང་རྡུལ་དང་སྐད་ཅིག་མའི་ཆ་ཅན་ཡིན་པས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། གང་ན་ཡོད་བཞིན་པའི་ཕྱོགས་དེ་ལས་གཞན་དུ་མཐོང་བ་ནི་ལྷ་དངོས་མིན་དགོས་ནའང་།ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གདུལ་བྱ་སྐལ་བ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཅིག་ཅར་སྣང་བར་མཛད་པ་ན། དེ་ལས་གཅིག་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལ་བློ་གྲོས་སྦྱངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཤེས་པ་ཙམ་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།

以下是完整直译的简体中文文本：
首先应以六种考察方式确定，这已与手印共同解释过了，其中按最后一种考察方式，应相信本尊与咒语无二：胜义中，一切法清净平等大法身境界中无有分别，世俗中，本尊身相与咒语二者皆为利益所化众生的智慧变化而无差别，了知此理后应将咒语本身执为本尊。第二有三部分，首先，消除由本尊与咒语显为优劣而在实际上认为二者有别的分别：如此，佛智能随所化众生而显现一切形相，其中佛对所化显为真实佛陀，对凡夫显为凡夫，这两种都是同一佛陀智慧的游舞无差别，实际上无优劣之分，同样在此，佛陀本身对凡夫显现为咒语的形式，而咒语成就者见到本尊亲自现前，也是本尊自身变化为咒语而成就等，通过本身变化为本尊的方式赐予所化众生悉地而已，应如此了知。
第二，消除由形相不同而执著实际上有别的分别：咒语是由语言表述或文字书写而已，其中无智慧等，形相方面极为不同，因而认为与本尊有别，那么，心在梦境等状态下随习气现为物质形相，以及佛智显现为身和各种刹土，也将不属于心和智慧所摄，而一佛显现为寂静和忿怒等无量幻化网之游舞，其中只有一个是本尊，其他不是本尊，因为形相不同之故。因此，应了知虽形相不同，但不超出智慧的游舞。
第三，消除由自相续与他相续所摄显现而在实际上认为有别的分别：如此，咒语和手印是自相续所摄的法，而智慧本尊存在于他处，因此二者有别，若如是想，应知一切法的实相双运基之真如离开暂时垢染时的双运身，自性为自生智慧，是了义本尊，不了知其智慧幻化网显现为种种，而所谓他相续的本尊，若真有某处独立成立、仅具三门的本尊，由于其具有微尘和刹那之相，则不能遍布一切方位时间，也不能成为具一切形相的智慧身，若说所见与实际所在方位不同，则非真实本尊，那么当佛身同时显现于十方世界一切有缘所化众生的境界中，不能说其中一个是真佛而其他不是。因此，应知对于大乘道理有所修习并了解佛陀方式是绝对必要的。


 །དེ་ལྟར་སྤྱིར་བསྟན་ནས་སྐབས་སུ་བབ་པ་སྔགས་སོགས་རང་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་གནས་ལུགས་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་དོན་ལ་རྒྱུད་ཐ་དད་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་ལ། སྣང་ཚུལ་ལྟར་ན་ཡང་དོན་ལ་མི་འགལ་ཏེ། རང་གི་
19-1-125b
སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་གཞན་དུ་སྣང་བ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཆོས་ཐ་དད་དུ་མ་ལ་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་གཅིག་ཡིན་པར་སྣང་བ་ལུས་ལྟ་བུ་སྟེ། སྣང་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་དོན་ལ་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ལ། རང་རྒྱུད་གཞན་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གང་ལྟར་སྣང་ཡང་རུང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱར་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་སྒྲུབ་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་རིམ་གྱིས་འཁྲིད་ནུས་པས་ན་སྣང་བ་དེ་ཉིད་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བར་འདོད་ཀྱི། ཐ་མལ་གྱི་བློ་ལ་སྣང་ཚུལ་ཙམ་ཞིག་གིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཁེགས་པར་མི་ནུས་སོ། །གཞན་ཡང་རྨི་ལམ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སྣང་བ་ཡང་དོན་ལ་རང་སྣང་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། རང་ངོར་སྣང་བ་ཡིན་ཕན་ཆད་རང་སྣང་ཡིན་པར་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པས་གྲུབ་ཚུལ་ལུང་རྣམས་ནས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རང་སེམས་དྲི་མ་དག་པའི་རིམ་པ་དང་མཚུངས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་བྱིན་རླབས་ཇེ་མངོན་དུ་སོང་བ་ཡིན་ལ། མཐར་དྲི་མ་
19-1-126a
ཡོངས་སུ་དག་ནས་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་ཉིད་དང་། རང་ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དེ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ད་ལྟ་སངས་རྒྱས་རྣམས་རང་ངོར་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་སྒྲུབ་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔགས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཁྱད་པར་བསྐྱེད་པ་ནི་སྔགས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་ཅིས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་གཅིག་གྲུབ་ལས། ལྷ་ཉིད་གསང་སྔགས་ཚུལ་གྱིས་ནི། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་མཛད་པ། །སྔགས་པས་དེ་ཉིད་བསྒོམས་ནས་ནི། །དེ་གྲུབ་ན་ནི་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་དང་། དཔུང་བཟང་གིས་ཞུས་པ་ལས། གང་ཞིག་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་མཁྱེན་པ་ཡིས། །འགྲོ་བ་ཀུན་དང་ཇི་ལྟར་མཐུན་པ་ཡི། །གསང་སྔགས་གཟུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་མཛད་པ། །སྔགས་ཀྱི་རྣམ་འདྲེན་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་དང་། སམ་བུ་ཊ་ལས། སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་ཅན་གྱི། །ལས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། བདེ་མཆོག་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས། སྔགས་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་གཟུགས། །རྣལ་
19-1-126b
འབྱོར་མ་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་གཟུགས། །ཅི་སྟེ་གོ་འཕང་མཆོག་འདོད་ན། །དེ་གཉིས་དབྱེ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཏིང་འཛིན་ལ་དངོས་གཞི་ཏིང་འཛིན་གསལ་བ། གྲོགས་ལྟ་བས་ཟིན་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། སྐུ་དང་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོ་འདུའི་ཚུལ་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་རྣམ་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དང་། དེ་ཡང་རང་གི་ཡིད་ངོར་ཤར་བ་ཙམ་དུ་མི་རྟོག་པར་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བདག་ཉིད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དུ་བྱ་བ་དང་། ལྷ་དེ་ཡང་རང་རྒྱུད་པ་མིང་གཟུགས་མཚན་མའི་རྣམ་པ་ཉི་ཚེ་བ་ཅན་དུ་མི་བཟུང་བར་སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་བའི་དག་པ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡེ་ནས་དག་མཉམ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་ངང་ཚུལ་ལས་མ་འདས་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དམིགས་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ།

以下是完整直译的简体中文文本：
如此总体说明后，就当前主题而言，咒语等虽显为自相续所摄，但在实相法性平等义上，相续差别也不成立，而按照显现方式，实际上也不相违，因为自心显现而显为他者，如梦中显现，以及多种不同法显为由自相续所摄的一法，如身体，虽有各种显现方式，但实际上并非如此成立，无论显现为自相续或他相续所摄，只要显为咒语和手印，即能成办佛陀事业并能逐渐引导至佛地，因此这些显现本身即是善逝智慧的变化，而不是仅凭平凡心智的显现方式就能否定一切法自在的佛陀不可思议境界。
此外，在梦境、三昧和根识直接经验中显现的佛加持，实际上也不能证明是自现以外的他物，因为只要是自己境界中所显，就是自现，这以实力正理成立的方式在经典中广泛阐述。因此，随着自心垢染逐渐清净，佛陀的神变和加持会愈发明显，最终当垢染完全清净、实相显现时，一切佛即是自己，自己也是一切佛，获得与三世诸佛无二的法性智慧身。因此，现在诸佛以咒语形相在自境中显现，成办暂时与究竟利益，如此对咒语生起特别信解是咒语成就的主要因素，所以极为重要。
如是《文殊勇士一成就》中说："本尊以密咒方式，赐予一切悉地，咒师修持其本体，若成就此即成就。"《贤臂请问》中说："以了知业果智慧，随顺一切众生，示现密咒形相，礼敬咒语导师。"《三昧耶经》中说："具足咒语形相身，将行持种种事业。"《胜乐根本续》中说："咒语即是瑜伽女相，瑜伽女即是咒语相，若欲最胜果位，不应分别此二者。"等等。
第二，三昧有正行三昧明晰和伴随见解摄持两部分。首先，身相、心要咒鬘放收等方式在三昧境界中极为明晰，且不执为仅在自意识中显现，而是与本尊无二，自身保持本尊慢，不执此本尊为独立自相续、仅具名色相的有限存在，而应具足忆念清净见，即断证究竟、究竟果位一切形相智慧以本尊咒语形式显现。第二，了知这一切本来清净平等、真实无别法身唯一明点之本性而不超出，不被其他所缘间断，应一心专注安住。


 །དེ་ཡང་ཞི་གནས་གྲུབ་པའི་སྐབས་ན་གསལ་བརྟན་དག་གསུམ་ཇི་སྙེད་པའི་ལྷག་མཐོང་དང་། ལྟ་བས་ཟིན་པ་ཇི་ལྟ་བའི་ལྷག་མཐོང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་དང་
19-1-127a
གསུམ་ལས། དང་པོ་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་གང་གིས་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱས་ལ་སྔགས་བཏུ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྔགས་དག་པ་དང་བཟླ་ཚུལ་གྱི་མན་ངག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་པ་དང་། ཤུབ་བུར་བཟླས་པ་དང་། དབྱངས་སུ་བཟླས་པ་གསུམ་ཡོད་པའི་དང་པོ་སྙིང་གར་སྔགས་ཕྲེང་དང་ས་བོན་དམིགས་ལ་དེར་རང་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་ཚུལ་དུ་ཡིད་ཀྱིས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བཟླ་བར་བྱ་བ་ལས་མཆུ་འགུལ་བ་སོགས་ཀྱི་རྩོལ་བ་མེད་པའོ། །དེ་ལའང་ཡིད་བཟླས་ཙམ་དང་། རླུང་དང་སྦྱར་ན་འགོགས་བཟླས་རྡོར་བཟླས་བུམ་ཅན་གསུམ་ཡོད་པའི་དང་པོ་ལ་སྲོག་རྩོལ་འགོག་པའང་བསྡམ་པའི་བཟླས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྲོག་ནི་རླུང་དང་རྩོལ་བ་དྲན་པའམ་ཡིད་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཡིན་ལ། རླུང་གི་རྒྱུ་བ་དང་དྲན་རྩོལ་ཐམས་ཅད་ནང་དུ་བསྡམས་ཏེ་ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་པས་ལུས་ངག་གི་རྩོལ་བ་ཤུགས་ཀྱིས་ཁེགས་ལ་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་འགྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་སྔགས་དང་སྦྱར་ཏེ་དམིགས་པ་མ་ཡེངས་པར་བྱེད་པ་དང་། གསུམ་པ་སྦྱོར་བ་ལ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་བུམ་ཅན་དང་སྦྲགས་ཏེ་ཡིད་བཟླས་
19-1-127b
བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ཤུབ་བཟླས་ནི་དབྱངས་མེད་ཀྱང་མཆུ་དང་མགྲིན་པའི་བྱེད་རྩོལ་ཅུང་ཟད་གཡོ་བའི་སྒོ་ནས་སྒྲ་ཤུབ་ཤུབ་ཏུ་བཟླ་བའོ། །གསུམ་པ་དབྱངས་བཟླས་ལ་དྲུག་སྟེ། དང་པོ་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་དབྱངས་ནི་སྒྲ་ཧ་ཅང་མི་ཆེ་མི་ཆུང་ངག་མི་མྱུར་མི་དལ་བ་བཞི་དང་། གཞན་ལ་སྨྲ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་པ་དང་། གཡེང་བཞིན་བཟླས་པ་མིན་པ་དང་། སྔགས་འབྲུ་ལ་ཆད་པ་མེད་པ་དང་། ལྷག་པ་མེད་པ་དང་། ཀླད་སྐོར་སོགས་ཡན་ལག་ཕྲ་མོ་ཡང་མ་ཉམས་པས་སྒྲ་དག་པ་དང་། ཡི་གེ་རང་རང་གི་སྐྱེ་གནས་དང་བྱེད་པ་སོགས་མ་ལོག་པར་ཟུར་ཕྱིན་པར་བརྗོད་པ་སྒྲ་གསལ་བ་སྟེ་ཡོན་ཏན་བཅུ་དང་ལྡན་པར་བཟླས་པའོ། །གཉིས་པ་མཁུར་བ་དབུགས་ཀྱི་རླུང་འབྱིན་པའི་དབྱངས་ནི་ལྕེ་ཡ་རྐན་ལ་གཏད་དབུགས་སྣ་བུག་ཏུ་དབྱུང་སྟེ་བུང་བའི་སྐད་ལྟར་ཁོང་དལ་ཞིང་རྒྱུན་རིང་བར་མཁུར་བའི་དབུགས་ཀྱི་རང་ཤུགས་ཙམ་དང་བསྟུན་ཏེ་སྒྲ་ལྷོད་པོར་བཟླ་བའོ། །གསུམ་པ་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱི་འདྲེན་ཚུལ་གྱི་དབྱངས་ནི་སྐད་སྙན་ཞིང་ཕྲ་ལ་དཀྱུས་རིང་བ་འགྱུར་ཁུགས་ཀྱི་དེའུ་དང་བཅས་པར་སོ་བསྡམས་ནས་ཚངས་པའི་དབྱངས་བཞིན་ཡིད་འཕྲོག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པར་བཟླ་བའོ། །བཞི་པ་འཁུན་ཞིང་གདུང་བའི་སྒྲ་འབྱིན་པའི་
19-1-128a
དབྱངས་ནི་མཆུ་བཙུམས་ཞིང་ལྕེ་ཡ་རྐན་ལ་གཏད་དེ་གཅོམ་ཆུང་བའི་གདངས་ཀྱིས་རྔ་མོང་གི་བུ་སྟོར་བ་ལྟར་མཁུན་ཞིང་གདུང་བའི་ཚུལ་དུ་བཟླས་པའོ། །ལྔ་པ་འབྲུག་སྒྲ་ལྟར་ཟབ་ཅིང་སྒྲོགས་པའི་དབྱངས་ནི་འབྲུག་གི་སྒྲ་ལྟར་གདངས་ཆེ་ཞིང་དྲག་ལ་ཚིག་འབྲུ་ཅུང་ཟད་མྱུར་བ་ངར་ངར་པོ་བྲག་ཁ་ནས་ཆུ་དྲག་འབབ་པ་ལྟར་བཟླས་པའོ། །དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ངུར་སྐད་ཀྱི་དབྱངས་ནི་མཆུ་བཙུམས་ཏེ་བུང་བ་རྫ་མར་བཅུག་པ་ལྟར་ཚིག་འབྲུ་མི་གསལ་ཞིང་སྐད་གདངས་ཆེ་བ་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་ངུར་སྒྲའི་ཚུལ་དུ་བཟླས་པའོ། །དེ་དག་ལ་དབྱངས་དྲུག་ཏུའང་བརྗོད་དེ་རིམ་པ་ལྟར་ཅང་ཀ་དེའུ་དང་པང་ག་དེའུ། བྲེང་ངེ་བ་དང་དུང་ངེ་བ། ཤར་ཏ་པ་དང་གར་ཏ་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དབྱངས་དེ་དག་གནས་སྐབས་དང་བསྟུན་ཏེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་སྲིན་པོ་ངུར་སྒྲ་ཤར་ཏ་པ། འབྲུག་སྒྲ་གར་ཏ་པ། མཁུར་དབུགས་ཅང་ཀ་དེའུ། མཁུན་གདུང་པང་ག་དེའུ། སྔགས་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་བྲེང་ངེ་བ། ཚངས་དབྱངས་ལ་དུང་ངེ་བ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས། དབྱངས་དྲུག་ལ་རྣམ་པར་བཞག་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་དོ།

以下是完整直译的简体中文文本：
这也就是在止成就时，清晰、稳固、清净三种的尽所有胜观，以及见解所摄的如所有胜观。第三分为前行、正行、后行三部分。首先，获得灌顶并持守誓言者以令上师欢喜，通过选择咒语等方式净化咒语，并如法了知持诵方法的口诀。第二有意念持诵、微声持诵和出声持诵三种。第一种是在心间观想咒鬘和种子字，以在其中自声发出的方式反复意念持诵，无须嘴唇动等努力。这又有仅意念持诵，以及与气结合的连持、金刚持和瓶气持三种。第一种抑制气息也称为束缚持诵，即气息是风和精进忆念或意识活动，抑制风的活动和一切忆念精进于内，以意持诵，自然制止身语的努力，成就殊胜功德。第二种是将出入住三种气息与咒语结合，不散乱专注。第三种是结合具足四种相应的瓶气而进行意念持诵。
第二，微声持诵是虽无音韵，但嘴唇和喉部稍作运动，以低声轻声持诵。第三，出声持诵有六种：第一，咒语字音响亮的音韵应具足声音不高不低、语速不快不慢四种特征，以及不如同对他人说话、不散乱持诵、咒语音节不缺、不多余、咒头等细微支分也不损失而音声纯正，各个字母的发音部位和发声方式等不错误而准确发音，声音明晰，具足这十种功德而持诵。第二，腮部呼气的音韵是舌抵上颚，气息从鼻孔呼出，如同蜜蜂声，内部缓慢而持久，配合腮部气息的自然力量，松弛地持诵。第三，梵音引导方式的音韵是声音悦耳、细长，带有抑扬顿挫的调子，闭齿如同梵音一样，具有令人心醉的韵味而持诵。第四，叹息哀伤发声的音韵是闭唇并舌抵上颚，以细弱的声调，如同骆驼丢失幼崽般叹息哀伤地持诵。
第五，如雷声般深沉响亮的音韵是如同雷声，声调高而强，字音稍快，声音有力，如同从悬崖急流倾泻一般持诵。第六，金刚罗刹的低吼音韵是闭唇，如同蜜蜂被关在瓦罐中，字音不明晰而声调高，如同愤怒罗刹的低吼方式持诵。这些也称为六种音韵，依次为：昌喀迪乌和庞嘎迪乌、桑涅巴和东涅巴、夏达巴和嘎达巴。应根据情况发出这些音韵。又有说罗刹低吼为夏达巴，雷声为嘎达巴，腮气为昌喀迪乌，叹息哀伤为庞嘎迪乌，咒音响亮为桑涅巴，梵音为东涅巴。对于六种音韵还有其他分类。


 །དེ་ལྟར་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་དང་ལྡན་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གཡེང་བ་སྤངས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཟླ་ཞིང་ལྟ་སྒོམ་དང་མ་བྲལ་བར་
19-1-128b
བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཏེ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ། འགལ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་འདོད་ཡོན་གྱི་གཡེང་བ་སོགས་བྱུང་ན་བར་ཆད་དུ་ཤེས་པས་སྤང་། ནད་གདོན་རྣམ་རྟོག་མང་བ་སོགས་མི་མཐུན་པ་བྱུང་ན་ལས་ངན་འཛད་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་མི་ཞུམ་པར་བྱ། ཉམས་པ་དང་འགྲོགས་པ་སོགས་སྔགས་འགྲུབ་པ་ལ་གནོད་པར་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱང་དུ་དོར། ཤ་ཆང་སོགས་སྐབས་གཞན་དུ་བཀག་པ་རྣམས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྔགས་དམིགས་ཕྱག་རྒྱས་ཕན་པའི་རྫས་སུ་བརླབ་པར་བྱའོ། །སྔགས་འགྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་སྦྱང་ཅི་རིགས་བྱ། རང་རྒྱུད་དག་པའི་ཕྱིར་དད་པ་དང་དམ་ཚིག་དམ་བཅའ་རྣམས་བརྟན་པོར་བཟུང་། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བཟླ་བ་སོགས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་སྐྱེད་པའི་གདམས་ངག་རྣམས་ལ་འབད། གོས་རྒྱན་བཟའ་བཏུང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་དམིགས་ཕྱག་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་བརླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འགལ་རྐྱེན་སྤངས་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྔགས་མ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་མི་གཏོང་བའི་བརྩོན་པས་སྔགས་སྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་མཐར་དབྱུང་བར་བྱའོ། །
目的
བཞི་པ་དགོས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་སྤྲོ་བའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་ཅིང་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཆོས་
19-1-129a
ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་གྱུར་པས་ལྷ་རྣམས་མཆོག་ཏུ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྤྲ་བ་ལ་མེ་བཞིན་དུ་ཞུགས་ནས་སྒྲིབ་པའི་ཚང་ཚིང་བསྲེགས་ཏེ་གཟུངས་དང་ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་སོགས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་། རང་གཞན་གྱི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གིས་བསྡུས་པའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་འགྲུབ་ཅིང་འཐོབ་པར་བྱེད་པས་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུས་ཀྱང་མཚོན་དུ་མི་ནུས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་རོལ་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་སྒྲུབ་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་སྦྱིན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དགོས་པ་བླ་ན་མེད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །མདོར་ན་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱུ་དང་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། དབང་བསྐུར་བར་བྱེད་པ་དང་དམ་ཚིག་གི་ཁྱད་པར་ཀྱང་ཡིན། ཡིག་འབྲུའི་ཚུལ་སོགས་ཀྱིས་ལྟ་བ་མཚོན་པའི་སྒོ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྟ་སྒོམ་ཟབ་མོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་ཐབས་དམ་པའང་ཡིན། སྒོམ་པ་དང་སྤྱོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱང་ཡིན། སྒྲུབ་མཆོད་ཕྲིན་ལས་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་རྒྱས་འདེབས་པར་བྱེད་པའང་ཡིན་པས་བསླབ་པའི་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞིང་། 
19-1-129b
དེ་དག་གི་གནས་སྐབས་ན་སྙིང་པོར་གྱུར་པའི་ཆོས་གཅིག་པུ་ཡིན་ལ། སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཡིན་པས་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའང་ཡིན་ནོ། །མཐར་ཐུག་གི་དོན་ལ་བརྗོད་པ་དང་རྗོད་བྱེད་བྲལ་བར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་ཀློང་དུ་རྫོགས་པ་ན་སྔགས་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ། བཟླས་རྩོལ་མེད་པར་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་རྒྱུད་ལས། གསུང་གཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་ཡན་ལག་ནི། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །སྒྲ་དང་མིང་ཚིག་སོ་སོར་གྲགས། །ཐམས་ཅད་གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ།

以下是完整直译的简体中文文本：
如此持诵时，应具念力、正知和谨慎，断除身语意的散乱，如法持诵，不离见修。第三，后行即座间行为：若生起成为违缘的欲乐散乱等，应了知为障碍而断除；若生起疾病、魔障、妄念增多等不顺，不应气馁，想这是在消尽恶业；远离与破戒者交往等一切所说会妨碍咒语成就的因素；肉、酒等在其他场合所禁之物，在密咒环境中应以咒语观想手印加持为有益之物。
对于成为咒语成就顺缘的积累资粮、净除障碍等应适当行持；为清净自相续，应坚固持守信心、誓言和誓愿；努力修持阿里卡里持诵等能生咒语力量的口诀；衣服、装饰、饮食等一切应以咒语观想手印加持为智慧游舞。如此断除违缘并集聚顺缘，以不舍弃直至咒语成就的精进，圆满咒语成就之事业。
目的
第四，目的是使坛城诸尊欢喜的因缘之事并成为心要智慧的方式，成为法手印而使诸尊极为欢喜，佛陀加持如火般融入自相续，焚烧障碍丛林，使陀罗尼、三昧、智慧等道的一切功德轻易生起，以及成就获得自他暂时与究竟、共同与殊胜所摄的一切悉地，这甚至无法以如意宝来比喻，因为它是佛陀的游舞、成办佛陀事业、赐予佛位，故具无上利益。
总之，所谓咒语是本尊和坛城的因与本体，是赐予灌顶和殊胜誓言，通过文字等方式表示见解的特殊门以及生起甚深见修于相续的殊胜方便，是修行与殊胜行持的境界，是修持、供养、事业的最胜方便及对手印的印持，故遍及一切学处，于此等境界中是唯一心要法，因咒语本体是智慧本尊，见等一切也成为趣入其义的支分。最终，在究竟义中，因所诠和能诠远离而平等，一切法远离诠说而圆满于法身唯一明点境中，即是究竟咒语，无需持诵努力而一切音声自然圆满。如经续所言："一音坛城诸支分，不可思议普遍及，音声名词各别响，一切为胜语手印。"
;


 །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པ་ནི་མི་གསུང་མཉམ་པར་བཞག་པ་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ལ་ངག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྔགས་སུ་མ་གྱུར་པ་མེད་དེ། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་ལས། མཉམ་ཉིད་ངང་ལ་གནས་པ་ཡི། ཡན་ལག་བསྐྱོད་པ་ཇི་སྙེད་དང་། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་སྙེད་གསང་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐབས་མཆོག་སྔགས་ཀྱི་སྐབས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་
19-1-130a
སྐབས་ཕྱི་མ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་ཀྱི་དོན་ལེགས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །
说结尾
ད་ནི་བཞི་པ་མཇུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གཏད་པ་ལ། ཟབ་མོའི་རྒྱུད་དོན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཏད་པ་དང་།
说无二甚深续义
གཏད་པའི་སྣོད་ཀྱི་ཆེ་བ་བསྟན་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་རྒྱུད་ཀྱི་སྟོན་པ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའམ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་འཁོར་ལ་ཀྱེ་ཀྱེ་ཞེས་བོས་ནས། ཕྱོགས་བཅུ་དང་དུས་བཞིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནམ་གནས་ལུགས་ནི། ཡེ་ནས་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་དོན་དེ་ལ་གསང་བའི་སྙིང་པོ་དང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་དུ་གྲགས་པའོ། །དེ་ལྟར་དོན་ལ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་དོན་དེ་ཚུལ་བཞིན་མ་རྟོགས་པར་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ལ་འཆེལ་བའམ་ཞེན་པ་ཅན་འདི་ཡིས་ནི། རང་གི་རྣམ་རྟོག་གི་ཞགས་པས་རང་ཉིད་སོ་སོར་བཅིང་བའམ་འཛིན་པར་བྱེད་དེ། དུང་དཀར་པོ་ལ་སེར་པོར་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འཁྲུལ་པ་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་སོ་སོའི་སའམ་གནས་སྐབས་རྣམས་ཁྱད་པར་མི་འདྲ་
19-1-130b
བའི་ཚུལ་གྱིས་རིམ་པར་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་ཡང་། མཐར་ཐུག་གི་ཐེག་པ་གསང་བའི་སྙིང་པོ་འདིར་འགྲོ་བའི་ལམ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཀུན་གྱི་ཐ་མར་འདི་ལ་ཞུགས་ནས་སངས་རྒྱས་དགོས་ཤིང་ཐེག་པ་དེ་དག་ནི་འདིར་འཇུག་པའི་ལམ་སྟེགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ངོ་མཚར་རབ་འབྱམས་དང་ལྡན་པ་བརྙེས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་གསུངས་ཏེ་ཐེག་པའི་རིམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་གསུངས་པ་དེ་དག་གནས་སྐབས་སུ་རང་ལམ་གྱི་སྤངས་རྟོགས་བསྐྱེད་ནས་མཐར་ཐུག་འདི་ལ་གཞོལ་བའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་ན་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དམ་པ་ནི་གསང་ཆེན་གསང་བའི་སྙིང་པོ་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལས་འདའ་བ་མེད་པ་དང་སུས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདི་ཚུལ་བཞིན་དུ་རྟོགས་ནས་གཞན་ལ་མ་ནོར་བར་སྨྲ་བར་གང་གིས་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཉིད་དང་ཐ་མི་དད་པ་
19-1-131a
ཡིན་ཞིང་། དབང་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་རྫོགས་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་གིས་གཞུང་འདི་ཟུངས་ལ་མི་ནུབ་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་དོན་གྱིས་གདམས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཆོས་འཛིན་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། ལུང་གིས་ཆོས་བཤད་པ་གཉིས་ཡོད་པས། རྒྱུད་དོན་རྟོགས་ནས་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དེས་རྒྱུད་བཟུང་བ་ཡིན་པས་ན་དེ་ལ་དོན་གྱིས་གཏད་པ་ཡིན་ཞིང་། དེས་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོའི་དོན་དེ་ལྟ་བུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ན་རྒྱུད་སྟོན་པ་པོ་དང་དགོངས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ལ། དབང་ཡང་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ་དབང་གི་དོན་ནི་ཟབ་མོའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ལྟ་བུ་སྐྱེད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ།

以下是完整直译的简体中文文本：
如是安住于法性，即是不言等住密咒之王，一切语言表述也无不成为咒语，如《金刚手灌顶续》中说："安住平等性中，任何肢体动作，及一切语言表述，皆为密咒手印。"以上为殊胜方便密咒之处。如此，通过后面这两部分，已善说明了方便波罗蜜多手印与密咒之义。
说结尾
现在，第四，结尾圆满付嘱分为：以无二甚深续义方式付嘱，和示现付嘱之器的伟大两部分。首先，续部导师吉祥普贤金刚大乐或大喜悦对智慧自现眷属呼唤道："嘿嘿"，十方四时所摄一切法之自性或实相，本来清净平等大觉，是如来之本体，此义以秘密心要和大圆满等名称而闻名。虽实际上从未离开佛性，但未如实了悟此义而迷恋或执著二取戏论者，以自己妄念之绳束缚或执著自己，如将白螺见为黄色等。为对治如此迷乱，虽以不同特点方式次第安立各乘各阶段，究竟乘秘密心要只是前往之道而已，因为最终必须入此而成佛，那些乘只是趣入此道的阶梯之故。因此，证断究竟的大智慧，具足调伏所化众生方便善巧无量奇妙的诸佛，为所化众生未说丝毫不变之法，以各种乘次第宣说，是为暂时生起各自道的证断，最终趣向此道的方便之故。
如此方式，十方三世一切如来的殊胜手印即是大密秘密心要，因为无有超出此者且不为任何所破，如同王者敕印，此即佛陀不共手印。因此，如实了悟此义并无误为他宣说者，即与普贤我无别，灌顶也自然圆满，请持此论使不隐没。这是以义劝诫，其中持法方式有二：修持所悟之法和以教传讲之法。了悟续义而宣说者即持续，故以义付嘱，因他通达如此甚深法性义，故与续部传授者及其密意无二，灌顶也圆满，因灌顶之义仅在于生起如此甚深智慧而已。


 །དེས་ན་སྣང་སྲིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་གསང་བ་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཞིན་དུ། དབང་བསྐུར་བ་དང་རྒྱུད་འཆད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཀྱང་ལྟར་སྣང་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དུ་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་བཟུང་བ་མ་ཡིན་ལ། བློ་གྲོས་ཀྱི་རྩལ་ཞན་པས་རྒྱུད་ཆུད་གསོན་པའང་སྲིད་དེ། ནག་པོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་རྒྱལ་ལས། སློབ་དཔོན་ཅོལ་ཆུང་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་གང་གིས་མི་ཤེས་པའི་མི་དེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚིག་ཙམ་དུ་ཡང་དྲན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དག་
19-1-131b
མཉམ་ཆེན་པོའི་དོན་འཆད་པ་ན་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་གི་བཤད་ཚུལ་ལས་མ་འདས་པར་སྨྲ་དགོས་ཀྱི། བྱིས་པ་རྟོག་གེ་བློ་རྩལ་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་རང་བློར་གང་བདེ་བའི་ཚིག་ཙམ་ལ་འཛིན་མཚམས་བྱས་པའི་བརྗོད་སྒྲོས་དང་བསྟུན་པར་མི་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་དོན་ཟབ་མོ་ལོག་པར་བཤད་ན་ཉེས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀུན་འདུས་རིག་པའི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་ཀྱི་མིག་དང་མ་ལྡན་ན། །མུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས། །དོན་གྱི་ཐ་སྙད་ཅི་བརྗོད་ཀྱང་། །ནོར་མ་ནོར་གྱི་དོན་མི་དཔོགས། །ཚིག་ཕྱིར་བློ་འབྲངས་དམུ་རྒོད་དེ། །བསླབ་པའི་ས་དང་ལམ་པ་ཡིན། །ཚིག་དོན་འབུམ་ཕྲག་ཅི་བརྗོད་ཀྱང་། །གཞན་ལ་སྟོན་པར་མ་བྱེད་ཅིག །བསྟན་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་རྐུན་དེ། །དམྱལ་བ་རྡོ་རྗེར་དེ་ལྟུང་འགྱུར། །གང་དག་ཚུལ་འཆོས་མཁན་དག་གིས། །དོན་ལ་བློ་ཤེད་མ་ཕྱེ་བར། །ཚིག་དང་ཡི་གེས་ཁྲིད་ནས་ནི། །མི་ཤེས་བཞིན་དུ་ཆོས་བསྟན་ན། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲོག་འཕྲོག་པ། །མི་ཤེས་ཆོས་སྟོན་དེ་བས་ལྕི། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་གཏད་པ་འདིས་དངོས་སུ་རང་སྣང་གི་འཁོར་དང་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་གཏད་ཅིང་། དོན་གྱིས་དམ་ཚིག་གི་བྱ་ར་བ་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དང་མ་
19-1-132a
འོངས་པའི་གང་ཟག་ཆོས་ཀྱི་མིག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་དགོངས་པའི་རྩལ་གྱིས་གཏད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དོན་ལ་ཁྱད་མེད་ཀྱང་འཆད་ཚུལ་གཞན་ཡང་། ཀྱེ་ཀྱེ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྐང་གཉིས་རེ་གཉིས་རེས་རིམ་པ་ལྟར་གཞི་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་རྟོགས་བྱར་གདམས་པ། ལོག་རྟོག་འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་དག་བྱར་གདམས་པ།གདུལ་བྱ་ལམ་གྱི་སྣང་བ་བགྲོད་བྱར་གདམས་པ། འབྲས་བུ་བདེ་གཤེགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་བྱར་གདམས་པ་སྟེ་སྣང་བ་བཞིར་རྒྱུད་དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་གདམས་ནས་རྒྱུད་དེ་ཉིད་འཁོར་རྣམས་ལ་གཏད་པར་བཞེད་དོ། །
所授器功德
གཉིས་པ་ནི་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་མཐར་ཐུག་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་མངའ་སྟེ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འགོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ངེས་པའི་དོན་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ཅིང་། གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ཇི་བཞིན་པར་བསྟན་པས་སྒྲོ་འདོགས་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཞི་བ་གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ནི་མཆོག་དང་རབ་དང་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་ངེས་པའི་དབྱིངས་ནས་ཕྱུངས་ཏེ་འཁོར་རྣམས་ལ་
19-1-132b
བསྟན་པའམ། ཡང་ན་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་ཟབ་མོ་ཡིན་པས་གསང་བའི་སྙིང་པོ་དང་། སྒྲོ་སྐུར་ཞི་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པའི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་ནས་བྱུང་ཞིང་སྐྱེས་པ་ནི་རྒྱུད་དོན་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་དེ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ལས་རླབས་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གཞི་དབྱིངས་ལས་རང་རྩལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བས་རང་གི་ཆོས་ཉིད་མ་ནོར་བར་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་དེ་ཡང་དེའི་ངང་ལས་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་དེ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་སྟོན་པ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་ངེས་པར་ཏེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱ་བར་ལུང་བསྟན་ཏོ།

以下是完整直译的简体中文文本：
因此，对于一切显现与有情本来即是佛性的秘密心要之义背道而驰，虽行灌顶和讲解经续等，也只会成为表面形象而已，非为持续。由于智慧力微弱，也可能会浪费经续，如《大黑续王》中说："轻率之师不了知最为甚深者，彼人连不二智慧之言词亦不能忆念。"因此，解释清净平等大义时，必须依照持明传承口诀的解释方式而不偏离，不应随顺愚童辩论者智力微小者，依自心一时方便的仅持文字边际而作的表述，因为若错误解释经续甚深义理，过失极大。如《总集智慧续》中说："若无法眼，以无边言词，无论如何表述义理术语，也无法判断正误。心随文字是野蛮，是修学地与道者。即使表述十万种文义，也勿对他人宣说。若宣说，即金刚盗法者，将堕金刚地狱。某些伪装者，未开智慧于义理，仅引导以词与文字，不知而说法，较杀害一切众生更重。"
如是付嘱经续，直接付嘱给自现眷属和秘密主，间接通过密意力付嘱给誓言守护者空行母众和未来具法眼之士，应当了知。虽实义无别，另一解释方式为：以"嘿嘿十方四时"等每两句偈颂依次教示：了知基自性显现为所证，净化邪见迷乱显现为所净，引导所化道的显现为所行，获得果位善逝显现为所得，如是将一切续义归纳为四种显现而教导，然后将续付嘱给眷属。
所授器功德
其二，十方三世一切如来除此究竟身语意秘密外别无所有，就建立圣智而言是究竟了义，因如实示现实相义理而息灭增益损减二边的秘密心要真实性是最胜最上最超胜。此义从普贤心定界中引出教示诸眷属，或者因是诸佛甚深秘密故名秘密心要，从息灭增益损减的真实定界普贤心境中生起的是了悟续义之人，如同大海生起波浪，因为从三世诸佛密意无二之基界中，以自力智慧显现而无误了悟自法性的此人也未离彼境故。如此之人为续部导师吉祥普贤确定或不退转地授记迅速成佛。
;


 །འཁོར་སྒྱུར་གྱི་བུ་ཐུ་བོ་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་གྱུར་པ་བཞིན་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྲས་ཀྱི་དམ་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་འདི་ལྟ་བུ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གཞན་ལ་རྒྱུད་སྟོན་པ་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་ཞིང་།རང་ཉིད་ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་མཆོག་རིག་པ་འཛིན་པའི་ས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་གི་ས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བཅུ་
19-1-133a
གསུམ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། མཐར་ཐུག་གི་ས་འདི་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པའོ། །ཡང་དཔེར་ན་མི་དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་གྱི་འོག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཡོད་པ་འབྱིན་པའི་རྩོལ་བ་ལ་གནས་པའི་ཚེ་གཏེར་དངོས་སུ་མིག་ལམ་དུ་མ་གྱུར་པས་དབུལ་པོར་བརྗོད་ཀྱང་། གཏེར་ཆེན་ལ་དབང་བར་ཐག་ཆོད་པས་འབྱོར་པ་ཅན་ཡིན་པའམ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཟིན་པའི་ཉ་ཆུ་ནང་ན་ཡོད་ཀྱང་སྐམ་ལ་གནས་པ་དང་འདྲ་བ་བཞིན་དུ་མཐར་ཐུག་གི་ས་ལ་གནས་པར་གྱུར་པར་ཡང་གསུངས་སོ། །མདོར་ན་ཐེག་པ་འོག་མའི་གནས་སྐབས་སམ་ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་མཐར་ཐུག་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ས་ཡིན་ལ། དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཞིང་། རྟོགས་པ་དེ་དང་ལྡན་ན་རིག་པ་འཛིན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། སྔགས་འཆང་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། མཚོན་བྱེད་དཔེའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ཙམ་ལའང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཕན་ཡོན་གསུངས་
19-1-133b
ན། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་མཉམ་དབྱེར་མེད་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི་ལྟ་ཅི་སྨྲོས་ཏེ། འདིར་རྟོགས་པ་ཞེས་པའང་ལས་དང་པོ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་ནས་ངེས་པ་སྐྱེས་པ་ལ་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སྔགས་ཀྱི་ས་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཞུགས་པའི་ལས་དང་པོ་པའང་ཅི་ལྟར་དམན་ཀྱང་བྱང་སེམས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་སངས་རྒྱ་བ་ལ་སྐལ་བ་མཉམ་ཞིང་། ལམ་དེ་བས་ཀྱང་མྱུར་བས་ན་སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་སོགས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཡོད་དོ། །ཚུལ་བཞིན་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན་དབང་ཐོབ་ཅིང་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྣང་སྲིད་དག་མཉམ་ཆེན་པོ་ལ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེས་པ་ནས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་ལས་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་སྟོན་ཕྱིར། །རང་སྣང་རིག་པས་མངོན་བྱས་པ། །རིག་འཛིན་མཆོག་སྟེ་ལྷུན་གྲུབ་པའི། །ཏིང་འཛིན་ནུས་པའི་མཐུ་མེད་ཀྱང་། །ས་སྦྱོང་སེམས་དཔས་བསྐྱོད་དུ་མེད། །བདེ་གཤེགས་ཉིད་དང་སྤྱོད་ཡུལ་གཅིག །རིག་པའི་སྐྱེས་བུའི་ལུང་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་དང་། མདོ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་ཐུགས། །རྟོགས་
19-1-134a
ནས་གང་ལ་གསལ་བྱེད་པ། །དབང་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་དེ་དབང་བསྐུར། །ཞེས་དང་། སྙིང་པོའི་དོན་རིག་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །བྱིན་རླབས་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བས་བཤད་མི་རྫོགས། །དཀར་པོ་མཐར་ཐུག་བསོད་ནམས་ཀུན། །སེན་མོའི་ཐོག་གི་ས་རྡུལ་འདྲ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོར་གཅིག་བསྐྱེད་པ། །ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཙམ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་ན་རིག་པ་འཛིན་པ་དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་མཚུངས་པ་མེད་པའི་མཆོད་གནས་ཡིན་ཏེ། མདོ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས། དོན་དང་ལྡན་པའི་དམ་པ་ལ། །དུས་གསུམ་དུས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཀུན་བྱོན་ནས། །སྔགས་དང་འདུན་པས་ཕྱག་མཛད་དོ།

以下是完整直译的简体中文文本：
如同转轮王长子成为王位继承人一样，成为善逝圣子的彼人，称为"从一切佛心中所生"，因为从如此心秘密中生故。因此，向他人传授经续者是智慧士夫，自身则称为"一切地中最胜持明地"，也称为"金刚持地"，也称为"方便智慧殊胜地"，也称为"第十三佛地"，授记他将安住于此究竟地。又如穷人家下有珍宝藏，正在努力挖掘时，因宝藏尚未实际呈现于眼前而被称为穷人，但由于已确定拥有大宝藏而为富有者，或如已被钩钩住的鱼虽在水中却如同已处于干地，同样宣说已安住究竟地。
总之，下乘境界或一切地中最殊胜者是究竟密乘之地，此由心坛城自性光明自生智慧密咒真实义了悟而殊胜，具此了悟者亦称"持明者"，亦称"金刚持"，亦称"持咒者"，仅对密咒真实义生起无疑确信，即被授记为不退转，因为若仅见表示比喻坛城就已宣说不退转成佛之利益，何况了悟所表所诠坛城清净平等无别密咒真实义？此处"了悟"一词是指初学者以慧根断除增益而生起确信。因此，如法趣入密乘地的初学者，无论多么低下，与不退转菩萨和将成佛者同等际遇，且因其道更为迅捷，故与最后有者等同等际遇。
何为"如法趣入"？从获得灌顶并对灌顶义智慧、显现有情清净平等大义生起信解开始即是。因此应努力对密咒真实义生起信解。如《金刚明镜》中说："为示自明智慧续，由自显智慧显现，是为持明胜者，虽无任运三昧力，地净菩萨不能动，与善逝同一境界，获智慧士夫授记。"《经续总义》中说："了悟诸佛密意心，并能向他人显明，是为诸灌顶中胜，由三有授此灌顶。"又说："了知心要义理仅一刹那，佛说其加持功德亦不尽。一切白净究竟福德，如指甲上之尘土，生起一金刚心要，如同大地坛城般。"
因此，此等持明者是世间无与伦比的供养处，如《经续总义》中说："对具义殊胜者，三时一切时，十方刹土中，诸善逝佛王，皆前来礼敬，以密咒与敬意。"


 །ཞེས་དང་། གང་ཞིག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་གསང་འཛིན་པ། །ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་རྟ་ལ་འདུག་སྤྱོད་པ། །དེ་ཡི་བྱ་བ་བྱེད་པ་གཞན་མེད་ན། །དེ་ཡི་རྟ་སྟེགས་རྒྱལ་བའི་དབུས་བཀུར་མཛད། །ཅེས་དང་། གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། གང་གིས་གཙོ་བོ་སྒྲུབ་པ་པོ་མཐོང་རེག་པ་དང་། །ལེགས་པར་དྲན་དང་མིང་ཙམ་ངེས་
19-1-134b
པར་ཐོས་པ་དང་། །དད་པར་བྱེད་ཅིང་ཕྱོགས་གཅིག་ཙམ་ཞིག་འཛིན་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་འདྲར་བལྟ་དེ་ལ་རྟག་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་མོས་པ་བསྐྱེད་པ་ཙམ་ལའང་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་དེ། དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ལས། སྙིང་པོའི་དོན་ལ་རིག་པའི་མཐུ་མེད་ཀྱང་། །སེམས་བསྐྱེད་ཙམ་གྱིས་དབུ་མ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཞེས་དང་། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསང་འདི་ལ། །གང་དགའ་གང་ཞིག་འདུན་བསྐྱེད་པ། །གཞན་གྱིས་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བར། །ཇི་ལྟར་མོས་པ་དེ་མྱུར་ཐོབ། །ཅེས་སོགས་རྒྱུད་རྣམས་སུ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་གནས་རྣམས། རྒྱུད་གསུམ་དངོས་པོ་བཅུ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་དུ་བསྡུས་ཏེ་སྤྱི་དོན་གྱི་ཚུལ་དུ་རྣམ་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་གསུམ་པ་རྗོད་བྱེད་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་རོང་ཀློང་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཤད་པ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཚུལ་ལ་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ནས་འཇུག་པའི་སྒོ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་སྤྱི་དོན་གྱི་གནད་ཅུང་ཟད་ཙམ་ནི། རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་།
19-1-135a
དཔལ་རོང་ཟོམ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པ་བཞིན་དུ་མདོ་ཙམ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་དེའི་གནད་ཟབ་མོ་རང་རྒྱུད་ལ་རྗེན་པར་མྱོང་བ་ནི། རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་ལ་མྱོང་བ་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ཡོད་པའི་བླ་མ་མཚན་ཉིད་པ་ལས། དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱས་ནས་དོན་བརྒྱུད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པ་དང་། གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་མན་ངག་ཟབ་མོ་ཞལ་ལས་མཉན་པར་བྱ་བ་ལ་རག་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་རྙིང་མའི་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་སུ་བསྟན་པའི་དོན། རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པའི་སྔགས་ཀྱི་གནད་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་རྣམས་ནི་ལུགས་གཞན་ན་ཚུལ་བཞིན་སྨྲ་བ་མེད་དེ། ཟླ་བ་གྲགས་པས། འདི་ལས་གཞན་ན་ཆོས་འདི་ནི། །ཇི་ལྟར་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། །འདིར་འབྱུང་ལུགས་ཀྱང་གཞན་ན་ནི། །མེད་ཅེས་མཁས་རྣམས་ངེས་པར་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱ་ཞིང་འཆང་བར་བྱ་ཡི། དད་མེད་བློ་ཆུང་རྣམས་ལ་གར་ཐོད་ཐོད་དུ་བསྟན་ན་མི་རུང་སྟེ། དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་ཟབ་དོན་འདི་ལྟ་བུ་རྣམས་སྙིང་ཁྲག་གི་དྭངས་མ་བཞིན་དུ་མཆོག་ཏུ་སྲུང་བར་གསུངས་པས་ན་
19-1-135b
སྣོད་མིན་ལ་གསང་བར་བྱ་ཞིང་། བློ་ལྡན་སྐལ་བ་བཟང་པོ་སྔགས་ལ་མཆོག་ཏུ་དད་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་གསང་སྔགས་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱའོ།

以下是完整直译的简体中文文本：
又说："若人持金刚心要密，乘车或骑马行走时，若无他人做其事务，诸佛中央尊其马鞍。"又如《密集续后分》中说："若见触及主修行者，善加忆念或仅闻其名，生起信心或仅持一分，视如菩提金刚常礼敬。"
此外，仅对密咒法门生起信解也有无量利益，如《总义经》中说："虽无了悟心要义之智力，仅以发心即能胜伏中观。"又说："对诸佛此密义，何人欢喜生意乐，他人不能作障碍，随其所欲速获得。"等在诸续中广泛宣说。
以上已将经续所诠内容，摄为三续十一事的自性，以总义方式详细解释完毕。现在，第三，能诠经续文义广释应从隆、龙二者的善说中了知。如是对无上密咒道的方式，以闻思断除增益后趣入之门——经续大王总义要点略述，是依据持明传承共同，特别是遵照遍智法王和吉祥隆尊大班智达二者的密意而略示，然而其甚深要点在自相续中体验，则有赖于从具持明传承教授之经验和加持传承的具相上师处，以灌顶成熟后获得义传加持，并从上师口中听受甚深解脱口诀。
如是在密咒宁玛经续宝中所示之义，从持明者口中相传的如此甚深密咒要点，在其他传承中无如法宣说者，如月称所言："此法于他处，如同不存在，此处之传承，他处亦无有，请诸智者当确信。"因此，应以难得之想倍加珍视持守，不应对无信小慧者随意宣说，不适宜，因为法界空行母们也说要如心血精华般极为守护此类密咒甚深义理，故应对非器密秘，对具慧善缘极信密咒者善为宣说，以此令密咒心要宝贵教法于一切时方广大弘扬。
;


 །འདིར་སྨྲས་པ། ཡུལ་དུས་གང་ཟག་དམན་ཀྱང་བདག་ཅག་གི། སྙིང་ལ་དད་པའི་ཆུ་མཚོ་མ་བརྙོགས་པས། །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་ཟླ་སྐར་གཟུགས། །ཅིག་ཅར་ཡིད་ལ་འཆར་བ་སྙམ་དུ་སེམས། །གདོད་མའི་མགོན་པོ་དྲིན་ཅན་བླ་མ་ཡིས། །གསུང་གི་གནང་བ་ཡང་ཡང་བྱིན་ནས་སུ། །དགྱེས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་གཏད་པའི་མཐུས། །འདི་ཚུལ་སྨྲ་བའི་སྤོབས་པ་ཅུང་ཟད་ཐོབ། །ཟབ་གསང་རྗེན་པར་བཀྲལ་དང་བདག་བློའི་སྐྱོན། གང་མཆིས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་བཤགས་བགྱི་ཞིང་། །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ལུང་དང་བླ་མ་ཡི། །མན་ངག་ལ་བརྟེན་ལེགས་པར་བཤད་པའི་དགེས། །ཆོས་དབྱིངས་དང་མཉམ་དག་པའི་སྣང་བ་ནི། །མཆོག་ཏུ་འོད་གསལ་བདེ་བའི་སྙིང་པོ་ཅན། །འཇམ་པའི་དཔལ་གྱུར་བདུད་རྩིའི་གོ་འཕང་གིས། །འགྲོ་ཀུན་ཡིད་ལ་རབ་དགའ་སྦྱིན་གྱུར་ཅིག །འཇིགས་བྲལ་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེངས། །ལུང་རྟོགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་རྔ་ཕྱོགས་ཀུན་བསྒྲགས། །རིགས་ལམ་སེང་གེའི་ང་རོས་ས་གསུམ་ཁྱབ། །
19-1-136a
མཚུངས་མེད་དགེ་མཚན་སྣང་བ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རྒྱལ་དབང་མཚོ་འཁྲུངས་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་གསུང་གི་བསྐུལ་བ་སྔ་ཕྱིར་གནང་བ་དང་། ཁྱད་པར་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་དུས་མཆོད་དང་འབྲེལ་བར་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་དུས་སུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་གནང་བ་ཞུས་ཤིང་། དེ་ཉིན་ནས་བརྩམས་ཏེ་བྲིས་ཤིག་ཅེས་གསུང་གི་གནང་བ་བྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བདག་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་མར་མེ་ཁྲི་ཕྲག་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་སོགས་ཕུལ་ནས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་སྟེ། རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ལུང་དང་། དཔལ་མགོན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་སྣང་བ་དང་མ་བྲལ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་འཇུག་པས། ས་སྐྱོང་གི་ལོ་ཧོར་ཟླ་གསུམ་པའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་ལ་རྫོགས་པར་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་བགྱིས་པ་འདིས་ཀྱང་གསང་སྔགས་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་དུས་ཐམས་ཅད་པར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུ་ལས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་གནས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །མངྒ་ལམ།། །།
19-1-136b
empty page
19-2-1a
19-1-113b
བྱུང་བའི་གཞི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་ལས་བྱུང་ཞིང་། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པས་ཟིན་ཞིང་སྒྲུབ་པ་དང་མཆོད་པ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་དང་མ་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་དགོས་པས་ན། ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞི་དང་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྡུས་པས་ན་ཐམས་ཅད་མ་སྤངས་པར་ལྡན་ལ། མཐར་ཐུག་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་གྱི་དམིགས་པ་དང་རྩོལ་བ་མེད་པར་རང་བཞིན་མཉམ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་གནས་པ་ན། རྩོལ་བ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ལས། ལོག་པར་རྟོག་བཏགས་རྣམ་དག་ཅིང་། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་མི་གཞན་ཕྱིར། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འབྲེལ་བས་ན། །འགྲོ་དྲུག་དུས་གནས་མ་ལུས་སྣང་། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐབས་བསྟན་པའོ། །
和合印
བཅུ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ལ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། དེ་དག་གི་ཚུལ། དགོས་པ་བཞི་ལས།
定义
དང་པོ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བས་མངོན་རྫོགས་པ། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྒྱ། །གསང་བ་དེ་ཉིད་ངེས་པ་ཡི། །སྙིང་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་འདའ་དཀའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། མུ་དྲ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་འདེབས་
19-1-114a
ཤིང་མཚོན་པར་བྱེད་པའམ། རྒྱས་བཏབ་པ་ལས་འདའ་བར་དཀའ་བའི་དོན་གྱིས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཡང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་ཁྱད་པར་ཅན་གང་གིས་གང་ལ་བཏབ་པ་དེ་ཉིད་དེ་ལས་འདའ་བར་དཀའ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའོ།

以下是完整直译的简体中文文本：
此处说道：虽处劣等境时人，我等心中信心海未浑浊，持明传承加持月星形，一时于意显现如是思。本初怙主恩德上师，屡屡赐予语言许可，以欢喜心意专注力，获得略说此法之勇气。深密直解及我智过失，一切向三根本尊忏悔，依持明传承教法及上师，口诀所依善说之功德。法界同等清净显现，最极光明乐之心要，文殊吉祥甘露果位，愿赐一切众生心欢喜。无畏旧译教法胜幢扬，教证法之王鼓遍处宣，理道狮子吼声三界遍，
无等吉祥之相愿广大。此亦是胜王海生佛王位无畏大师莲花光明续密洲多次口头劝请，特别是结合遍智大师时供，在众供养时向三根本尊请求允许，从那天起赐予语言允许"请书写"，我文殊欢喜金刚也供千盏灯和众供养等，向三根本尊众强烈祈请，以持明传承教法和吉祥怙主上师们语言光明不离的智慧趣入，于地主年[丙戌年]藏历三月白分十日圆满完成，愿以此密咒心要教法于一切时方增长广大之因，众生获得无上菩提果位。善哉！善哉！善哉！吉祥！


 །
类别
དེ་ལ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག །ཁྱད་པར་གྱི་དབྱེ་བ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ལ་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ལས། དང་པོ་རང་བཞིན་གནས་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་དག་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའོ། །གཉིས་པ་གནས་སྐབས་ལམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་རྩལ་སྦྱང་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ངང་ནས་སྒོ་གསུམ་གསང་བ་གསུམ་གྱི་རོལ་པར་སྒྲུབ་པའོ། །གསུམ་པ་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་བརྙེས་པ་ན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཛད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་དོན་མཛད་པའོ། །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་
19-1-114b
ལ། བསྐྱེད་རིམ་དང་སྦྱར་བ་དང་། རྫོགས་རིམ་དང་སྦྱར་བ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། གསུང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། ཐུགས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ། ཕྲིན་ལས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་དང་སྦྱར་བ་ལའང་། རྟེན་གཟུངས་མ་དང་། ལམ་སྐྱེ་ཚུལ་དང་། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་བཞི་ལ་སྦྱར་ཚུལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། ཆོས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་སྟེ་དོན་གྱི་གཟུངས་མའོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་སྐྲ་དང་ནུ་མར་ལྡན་པ་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དོ། །དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་རང་གི་ཡིད་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་རླུང་སེམས་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྷ་མོར་ཤར་བ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་དེ་དག་གིས་རྒྱས་བཏབ་པ་ལས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་འགྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་གཟུངས་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་སོགས་སོ། །ལས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྗེས་མཐུན་ཙམ་མྱོང་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཏེ་ལྷན་སྐྱེས་དངོས་སུ་མྱོང་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །དེའི་ངང་ལས་རྗེས་
19-1-115a
ཐོབ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྣང་བ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དགའ་བ་བཞི་དང་སྦྱར་ན་དགའ་བ་མཆོག་དགའ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ། དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་བཞིར་སྦྱོར་ཏེ། རྒྱུད་རྣམས་ན་གོ་རིམ་དུ་དགའ་བྲལ་གསུམ་པར་བསྟན་ཀྱང་། འདིར་ཆགས་པའི་གདུང་བ་ཟད་ནས་དགའ་བ་དང་བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་ལ་མཛད་དོ། །ཡང་གཞུང་གཞན་ཀུན་ན་དགའ་བ་བཞིར་གསུངས་པ་དང་མི་འགལ་ལམ་ཞེ་ན་མི་འགལ་ཏེ་ལུགས་གཉིས་པོས་ཀྱང་། ལྷན་སྐྱེས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོའི་མཐར་ཐུག་པར་བབ་པས་དགའ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཐའ་དང་། ཆགས་བྲལ་དང་པོ་རྩོམ་པའི་དབུས་སུ་ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་བདེ་དང་བདེ་མིན་གྱི་ཆ་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་ལ་འདོད་དོ། །དེས་ན་སྔ་མ་གསུམ་བཞིར་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་ལ། བཞི་པོ་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཀྱང་མི་འགལ་ལོ། །སྦྱར་ཚུལ་དེ་དག་ནི་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྣང་སྟོང་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། གསལ་སྟོང་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། བདེ་སྟོང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་
19-1-115b
གི་ཕྱག་རྒྱ། དེ་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པོ་འདི་དོན་དང་གནས་སྐབས་ལ་སྦྱར་ཚུལ་དུ་མ་དང་གཞན་ཡང་མཚན་བཅས་མཚན་མེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་རྒྱའི་མིང་གིས་བརྗོད་པ་ལ་ནི་ཚད་མེད་པ་ཡོད་དོ།

以下是完整直译的简体中文文本：
类别
其中分为总、别、特殊三种分类。第一，总分类中分为基、道、果三者。第一，自性实相之手印是心性本来清净大手印之中，显现、声音、觉知三者为本尊、咒语、法身之自性而存在。第二，暂时道之手印，是为修习如此义理之力，心之实相俱生喜乐大手印智慧金刚中，以三门三秘密之游舞而修持。第三，究竟果之手印，当获得自生智慧一切相之身时，以不可思议身语意事业，乃至虚空尽所有无边众生利益之事业。第二，别别解说道之手印分为与生起次第结合和与圆满次第结合两种。
第一，身大手印、语法手印、意三昧耶手印和事业业手印。第二，与圆满次第结合者又分为：所依明妃、道生起方式、结合四智果位三种。第一，法手印是一切法之自性空性母般若波罗蜜多，即义之明妃。业手印是具有头发与乳房之女性身相的一切。三昧耶手印是智慧手印，即自心所变化之女神。大手印是气心空形之自性显现为女神，经此等手印印持而成就不变之乐。
第二，业手印是成为大乐比喻智慧修持之所依，与明妃交合等。由此业而略微体验法界大乐随顺性质者为法手印。远离一切妄念而直接体验俱生者是大手印。从此境界中，后得身语意坛城显现是三昧耶手印。如果将其与四喜结合，则为喜、胜喜、俱生喜、离喜四种。虽然诸续部中离喜为第三种，但此处是指贪欲热恼灭尽后远离喜乐的境界。
若问是否与其他论典所说四喜相矛盾，不矛盾，因为这两种方式中，俱生是菩提心降至金刚宝顶而喜乐圆满之终点，离贪刚开始的中间点是超越贪与离贪、乐与非乐之刹那智慧。因此，将前三种分为四种不矛盾，将四种摄为三种境界也不矛盾。这些结合方式应当从龙树的《四手印抉择》中了知。
第三，显空身金刚是业手印，明空语金刚是法手印，乐空意金刚是三昧耶手印，一切无二平等的觉空智慧金刚是大手印。如此等，这四种手印在义理与境界上有多种结合方式，此外还有有相无相手印等，以手印名称表述的有无量多。
;


 །གསུམ་པ་སྐབས་འདིར་བསྟན་བྱའི་གཙོ་བོ་ནི་ཡེ་ཤེས་པའི་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་ཅི་རིགས་པར་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་སྒོར་གྱུར་པ་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ་བ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། འདི་ཡང་མི་འདའ་བའི་དོན་གྱིས་ན་སྤྱི་སྒྲ་བྱེ་བྲག་ལ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལའང་ནང་གི་དབྱེ་བས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཚང་སྟེ། བཅའ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་རང་གི་ངོ་བོ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ། དེ་བསྒྱུར་ཞིང་དགྲོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། ས་བོན་སོགས་གསལ་ཞིང་སྔགས་བརྗོད་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། རང་ཉིད་ལྷ་སྐུར་གནས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་ལག་པ་གཉིས་ལྷན་དུ་སྦྱར་ནས་བཅའ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ནི་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའམ། ཐལ་མོ་རྣམས་རྩེ་བསྣོལ་ཏེ་སྦྱར་བ་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྟེ་དེ་གཉིས་ཡིན་ལ། ལག་གཉིས་སོ་སོར་ཕྲལ་ཏེ་བཅའ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱི་གཞི་ནི་མཐེ་བོང་ནང་དུ་
19-1-116a
བཅུག་ནས་སོར་མོ་གཞན་རྣམས་བསྐུམས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་རྣམས་རང་རང་གི་རྩ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། སྤྱན་འདྲེན་པ་དང་དབང་བསྐུར་བ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཡོད་ལ། དེ་དག་ཀྱང་པད་སྐོར་དང་གར་པད་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་མཛེས་པར་བསྒྱུར་ཞིང་ཉམས་དང་ལྡན་པར་བཅས་ལ་མཐར་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་དཀྲོལ་བར་བྱའོ། །
定义
གསུམ་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱའི་ཚུལ་ཤེས་པ་དང་། དེས་རྒྱས་གདབ་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་གཞུང་དང་གང་ཟག་སོ་སོའི་རྟོག་པའི་དབང་གིས་བརྟག་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དང་པོ་ཁ་ཅིག་གིས་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་འདི་དག་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལུས་དང་ངག་གིས་ཕྱེ་བའི་བྱེ་བྲག་ཞིག་སྟེ་ལུས་ཀྱི་མཚན་མ་ཞིག་ལ་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ངག་གི་བརྗོད་པ་ཞིག་ལ་སྔགས་ཞེས་བཏགས་པའོ་སྙམ་དུ་ཐ་མལ་པའི་ལུས་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཙམ་དུ་འདོད་དོ།

以下是完整直译的简体中文文本：
第三，此处所说的主要是作为智慧尊之身语意事业等适宜表示之门的手印结印，此也以不违越之义而将总称安立于别称。其中以内分类具足四种手印：结印的自体是三昧耶手印，转换和解脱等作用是业手印，种子等明显和诵咒是法手印，自身安住为尊身是大手印。其中，双手相合而结的一切手印之基础是合掌，或指尖交叉合掌的金刚合掌，这两种是基础；两手各别分开结印的基础是拇指向内弯曲，其余指头屈起的金刚拳。
由此，五部等寂静与忿怒诸尊各自的根本手印，以及迎请、灌顶、献供等支分手印有各种次第，这些也应以莲花旋转和舞莲等方式优美地转换，具有表情地结印，最后伴随弹指声而解开。
定义
第三，了知手印方式和了知印持方式两者。第一，由于论典和各人分别力而有六种考察：首先，有人认为手印和咒语这些是异熟身和语分出的差别，是将身体的某种标志称为手印，将语言的某种表述称为咒语，仅视为凡俗身语的表示行为。
;


 །གཉིས་པ་འདི་དག་ཀྱང་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཚོན་པའི་བརྡར་གྱུར་པ་སྟེ་ལག་པའི་བརྡ་དང་མིང་གིས་དོན་གོ་བ་བཞིན་ནོ་སྙམ་པ་དང་། གསུམ་པ་མཚན་མ་
19-1-116b
འདི་དག་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཅན་ཏེ་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པ་ཙམ་མོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་པ་དང་། བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་འདི་དག་རང་གི་ལས་ཀྱི་སྣང་བ་ལུས་ངག་གིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཀྱང་། དེ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་འཕྲུལ་པའང་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་བདུད་སྡིག་ཅན་འཇམ་དཔལ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་འཆད་པ་ན་ངག་གི་སྒྲ་དེ་ཁོ་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་ཀྱང་འཕགས་པའི་བྱིན་རླབས་ལས་འཕྲུལ་པའང་ཡིན་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་རླབས་ལས་འཕྲུལ་པ་དང་། རང་གི་ལས་སྣང་འདྲེས་ནས་སྣང་བའོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་པ་དང་། ལྔ་པ་ནི་ཆུ་སྣོད་དུ་ཟླ་གཟུགས་འཕོས་པ་ན་གཟུགས་བརྙན་དེ་ཆུ་ནང་ན་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་ཟླ་བའི་རྣམ་འཕྲུལ་ལས་མ་འདས་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་རླབས་ལས་འཕྲུལ་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཅན་འདི་ལ། དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་ཉིད་དུ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པར་བྱས་ཏེ་བསྒྲུབས་པས། ཞེན་པས་ཞུགས་པ་ལྟར་དོན་ལ་འབྲེལ་བའི་དབང་གིས་མི་བསླུ་སྟེ། དཔེར་ན་དོན་སྤྱི་ལ་ཡུལ་དུ་ཞེན་པས་
19-1-117a
ཞུགས་པ་ན་དོན་རང་མཚན་ཐོབ་པར་ནུས་པ་ལྟར། མཚན་མ་འདི་དག་ལས་ལྷ་ཉིད་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་དང་། དྲུག་པ་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མཐར་ཐུག་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་མར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྣང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་སེམས་ཉིད་ཡུལ་དང་ལུས་སུ་སྣང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། དོན་ལ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པོ་འདི་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པའི་ལྷ་འདི་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་ལྷའི་ངོ་བོར་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་དྲུག་པོ་དེ་དག་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་འཕགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དྲུག་པ་འདི་ནི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་དགོས་པ་གང་གི་ཕྱིར་འདེབས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་འདེབས་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་སྔགས་ཕྱི་པ་ལྟར་ན་འདི་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རྒྱུ་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་དང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་གྱུར་པ་དང་། རང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་མཚོན་པའི་གནས་
19-1-117b
སུ་གྱུར་པ་དང་། འབྲས་བུ་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་སྟེ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མར་གྱུར་པ་དང་། གང་གིས་ཀྱང་འདའ་ཞིང་གཞིག་ཏུ་མི་རུང་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉག་གཅིག་གི་རྒྱ་རྟགས་ཡིན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར། འདིའི་རྒྱས་བཏབ་ན་རང་རྒྱུད་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བ་དང་། བགེགས་ཆེན་པོ་མི་ཤེས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་འཇོམས་པ་དང་། ལུས་བརྟན་ཅིང་བགེགས་ལ་སོགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། ལས་རྣམས་ཆུད་མི་ཟ་བར་གྲུབ་པ་དང་། འདིའི་དོན་དང་མ་བྲལ་ན་དམ་ཚིག་མི་ཉམས་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ནི་མོའི་རྟགས་དང་ཡང་ལྡན་པ་ཡིན་པས། ལྷ་མོ་རྣམས་སྦས་པའི་སྐུ་སྟེ་གང་ཞིག་ལ་འདི་བསྟན་ན་དམ་ཚིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དགྱེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པས་ན་དགོས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སླད་དུ་འདེབས་པའོ།

以下是完整直译的简体中文文本：
第二，这些也是诸佛身语意的表示符号，如同手势和名称能使人理解意义。第三，认为这些标志具有获得事业和智慧成就的能力，仅是不欺诳的缘起。第四，认为手印和咒语虽是自身业力显现所摄的身语，但这些显现也是来自如来加持力的幻化，例如魔罗恶者被文殊加持而宣说大乘法时，语言音声虽归属他自己的相续，但也是圣者加持所化现，如是，如来加持所化现与自身业力显现混合而显现。第五，如同水器中映现月相时，其影像虽似存在于水中，却不离月的幻化，同样，从如来加持所化现的具有成就悉地能力的咒语和手印，持誓众生视为尊神而修持，由于执著而入，在实义上由于联系的力量而不欺诳，如同对共相执著而入时能获得自相一样，通过这些标志而成就尊神。第六，诸佛究竟身一切相智慧大智本身，通过悲心和愿力而加持为咒语和手印标志而显现，如同由习气力而心性显现为境和身，因此，实际上这咒语手印二者与获得智慧身的本尊二者毫无差别，了知手印和咒语为尊神本体。
如是六种，后者胜于前者，一切中最胜者是第六，因为具有如实了知咒语和手印方式，应当如此了知咒语和手印的方式。第二，为何目的而印持和如何印持方式两者。第一，按照外密咒观点，手印是因法界清净和大智慧幻化的影像，自体是无量解脱门的表征处，果是能成办一切事业和成就的力量，具有这三种特质，因此成为大士之标志，谁也不能违越和破坏，是唯一法王的印记而非共同，能成办一切佛陀事业，故以此印持则能从束缚自相续中解脱，摧毁大障碍无明之城，身坚固且不被任何障碍等所坏，获得灌顶，使诸事业不失而成就，不离此义则不失坏三昧耶，此外，手印也具女性标志，是女尊隐藏之身，向谁显示此手印则以三昧耶本性而生欢喜等，因此为了如此目的而印持。


 །སྔགས་ནང་པ་ལྟར་ན་དགོས་པ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་ཡང་ཡིན་མོད་ཀྱི། གཙོ་བོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་ལྷག་པར་འཕྲུལ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པ་དང་སེམས་ཅན་
19-1-118a
ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས་པ་སད་པར་བྱེད་པ་དང་། ཐུན་མོང་མིན་པའི་མངའ་དབང་ཆེན་པོ་རྩོལ་མེད་དུ་བརྙེས་པར་བྱ་བ་དང་། གཞན་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ཡིད་བཞིན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འདེབས་སོ། །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་འདེབས་པའི་ཚུལ་ལ། སྔགས་ཕྱི་པ་ལྟར་ན་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་གཙིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་ན་དེ་ལས་འདའ་མི་ནུས་པ་ལྟར། བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ལྷའི་མཚན་མར་གྱུར་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཐུས་དེ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་འདོད་དོ། །སྔགས་ནང་པ་ལྟར་ན་ལྷའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དེས་བདག་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ལྷ་ལ་ལྷ་ཐིམ་པ་ཆོས་ཉིད་ལ་ཆོས་ཉིད་འདྲེས་པ་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཚུལ་དུ་རྒྱས་བཏབ་པས་རང་ཉིད་ལྷ་ལ་ལྷ་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་རང་གནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཐབས་དེས་སད་པར་བྱེད་ཅིང་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་འདོད་དོ། །
目的
བཞི་པ་དགོས་པ་ནི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲུབ་ཅིང་། སངས་
19-1-118b
རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་སྒྲུབ་ནུས་པའི་ཕྱིར་ན་ཡོན་ཏན་མཆོག་དང་ལྡན་པའོ། །མདོར་ན་ཕྱག་རྒྱ་འདིས་མཚོན་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཤིང་། སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས་འཆང་བར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། གཞན་ལ་ཤིན་ཏུ་གསང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་། ལྟ་སྒོམ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ཞིང་སྤྱོད་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་ལ་ལྷ་མཉེས་པ་དང་ལས་སྒྲུབ་པ་དང་སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་ཐབས་གཅིག་པུ་ཡིན་པས་ལམ་ཀུན་དང་འབྲེལ་ཞིང་། མཐར་ཐུག་གི་དོན་ལ་བསྒྱུར་འཆིང་དགྲོལ་བའི་བྱ་བ་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་སྒོ་གསུམ་གྱི་གཡོ་བ་མཐའ་དག་ཕྱག་རྒྱའི་རང་བཞིན་དུ་བྱ་རྩོལ་མེད་པར་རྫོགས་པའི་ངང་དུ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་རྒྱུད་ལས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་མཆོག་ནི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་འབྱོར་ན། །མ་བསྐྱོད་མ་བསྒུལ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་གནས། །ཞེས་དང་། རྔམས་གློག་ལས། ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་ངང་གནས་ན། །བསྒུལ་ཞིང་བསྐྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་
19-1-119a
པར་དཔའ་བོས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཐབས་ཆེན་ཕྱག་རྒྱའི་སྐབས་སོ། །
持咒
བཅུ་གཅིག་པ་སྔགས་ལ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། དེའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པ། དགོས་པ་དང་བཞི་ལས།
定义
དང་པོ་རྒྱུད་ལས། ཨ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་བའི། །ཀ་ལ་སོགས་པ་བཞི་བཅུ་གཉིས། །སྒྲ་ཡི་མིང་གིས་ཐམས་ཅད་བསྡུས། །མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོར་དེ་ཉིད་ངེས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་མནྟྲའི་སྒྲ་ལས་ཤེས་སྐྱོབ་དང་ཡིད་སྐྱོབ་ཀྱི་དོན་ལ་སྔགས་ཞེས་བཏགས་ཏེ་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་དང་སྐྱོབ་བྱེད་ཐབས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའམ། ཡང་ན་འདིས་ཡིད་ཤེས་བདེ་མྱུར་དུ་སྐྱོབ་པ་སྟེ་མདོར་ན་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ལ་སྔགས་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་ཡང་སྐབས་འདིར་བཤད་བྱ་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། རྒྱུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས་བཟླ་བར་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་གང་ཞིག །གྲུབ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པར་གྱུར་པའོ། །ངོ་བོ་དེ་དག་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། སྔགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡི་གེ ངོ་བོ་གྲུབ་པ་བཞི་ལྡན། འབྲས་བུ་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་བཤད་པ་གསུམ་མོ།

以下是完整直译的简体中文文本：
按照内密咒观点，虽然也是为了那些目的，但主要是从任运成就手印大智慧中特别幻化的手印，是为了唤醒安住一切善逝与众生无二自性菩提心大乐于一切众生心中，为了无功用获得非共殊胜自在，为了利益其他众生如意成办佛陀各种事业而印持。第二，如何印持方式，按照外密咒观点，如同国王敕令印盖上后不能违背，同样，当自身真如被印上成为本尊标志的手印时，由加持力而成就为彼本体。按照内密咒观点，由作为尊神本体的手印对自身无二印持，如尊融入尊、法性融入法性、智慧游舞于智慧之方式，使自身成为尊神而尊神成为自身本体，通过此方法唤醒并显现自住大乐。
目的
第四，目的是依靠此殊胜方便而成就一切暂时与究竟义利，能成办佛陀事业，因此具有最胜功德。总之，此手印通过所表示义理而摄集基道果一切法，此密咒殊胜方便应由在坛城获得灌顶并安住三昧耶者持有，对他人应极为保密，与见修相顺，在行为和修持特殊阶段时，成为悦尊、成办事业、增长咒力的无上唯一方便，故与一切道相联，至究竟义时不需依赖转、缚、解等作用，一切法和三门所有动作皆为手印自性，无功用中圆满而究竟。如经续中说："大手印胜聚，具足方便智，一切不动摇，安住大手印境界中。"《暗闪》中说："若住法性平等界，一切动摇悉是手，勇士如是所宣说。"方便大手印之章。
持咒
第十一，咒语分为：本体、分类、趣入其方式、目的四方面。
定义
第一，经续中说："阿字现

 །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ངོ་བོ་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་རྣམ་པ་སོ་སོར་
19-1-119b
གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཨ་སོགས་ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག །ཀ་སོགས་གསལ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ་ལྔ་བཅུ་ནི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིའམ་ཕྱི་མོ་ཡིན་ལ། དེ་འདུས་པ་ཨོཾ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་དེ་ལ་དབྱེ་ན། ལུས་གནས་རྩ་ཡི་ཡི་གེ ཕོ་བྲང་ལྷ་ཡི་ཡི་གེ ཆོ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པའི་ཡི་གེ མཚོན་བྱེད་སྒྲ་ཡི་ཡི་གེ་བཞི་ཡོད་ལ། དང་པོ་ལུས་ཀྱི་རྩ་འདབ་ན་ཡི་གེ་གནས་ཚུལ་རྒྱུད་རྣམས་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། རྒྱུད་འདིར་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གནས་པར་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྷ་བསྒོམ་ཚེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གནས་རྣམས་སུ་སྒོམ་པའི་ས་བོན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་གསང་བ་གསུམ་ལས་ཡི་གེའི་སྤྲིན་སྤྲོས་ཏེ་སྤྲུལ་པ་དུ་མས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའོ། །བཞི་པ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སོ་སོར་ངག་ཏུ་བརྗོད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གཞིར་གནས་ཀྱི་ཡི་གེའི་སྒྲ་གདངས་ལས་སྒྲ་རུ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་མཚོན་བྱེད་དབྱིབས་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ཡང་འབྱུང་ལ། ཡོངས་སུ་དག་པ་ན་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ཡི་གེའི་སྤྲིན་འགྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་
19-1-120a
ངོ་བོ་བཤད་པ་ལ་སྤྱིར་ཡི་གེ་རྣམས་འདུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐ་སྙད་དུ་ཀུན་བྱང་གིས་བསྡུས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་གསལ་ནུས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཀུན་ཡི་གེས་དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲུབས་ལ། དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཡི་གེ་ལས་མཐུ་དང་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་མེད་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་ལྟར་བརྗོད་ཅིང་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་མ་འགགས་བཞིན་དུ། དོན་དམ་པར་བརྗོད་བྱ་མེད་པས་དེའི་རྗོད་བྱེད་དུའང་མ་གྲུབ་ལ། རྗོད་བྱེད་ཉིད་ཀྱང་ཅུང་ཟད་མ་གྲུབ་པས་དེས་གང་ཡང་བརྗོད་པ་མེད་པར་གནས་ཤིང་། དེ་ལྟ་བུའི་བདེན་པ་གཉིས་པོ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཡི་གེ་འབྲུ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་མཐོང་ནའང་། དེ་ལས་གཟུངས་སྒོ་བཞི་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་སྔགས་རྣམས་ནི་གྲུབ་པ་བཞི་དང་ལྡན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ནི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཆེན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཅན་དུ་ཡེ་ནས་གྲུབ་པའོ། །ཆོས་ཅན་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་རང་རང་གི་ངོ་བོ་ཐུན་མོང་མིན་པར་སྣང་བའི་རང་བཞིན་བསླུ་མེད་དུ་གྲུབ་པའོ། །དེ་གཉིས་སྔགས་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཆོས་ཀུན་ལའང་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་དབང་གིས་
19-1-120b
བྱིན་གྱིས་བརླབ་རུང་བ་དང་། ནུས་པ་ཐོགས་མེད་འབྱུང་རུང་སྟེ་ཆོས་ཉིད་ཅི་ཡང་མིན་པ་ལས་ཅི་ཡང་འཆར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་མེད་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་གྲུབ་པ་ནི་ཆོས་ཀུན་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡི་གེ་གཅིག་ནས་མང་པོའི་བར་གྱི་སྔགས་རྣམས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཉིད་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པར་བསྟན་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་གྲུབ་པའོ། །ནུས་པ་མཐུས་གྲུབ་པ་ནི་སྨན་དང་ནོར་བུའི་ནུས་པ་བཞིན་དུ་སྔགས་དེ་དག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་མི་བསླུ་བར་ཡོད་པའོ། །གཞན་ཡང་ངག་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་དག་མཉམ་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་གནས་ཚུལ་ལ་སྒྲར་གྲགས་པ་མཐའ་དག་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ངག་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་ཡོན་ཅི་སྟེ་མེད་ཅེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པས་ཕན་ཡོན་མི་འབྱུང་བར་མ་ཟད། རང་སྣང་ལ་ཐ་མལ་དུ་ཞེན་ནས་འཆིང་བའི་རྒྱུར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཐག་པར་སྦྲུལ་དུ་བཟུང་ནས་འཇིགས་སྐྲག་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །ཚུལ་དེ་ནི་འདི་ཙམ་དུ་མ་ཟད་སྒུལ་སྐྱོད་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཟའ་བཏུང་ཚོགས་ཡིན་པ་སོགས་ལའང་འདྲའོ།

以下是完整直译的简体中文文本：
第一分二：首先，本体声音音调各别明显的自性，阿等智慧界字母十六，嘎等明显方便字母三十四，共五十是一切字母的基础或根源，而由此聚合的嗡等也不离字母自性，故称为字母。第二，对此分类，有身住脉字母、宫殿尊字母、神变化现字母、表示声音字母四种。第一，身体脉轮中字母安住方式，如诸续部所说，此续中说三处安住嗡阿吽三字等。第二，即修持本尊时于坛城诸处修持的种子字。第三，从佛陀报身三密中放出字母云，以多种化身利益众生。第四，各别口中念诵咒语声音。
这些也从基础安住的字母声音中发为声音，也有作为表示形状相修持，当完全清净时，成就果位智慧自显字母云。第二，解释本体，总的来说，依靠字母汇聚，可在言说上明晰一切由染净所摄的义理，因此诸佛事业皆由字母通过直接和间接方式成办，所以在世间行境中没有比字母更具威力和神奇之物，在世俗谛中，如是表述和显明的缘起显现不阻碍的同时，胜义中因无所诠故不成立能诠，能诠本身也丝毫不成立，故无所诠而安住，若在单一字母上见到如是二谛平等性，则从中获得四种总持门。
特别是佛陀所说的咒语具有四种成就：法性自性成就，即一切字母本为空性大平等之本体而本来成就；有法自性成就，即各自本体非共显现的自性无欺成就。这两种不仅仅咒语，一切法中也有，但由于如此性质而能堪受加持，能发无碍力用，因为法性无所是而能显现一切之无欺缘起力。以加持成就，即对一切法具足自在的诸佛将从一个到多个字母的咒语宣示为智慧之幻化，因此由佛加持而成就。以力能成就，即如药物和宝石的力量一样，这些咒语具有无碍成就悉地的不欺力量。
此外，一切语言本来清净平等安住，故实相中一切音声皆为语之坛城。若如此，为何一切众生的言语表述都没有利益？因为众生不了知如此，不仅不生利益，反而执着自显为平凡而成为束缚之因，如同将绳误执为蛇而生恐惧一样。此理不仅限于此，对于动作手印和饮食会供等也是一样。
;


 །འོ་ན་སངས་རྒྱས་དང་
19-1-121a
ཚངས་པ་སོགས་ཀྱིས་བྱས་པའི་སྔགས་རྣམས་ནུས་པ་མཉམ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ནི་སྣང་ངོས་ནས་མི་འདྲ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། དེ་ཡིན་པར་ལུང་ཚད་མས་ངེས་པའི་སྔགས་རྣམས་ནི་མཚུངས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སྒྲ་ཐམས་ཅད་རྣམ་གྲོལ་མཚོན་པའི་སྒོར་མ་གྱུར་པ་མེད་པས་གདུལ་བྱའི་ངོར་གསུངས་པའི་སྔགས་ཀྱང་ཚད་མེད་ལ། རྩ་བའི་ཡི་གེ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཀུན་ཀྱང་སྔགས་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་རིས་སུ་ཆད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་གསུང་དུ་བསྟན་ན། སྔགས་བཟླས་པ་དང་ཕལ་པའི་གཏམ་སོགས་འབྲས་བུ་མི་འདྲ་བ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་སྔགས་ལ་ལྷ་ཡི་སྔགས་སུ་དམིགས་ནས་དད་པས་བཟླ་ལ། གཞན་ལ་དེ་མེད་པས་ཡིན་ནོ། །སྔགས་ལའང་སྔགས་ཡིན་པར་མ་ཤེས་ནས་ཕལ་པ་དང་འདྲ་བར་བཟུང་ན་སྔགས་ཀྱི་ལས་མི་བྱེད་དེ། སྔགས་ནི་རྟོག་མེད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཚུལ་ཅན་ཡིན་ལ། དེའི་བྱིན་རླབས་ནི་ཟླ་གཟུགས་ཆུ་ལ་འཕོས་པ་བཞིན་རང་གི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་དགོས་ན། ཆུ་མེད་པ་ལྟར་རང་རྒྱུད་ལ་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་རྐྱེན་དད་སོགས་
19-1-121b
མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་མཐུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པ་ཙམ་ཡང་དོན་གཏན་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྟོག་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྔགས་བཟླས་པ། །དེ་ལྟར་སྔགས་རྣམས་དོན་ཡོད་དེ། །སེམས་ཅན་མིག་ཟུར་གྱིས་བལྟས་པའང་། །རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཐ་སྙད་སྣང་ཚུལ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྔགས་ཡིན་པ་དང་། རང་གི་མོས་པ་འཛོམས་ན་བྱིན་རླབས་ཇི་བཞིན་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུ་རྐྱེན་ཚང་བའི་ཕྱིར་ས་བོན་དང་ས་ཆུ་སོགས་འཛོམས་པས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བའམ། རྒྱུད་དག་པའི་གང་ཟག་དང་དེ་ལ་དམ་པར་ལྟ་བའི་སློབ་མ་དངོས་སུ་འཛོམས་ན་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ནི། དེ་ལྟར་གྲུབ་པའི་སྔགས་དེས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པ་མེད་དེ་སྔགས་ལྷ་ཡི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ས་ནའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་གྲོགས་སུ་བཀུག་སྟེ་ལས་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་ནི་སྔགས་ཡིན་པས། ཐུན་མོང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་སྔགས་དང་མཚུངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པ་
19-1-122a
གཞན་འཇིག་རྟེན་ན་མེད་དེ། ཚངས་དབང་དཔག་བསམ་ནོར་བུ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ལ་ཆ་ཙམ་འགྲན་དུ་མེད་དོ། །ལྟ་སྒོམ་ཟབ་མོ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུད་དག་པ་འགའ་ཞིག་གི་ཡུལ་ཡིན་གྱི་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ལ། སྔགས་ནི་ཐུན་མོང་དུ་བཟླ་བར་བཏུབ་བོ། །དེ་དག་ནི་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་བཤད་པའོ། །
类别
གཉིས་པ་དབྱེ་བ་ལ། སྤྱི། བྱེ་བྲག །ཁྱད་པར་གསུམ། དང་པོ་ལ་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་གནས་པ་གང་ཞིག་རང་གི་སེམས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་རྫོགས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ་གཞི་ཡི་སྔགས་སོ། །ལམ་ནི་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པས་སེམས་བདེ་མྱུར་དུ་སྐྱོབ་པའི་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་དོ། །འབྲས་བུ་སེམས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་དམ་པར་གྱུར་པས་འགྲོ་ཀུན་ཕན་བདེ་ལ་འགོད་པའོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྔགས་ཞེས་པ་འཇུག་པའི་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཡོད་དེ། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དོན་ལ་ཡང་སྔགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། 
19-1-122b
རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དོན་གསང་སྔགས་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ།

以下是完整直译的简体中文文本：
那么，佛陀和梵天等所作的咒语，其力量是否相同呢？从显现角度来看是不同的，佛陀为所化众生而加持，以及由权威经典确定为佛说的咒语是无与伦比的。那么，既然一切声音都是表示解脱的门，没有不是的，所以为所化众生所说的咒语也无量，并且由于根本字母被加持，故说由此产生的一切也都是咒语，又因为佛语是一切相而无有偏执，故说一切皆为佛语，那么持咒和普通言谈等为何产生不同的结果呢？这是因为对咒语作为本尊咒而专注并以信心持诵，而对其他则没有这样的态度。对于咒语，若不知其为咒语而视为普通语言，则不会产生咒语的作用，因为咒语如同无分别的如意宝，其加持如月影映于水中般应当进入自相续，如同无水一样，因为自相续中无有获得咒语成就之缘的信心等。
然而，由于佛陀不可思议变化的力量，仅仅听闻如来明咒的声音也不是完全无义，如《文殊根本仪轨》中说："如来咒语之持诵，如是咒语皆有义，众生以眼角视也，皆将得到摄受。"因此，在言说显现上，作为佛教咒语，若自己的信解具足，加持将如实产生，因为因缘具足的缘故，如同种子和土壤水分等聚合而生芽，或如清净相续的人和视其为圣者的弟子直接相聚时加持进入一样。第三，果，如是成就的咒语对于暂时和究竟的目标无有不能成办，因为咒语是本尊的本体。因此，即使在凡夫地也能召请如来力量作为助缘而行各种事业，这就是咒语，在一般行境中能赐予与咒语相当成就的其他事物在世间中没有，连梵天、帝释、如意宝等也无法与咒语的力量竞争丝毫。甚深见修等仅是少数清净相续者的境界，非众人共有，而咒语则可共同持诵。以上是解释咒语的本体。
类别
第二，分类有：总、别、特殊三种。第一，总分为基、道、果三者：一切法本来清净平等大中安住，自心于大乐中圆满，即心的坛城自性光明，称为咒语真如，是基的咒语。道，为了现前彼本体，具有方便智慧特殊瑜伽而速疾护心的一切咒语之道。果，心性大乐智慧身现前，成为一切众生的皈依和殊胜助伴，安立众生于利乐中。第二，别说"咒"所指涉的对象有多种，如无戏论义也称为咒，如《大日经》中说"无戏论义即是密咒的实相"等。
;


 །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་སྔགས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔ་མ་ལས། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འདི་ཉིད་ནི། །ཐུབ་པས་སྔགས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། དོན་དེ་ལྟ་བུའི་རྟགས་སུ་གྱུར་པ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལའང་སྔགས་ཞེས་བཤད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། སྔགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཉིད་ལ་ཡང་། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་འབུལ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གཞུང་གི་ཚོགས་དང་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་ལའང་སྔགས་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་དོན་མང་པོ་ལ་སྔགས་ཀྱི་མིང་གིས་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པ་ཁྱད་པར་ནི་སྐབས་འདིར་བཤད་བྱ་ཟློས་པའི་སྔགས་ཡིན་ཏེ། གོང་གི་དབྱེ་བ་དེ་དག་ནི་སྤྱིར་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས་བརྗོད་པའི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཙམ་ཡིན་ལ། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་ཞིང་མྱུར་བར་སྐྱོབ་པའི་སྔགས་ཀྱི་མིང་གིས་བསྟན་པའི་སྤྱི་མིང་དེ་ཟློས་པའི་སྔགས་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཞུགས་པ་ནི་འདི་ཉིད་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྔགས་དེ་ལ་སྤྱིར་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་གསུམ་དུ་བཤད་དེ། དེ་དག་གི་དོན་ནི་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དབང་དུ་
19-1-123a
བྱས་ན་སྟོང་པ་རིག་པ་ཟུང་འཇུག་གསུམ་མམ་ཡང་ན་ལྡོག་སྟེ་སྦྱར་ནའང་རུང་ངོ་། །རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྐུ་ཡི་དབང་དུ། ཟུང་འཇུག་དང་། ལྷ་ཡབ་དང་། ལྷ་མོའི་རྣམ་པའམ། སྔགས་རང་གི་རྟགས་ཀྱི་དབང་དུ་ན། གསང་སྔགས་ནི་ལྷ་ཕོའི་རྣམ་པ་དང་། གཞན་གཉིས་ལྷ་མོའི་གཟུགས་སུ་བཞུགས་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །ཡང་སྔགས་བླ་མེད་དང་སྔགས་ཕྱི་པ་དང་མདོ་ནས་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། ཡང་རྒྱུ་དང་བྱེད་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྔགས་སུ་ཤར་བ་ལོག་རྟོག་གི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་དང་། ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་མ་རྟོགས་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་དང་། དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྔགས་སུ་ཤར་བ་དྲན་པ་ཉམས་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའོ། །ལྷ་ཕོའི་རིག་སྔགས་ཡིན་ཀྱང་སྟོང་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་མཐའ་ཅན་དུ་མཛད་པ་སོགས་དུ་མ་ཡོད་ལ། ཡང་ན་རྒྱུ་གཟུངས་ཐོབ་པ་ལས་སྔགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་གཟུངས་སྔགས་དང་། ངོ་བོ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་
19-1-123b
བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་རིག་སྔགས་དང་། ཐབས་གསང་ཞིང་བཟླ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་གསང་སྔགས་ཏེ་ལྡོག་པའི་དབྱེ་བ་ཙམ་ལས་ངོ་བོ་ལ་ཁྱད་མེད་པ་སོགས་སྦྱར་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡང་རུང་བའི་སྔགས་ལའང་། རྒྱུ་མ་ནོར་བ་རྩ་བའི་སྔགས་ས་བོན་དང་། བསྐྱེད་པ་རྐྱེན་གྱི་སྔགས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་དང་དབང་བསྐུར་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་པ་སོགས་ཀྱི་དུས་སུ་བརྗོད་པ་དང་། ལྷའི་སྙིང་པོ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བཟླ་བར་བྱ་བ་བཟླས་པ་ལས་ཀྱི་སྔགས་དང་གསུམ་ཡོད་ལ། ཕྱི་མ་འདི་ལའང་གཙོ་བོའི་སྔགས་དང་། འཁོར་གྱི་སྔགས་དང་། སྤྱི་དྲིལ་གྱི་སྔགས་དང་། ལས་ཀྱི་ཤམ་བུའི་སྔགས་ལ་སོགས་པ་དང་། གཞན་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྔགས་དང་། རྩ་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་དབྱེ་བ་དུ་མ་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ན་གྲགས་པ་བཞིན་ནོ། །
修持分法
གསུམ་པ་སྔགས་དེའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པ་ལ། ཤེས་རབ་ཟབ་མོས་སྔགས་ལ་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པ། ཏིང་འཛིན་ཟབ་མོས་སྔགས་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་གནས་པ། བརྩོན་འགྲུས་ཟབ་མོས་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཐར་དབྱུང་བ་གསུམ། དང་པོ་ལ་ལྷ་སྔགས་དབྱེར་མེད་དུ་ལྟ་བ་དང་། དེའི་
19-1-124a
གེགས་སུ་གྱུར་པའི་ཀུན་རྟོག་གསུམ་སྤང་བའོ།

以下是完整直译的简体中文文本：
对于不二智慧也称为咒语，如前所述："此不二智慧，佛陀称为咒。"并且作为如此义理标志的诸尊身也称为咒语，如同彼处所说："于一切咒语，献上殊胜食子。"等等。此外，论典集和火供等方便仪轨也称为咒语，如此咒语之名指示多种义理。第三，特殊，此处所说的是持诵咒语，上述区分仅是总的以咒语声音表达的类别分类，密咒乘一切中以善巧且快速护佑的咒语名表示的总名，在持诵咒语上特别适用，是因为此即是特殊方便。
如此咒语总的分为密咒、明咒、陀罗尼咒三种，它们的意义若从所表义理角度，则是空性、明觉、双运三者，或者也可颠倒配对。从标志手印身体角度，是双运、男尊、女尊形相，或从咒语自身标志角度，密咒是男尊形相，其余二者住于女尊形相。又有无上密咒、外密咒和经中所说仪轨相关咒语的差别，又从因和作用门中，方便智慧无二智慧显为咒语作为颠倒分别对治而成为极密本体，智慧和本智本体显为咒语形相作为不了悟对治，念慧自性不忘陀罗尼相显为咒语作为失念对治。虽是男尊明咒，因住于空性界女尊，故作为女性词尾等有多种，或者从因获得总持而加持为咒语，故称陀罗尼咒，本体明觉智慧本性，故称明咒，方法秘密且应持诵，故称密咒，仅是分类上的区别，本体无别等，应知有多种配对方式。
特别是任何坛城的咒语也分为：不错因之根本咒语种子，生起缘之咒语在生起本尊、灌顶、迎请、供养等时所诵，反复持诵本尊心咒的持诵业咒三种。后者又有主尊咒、眷属咒、总摄咒、业的边缘咒等，此外还有近修成就三业之咒，以及根本咒、心咒、近心咒等内部分类，如续部和修法中所知。
修持分法
第三，趣入咒语方式分为：以甚深智慧对咒语生起信心，以甚深禅定安住于咒语所缘，以甚深精进究竟咒语行持三种。第一，视本尊咒语为不二，断除成为障碍的三种妄念。
;


 །དང་པོ་བརྟག་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གི་ཚུལ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་དགོས་ལ། དེ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཐུན་མོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཅིང་།དེའི་ནང་གི་བརྟག་པ་ཐ་མ་ལྟར་ལྷ་སྔགས་དབྱེར་མེད་དུ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དག་མཉམ་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ན་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལྷའི་སྐུ་དངོས་དང་སྔགས་གཉིས་ཀ་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཙམ་ལ་ཁྱད་མེད་པར་རྟོགས་པས་སྔགས་ཉིད་ལྷར་འཛིན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་ལས་དང་པོ། ལྷ་སྔགས་ལ་བཟང་ངན་དུ་སྣང་བའི་སྒོ་ནས་དོན་ལ་ཐ་དད་དུ་རྟོག་པ་བསལ་བ་ནི། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་གདུལ་བྱའི་ངོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་རུང་བ་ཡིན་ལ། དེའང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གདུལ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་སྣང་བ་དང་། ཕལ་པས་འདུལ་བ་ལ་ཕལ་པར་སྣང་བ་གཉིས་སངས་རྒྱས་གཅིག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ཁྱད་མེད་པས་དོན་ལ་བཟང་ངན་མེད་པ་ལྟར། འདིར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཕལ་པའི་ངོར་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། སྔགས་གྲུབ་པས་ལྷ་མངོན་སུམ་བྱོན་པ་ཡང་ལྷ་ཉིད་སྔགས་སུ་
19-1-124b
འཕྲུལ་པ་བསྒྲུབས་པ་སོགས་ཉིད་ལྷར་འཕྲུལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་གདུལ་བྱ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པས་དོན་ལ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་བསལ་བ་ནི། སྔགས་ནི་ངག་གིས་བརྗོད་པ་དང་། དེ་ཡི་གེར་བྲིས་པ་ཙམ་སྟེ་དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་མེད་པ་སོགས་རྣམ་པའི་ཆ་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ལྷ་དང་ཐ་དད་དུ་རྟོག་ན། སེམས་ཀྱང་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སོགས་ན་བག་ཆགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བེམ་པོའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཡང་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མ་བསྡུས་པར་འགྱུར་ལ། སངས་རྒྱས་གཅིག་ཉིད་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོ་སོགས་བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་པར་འཆར་བ་དེ་དག་གི་ནང་ནས་གཅིག་ལྷ་ཡིན་གྱི་གཞན་ལྷ་མིན་པར་འགྱུར་ཏེ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྣམ་པ་ཐ་དད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་མ་འདས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རང་རྒྱུད་དང་གཞན་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པར་སྣང་བས་དོན་ལ་ཐ་དད་དུ་རྟོག་པ་པོ་ནི། འདི་ལྟར་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ནི་གཞན་ན་ཡོད་པས་དེ་གཉིས་ཐ་དད་དོ་སྙམ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་
19-1-125a
ལུགས་ཟུང་འཇུག་གཞི་ཡི་དེ་བཞིན་ཉིད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་ངེས་པ་དོན་གྱི་ལྷ་ཡིན་ལ། དེའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བར་མ་ཤེས་པར། གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱོགས་ག་ཤེད་ན་གྲུབ་གྲུབ་མོ་སྒོ་གསུམ་ཉི་ཚེ་བ་ཅན་ཡོད་ན། དེ་ཡང་རྡུལ་དང་སྐད་ཅིག་མའི་ཆ་ཅན་ཡིན་པས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། གང་ན་ཡོད་བཞིན་པའི་ཕྱོགས་དེ་ལས་གཞན་དུ་མཐོང་བ་ནི་ལྷ་དངོས་མིན་དགོས་ནའང་།ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གདུལ་བྱ་སྐལ་བ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཅིག་ཅར་སྣང་བར་མཛད་པ་ན། དེ་ལས་གཅིག་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལ་བློ་གྲོས་སྦྱངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཤེས་པ་ཙམ་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།

以下是完整直译的简体中文文本：
首先应以六种考察方式确定，这已与手印共同解释过，其中如最后一种考察那样，应确信本尊咒不二，即胜义中一切法清净平等大法身界中无有区别，世俗中本尊身和咒语二者都仅是为所化众生而现的智慧幻化，无有差别，通过了解这点而视咒语为本尊。第二分三，首先，遣除从本尊咒显为好坏而于实义上认为有差别的观念：如此，佛智能随所化众生而显现一切相，其中佛对所化显为实际佛，对凡夫所化显为凡夫，这二者作为一佛之智慧游舞无有差别，故实际上无好坏之分，同样，此处佛本身向凡夫显为咒语形相，通过成就咒语而本尊现前，也只是本尊幻化为咒语，通过修持等方式以本尊幻化形式赐予所化众生成就而已，应当了知。
第二，遣除以不同形相而于实义上执为差别：咒语是语言表述或文字书写而已，其中无智慧等，由于形相方面极不相同，故而认为与本尊有别，如此，心在梦境状态等中随习气显现为无情物的形相，佛智显现为身和种种刹土，也将不归属于心和智慧，同一佛以寂静和忿怒等无量幻网游舞方式显现，其中只有一种是本尊，其他非本尊，因为形相不同。因此，应当了知虽形相不同，不离智慧游舞。第三，遣除由自相续和他相续所摄显现而于实义上认为有别：如此，咒语和手印是自相续所摄之法，智慧本尊是存在于他处，因此二者有别。一切法之实相双运基之真如离暂时垢染状态的双运身自生智慧本体，是了义本尊，不了知其智慧幻网种种显现，认为所谓他相续本尊是存在于某处的独立三门之物，则其也具有微尘和刹那部分，不能遍及一切方位时间，也不能成为具一切相智慧身，在其所住方位之外见到，就必然不是实际本尊，然而当十方世界所化有缘众生境界中同时显现佛身时，不能说其中一个是真佛，其他不是。
因此，应知对大乘教法修练智慧，至少了解佛陀方式是必不可少的。
;


 །དེ་ལྟར་སྤྱིར་བསྟན་ནས་སྐབས་སུ་བབ་པ་སྔགས་སོགས་རང་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་གནས་ལུགས་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་དོན་ལ་རྒྱུད་ཐ་དད་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་ལ། སྣང་ཚུལ་ལྟར་ན་ཡང་དོན་ལ་མི་འགལ་ཏེ། རང་གི་
19-1-125b
སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་གཞན་དུ་སྣང་བ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཆོས་ཐ་དད་དུ་མ་ལ་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་གཅིག་ཡིན་པར་སྣང་བ་ལུས་ལྟ་བུ་སྟེ། སྣང་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་དོན་ལ་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ལ། རང་རྒྱུད་གཞན་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གང་ལྟར་སྣང་ཡང་རུང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱར་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་སྒྲུབ་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་རིམ་གྱིས་འཁྲིད་ནུས་པས་ན་སྣང་བ་དེ་ཉིད་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བར་འདོད་ཀྱི། ཐ་མལ་གྱི་བློ་ལ་སྣང་ཚུལ་ཙམ་ཞིག་གིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཁེགས་པར་མི་ནུས་སོ། །གཞན་ཡང་རྨི་ལམ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སྣང་བ་ཡང་དོན་ལ་རང་སྣང་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། རང་ངོར་སྣང་བ་ཡིན་ཕན་ཆད་རང་སྣང་ཡིན་པར་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པས་གྲུབ་ཚུལ་ལུང་རྣམས་ནས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རང་སེམས་དྲི་མ་དག་པའི་རིམ་པ་དང་མཚུངས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་བྱིན་རླབས་ཇེ་མངོན་དུ་སོང་བ་ཡིན་ལ། མཐར་དྲི་མ་
19-1-126a
ཡོངས་སུ་དག་ནས་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་ཉིད་དང་། རང་ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དེ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ད་ལྟ་སངས་རྒྱས་རྣམས་རང་ངོར་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་སྒྲུབ་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔགས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཁྱད་པར་བསྐྱེད་པ་ནི་སྔགས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་ཅིས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་གཅིག་གྲུབ་ལས། ལྷ་ཉིད་གསང་སྔགས་ཚུལ་གྱིས་ནི། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་མཛད་པ། །སྔགས་པས་དེ་ཉིད་བསྒོམས་ནས་ནི། །དེ་གྲུབ་ན་ནི་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་དང་། དཔུང་བཟང་གིས་ཞུས་པ་ལས། གང་ཞིག་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་མཁྱེན་པ་ཡིས། །འགྲོ་བ་ཀུན་དང་ཇི་ལྟར་མཐུན་པ་ཡི། །གསང་སྔགས་གཟུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་མཛད་པ། །སྔགས་ཀྱི་རྣམ་འདྲེན་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་དང་། སམ་བུ་ཊ་ལས། སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་ཅན་གྱི། །ལས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། བདེ་མཆོག་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས། སྔགས་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་གཟུགས། །རྣལ་
19-1-126b
འབྱོར་མ་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་གཟུགས། །ཅི་སྟེ་གོ་འཕང་མཆོག་འདོད་ན། །དེ་གཉིས་དབྱེ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཏིང་འཛིན་ལ་དངོས་གཞི་ཏིང་འཛིན་གསལ་བ། གྲོགས་ལྟ་བས་ཟིན་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། སྐུ་དང་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོ་འདུའི་ཚུལ་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་རྣམ་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དང་། དེ་ཡང་རང་གི་ཡིད་ངོར་ཤར་བ་ཙམ་དུ་མི་རྟོག་པར་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བདག་ཉིད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དུ་བྱ་བ་དང་། ལྷ་དེ་ཡང་རང་རྒྱུད་པ་མིང་གཟུགས་མཚན་མའི་རྣམ་པ་ཉི་ཚེ་བ་ཅན་དུ་མི་བཟུང་བར་སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་བའི་དག་པ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡེ་ནས་དག་མཉམ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་ངང་ཚུལ་ལས་མ་འདས་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དམིགས་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ།

以下是完整直译的简体中文文本：
如此总说之后，对于此处所论的咒语等虽显为自相续所摄，但在实相法性平等义中，相续差别也不成立，而从显现方式而言，实际上也不相矛盾，因为自心显现为他者的显现如同梦中显现，以及多种不同法显为被自相续所摄的单一法如身体，虽有各种显现方式，实际上并非如此成立，无论显为自相续或他相续所摄，显为咒语和手印本身能成办佛事业并能渐次引向佛地，因此此显现本身即是善逝智慧之幻化，而非仅凭平凡心识的显现方式就能否定对一切法具自在佛境不可思议。
此外，在梦境、禅定和根识直接境界中显现的佛加持，实际上也无法证成为除自显外的他物，因为一旦是自前显现，则为自显，这已由直接理性推理确立，经典中广泛宣说故。因此，随着自心垢染清净的程度，佛陀神变和加持也愈加显现，最终当垢染完全清净，实相现前时，一切诸佛即是自身，自身也是一切诸佛，获得与三世一切佛无二的法性智慧身。因此，现在诸佛以咒语形相于自前现身，成办暂时与究竟义利，如此对咒语生起特殊信心是咒语成就的主要因素，故极其重要。
如是，《文殊勇士一尊成就》中说："本尊以密咒方式，赐予一切诸成就，密咒师修持彼已，若彼成就则自成。"《善臂请问》中说："以知业及异熟智，随顺一切众生故，随入密咒形相者，顶礼密咒之导师。"《三部主经》中说："具密咒形相身者，将行作诸业聚集。"《胜乐生起续》中说："咒语即是瑜伽女相，瑜伽女即咒语相，若欲获得最胜果，二者不应作区分。"等等。
第二，禅定中有正行禅定明显和伴助见解摄持二者，第一，身和心要咒鬘放收等方式在禅定境界中极为明显，并且不认为仅是在自己意前显现，而是与本尊无二，自身作为本尊自尊慢，也不执着此本尊为自相续名色相独立者，而应具有断证究竟果位一切相智慧显为本尊咒语形相的清净忆念。第二，了知这一切本来清净平等、真实不二、法身独一明点之状态中无有逾越，不被其他所缘间断，一心专注而安住。


 །དེ་ཡང་ཞི་གནས་གྲུབ་པའི་སྐབས་ན་གསལ་བརྟན་དག་གསུམ་ཇི་སྙེད་པའི་ལྷག་མཐོང་དང་། ལྟ་བས་ཟིན་པ་ཇི་ལྟ་བའི་ལྷག་མཐོང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་དང་
19-1-127a
གསུམ་ལས། དང་པོ་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་གང་གིས་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱས་ལ་སྔགས་བཏུ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྔགས་དག་པ་དང་བཟླ་ཚུལ་གྱི་མན་ངག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་པ་དང་། ཤུབ་བུར་བཟླས་པ་དང་། དབྱངས་སུ་བཟླས་པ་གསུམ་ཡོད་པའི་དང་པོ་སྙིང་གར་སྔགས་ཕྲེང་དང་ས་བོན་དམིགས་ལ་དེར་རང་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་ཚུལ་དུ་ཡིད་ཀྱིས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བཟླ་བར་བྱ་བ་ལས་མཆུ་འགུལ་བ་སོགས་ཀྱི་རྩོལ་བ་མེད་པའོ། །དེ་ལའང་ཡིད་བཟླས་ཙམ་དང་། རླུང་དང་སྦྱར་ན་འགོགས་བཟླས་རྡོར་བཟླས་བུམ་ཅན་གསུམ་ཡོད་པའི་དང་པོ་ལ་སྲོག་རྩོལ་འགོག་པའང་བསྡམ་པའི་བཟླས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྲོག་ནི་རླུང་དང་རྩོལ་བ་དྲན་པའམ་ཡིད་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཡིན་ལ། རླུང་གི་རྒྱུ་བ་དང་དྲན་རྩོལ་ཐམས་ཅད་ནང་དུ་བསྡམས་ཏེ་ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་པས་ལུས་ངག་གི་རྩོལ་བ་ཤུགས་ཀྱིས་ཁེགས་ལ་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་འགྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་སྔགས་དང་སྦྱར་ཏེ་དམིགས་པ་མ་ཡེངས་པར་བྱེད་པ་དང་། གསུམ་པ་སྦྱོར་བ་ལ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་བུམ་ཅན་དང་སྦྲགས་ཏེ་ཡིད་བཟླས་
19-1-127b
བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ཤུབ་བཟླས་ནི་དབྱངས་མེད་ཀྱང་མཆུ་དང་མགྲིན་པའི་བྱེད་རྩོལ་ཅུང་ཟད་གཡོ་བའི་སྒོ་ནས་སྒྲ་ཤུབ་ཤུབ་ཏུ་བཟླ་བའོ། །གསུམ་པ་དབྱངས་བཟླས་ལ་དྲུག་སྟེ། དང་པོ་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་དབྱངས་ནི་སྒྲ་ཧ་ཅང་མི་ཆེ་མི་ཆུང་ངག་མི་མྱུར་མི་དལ་བ་བཞི་དང་། གཞན་ལ་སྨྲ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་པ་དང་། གཡེང་བཞིན་བཟླས་པ་མིན་པ་དང་། སྔགས་འབྲུ་ལ་ཆད་པ་མེད་པ་དང་། ལྷག་པ་མེད་པ་དང་། ཀླད་སྐོར་སོགས་ཡན་ལག་ཕྲ་མོ་ཡང་མ་ཉམས་པས་སྒྲ་དག་པ་དང་། ཡི་གེ་རང་རང་གི་སྐྱེ་གནས་དང་བྱེད་པ་སོགས་མ་ལོག་པར་ཟུར་ཕྱིན་པར་བརྗོད་པ་སྒྲ་གསལ་བ་སྟེ་ཡོན་ཏན་བཅུ་དང་ལྡན་པར་བཟླས་པའོ། །གཉིས་པ་མཁུར་བ་དབུགས་ཀྱི་རླུང་འབྱིན་པའི་དབྱངས་ནི་ལྕེ་ཡ་རྐན་ལ་གཏད་དབུགས་སྣ་བུག་ཏུ་དབྱུང་སྟེ་བུང་བའི་སྐད་ལྟར་ཁོང་དལ་ཞིང་རྒྱུན་རིང་བར་མཁུར་བའི་དབུགས་ཀྱི་རང་ཤུགས་ཙམ་དང་བསྟུན་ཏེ་སྒྲ་ལྷོད་པོར་བཟླ་བའོ། །གསུམ་པ་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱི་འདྲེན་ཚུལ་གྱི་དབྱངས་ནི་སྐད་སྙན་ཞིང་ཕྲ་ལ་དཀྱུས་རིང་བ་འགྱུར་ཁུགས་ཀྱི་དེའུ་དང་བཅས་པར་སོ་བསྡམས་ནས་ཚངས་པའི་དབྱངས་བཞིན་ཡིད་འཕྲོག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པར་བཟླ་བའོ། །བཞི་པ་འཁུན་ཞིང་གདུང་བའི་སྒྲ་འབྱིན་པའི་
19-1-128a
དབྱངས་ནི་མཆུ་བཙུམས་ཞིང་ལྕེ་ཡ་རྐན་ལ་གཏད་དེ་གཅོམ་ཆུང་བའི་གདངས་ཀྱིས་རྔ་མོང་གི་བུ་སྟོར་བ་ལྟར་མཁུན་ཞིང་གདུང་བའི་ཚུལ་དུ་བཟླས་པའོ། །ལྔ་པ་འབྲུག་སྒྲ་ལྟར་ཟབ་ཅིང་སྒྲོགས་པའི་དབྱངས་ནི་འབྲུག་གི་སྒྲ་ལྟར་གདངས་ཆེ་ཞིང་དྲག་ལ་ཚིག་འབྲུ་ཅུང་ཟད་མྱུར་བ་ངར་ངར་པོ་བྲག་ཁ་ནས་ཆུ་དྲག་འབབ་པ་ལྟར་བཟླས་པའོ། །དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ངུར་སྐད་ཀྱི་དབྱངས་ནི་མཆུ་བཙུམས་ཏེ་བུང་བ་རྫ་མར་བཅུག་པ་ལྟར་ཚིག་འབྲུ་མི་གསལ་ཞིང་སྐད་གདངས་ཆེ་བ་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་ངུར་སྒྲའི་ཚུལ་དུ་བཟླས་པའོ། །དེ་དག་ལ་དབྱངས་དྲུག་ཏུའང་བརྗོད་དེ་རིམ་པ་ལྟར་ཅང་ཀ་དེའུ་དང་པང་ག་དེའུ། བྲེང་ངེ་བ་དང་དུང་ངེ་བ། ཤར་ཏ་པ་དང་གར་ཏ་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དབྱངས་དེ་དག་གནས་སྐབས་དང་བསྟུན་ཏེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་སྲིན་པོ་ངུར་སྒྲ་ཤར་ཏ་པ། འབྲུག་སྒྲ་གར་ཏ་པ། མཁུར་དབུགས་ཅང་ཀ་དེའུ། མཁུན་གདུང་པང་ག་དེའུ། སྔགས་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་བྲེང་ངེ་བ། ཚངས་དབྱངས་ལ་དུང་ངེ་བ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས། དབྱངས་དྲུག་ལ་རྣམ་པར་བཞག་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་དོ།

以下是完整直译的简体中文文本：
而在止成就时，明晰、稳固、清净三种有多少的胜观，以及被见解摄持的如实胜观将会生起。第三分为前行、正行、后行三者。首先，获得灌顶并安住三昧耶者，应令上师欢喜，通过择咒等方式了知咒语清净和持诵方式的口诀，如法了知。第二，有意念持诵、轻声持诵、出声持诵三种。第一，观想心间咒鬘和种子，在彼处以自声响起的方式反复意念持诵，无有嘴唇移动等的努力。其中，又有仅意念持诵，若与气结合则有伴气持诵、金刚持诵、瓶气持诵三种。第一种也称为控制持诵，即控制命气，命是风和勤作念或意之运动，将风的运行和一切念与勤作向内收摄而意念持诵，自然制止身语勤作，成就殊胜功德。第二，将风之出入住三与咒结合，而不散失所缘。第三，与具备四种瑜伽的瓶气相结合而行意念持诵。
第二，轻声持诵是虽无音调，但通过嘴唇和喉咙稍有动作而以轻轻声音持诵。第三，出声持诵有六种：第一，咒语字音发声的调音具有声音不大不小、语不快不慢四种，不像对他人说话，不散乱持诵，咒字不漏，不多余，开头等细微支分也不失坏的纯净声音，以及各字的发音处和作用等不错误准确发音的清晰声音，具备十种功德而持诵。第二，颊部出气之调是将舌抵上颚，气从鼻孔出，如同蜜蜂声音，内在缓慢而绵长，随顺以下是完整直译的简体中文文本：
这也是在止已成就时，明、稳、净三者成为如量的胜观，由见摄持成为如实的胜观。第三分为前行、正行、后行三部分。首先，获得灌顶并住于三昧耶戒者，以令上师欢喜，通过选择咒语等方式使咒语清净，应如理了知持咒方法的口诀。第二，有意念持诵、低声持诵和出声持诵三种。第一，观想心间的咒鬘和种子，以自声发出的方式，反复以意持诵，无有嘴唇移动等用功。
这又有仅意持诵和与气结合的伴持诵、金刚持诵、瓶持诵三种。首先，抑制气力也称为制持诵，气是指风和用功即念想或意的运行，将风的运行和念想用功全部内摄而以意持诵，自然阻断身语的用功，成就殊胜功德。第二，将风的出入住三者与咒语相结合，不散乱专注。第三，结合具四种瑜伽的瓶气而进行意持。
第二，低声持诵是虽无声调，但通过稍微动用嘴和喉的功用，以低声方式持诵。第三，出声持诵有六种：首先，咒语字发声的声调应具十种功德：声音不大不小、语不快不慢四种，不像对他人说话，不散乱持诵，咒语音节不缺，不多余，包括引导等微细支分也不失，音纯正，每个字母各自的发音处和作用等不错误而发音准确，即声音明晰。
第二，颊部呼气声调是舌抵上腭，气从鼻孔出，如蜜蜂声音，内部缓慢而持续，配合颊部呼吸自力，放松地持诵声音。第三，梵音引导方式的声调是声音悦耳、细而绵长，带有变化曲折的旋律，闭齿如梵音般以摄人心的韵味持诵。第四，哀叹痛苦发出声音的声调是闭唇舌抵上腭，以弱小的声调如骆驼失子般哀叹痛苦方式持诵。第五，如雷声深广发声的声调是如雷声般声调大而猛，词句稍快有力，如山崖急流坠落般持诵。第六，金刚罗刹低吼声的声调是闭唇如蜜蜂入瓶，词句不明而声调大，以愤怒罗刹低吼方式持诵。
这些也称为六种声调，依次为：仓卡德乌和邦嘎德乌，珠恩艾巴和东艾巴，夏尔达巴和嘎尔达巴，应根据不同情境使用这些声调。又说罗刹低吼为夏尔达巴，雷声为嘎尔达巴，颊气为仓卡德乌，哀叹为邦嘎德乌，咒语发声为珠恩艾巴，梵音为东艾巴。六种声调还有其他安立方式。


 །དེ་ལྟར་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་དང་ལྡན་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གཡེང་བ་སྤངས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཟླ་ཞིང་ལྟ་སྒོམ་དང་མ་བྲལ་བར་
19-1-128b
བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཏེ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ། འགལ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་འདོད་ཡོན་གྱི་གཡེང་བ་སོགས་བྱུང་ན་བར་ཆད་དུ་ཤེས་པས་སྤང་། ནད་གདོན་རྣམ་རྟོག་མང་བ་སོགས་མི་མཐུན་པ་བྱུང་ན་ལས་ངན་འཛད་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་མི་ཞུམ་པར་བྱ། ཉམས་པ་དང་འགྲོགས་པ་སོགས་སྔགས་འགྲུབ་པ་ལ་གནོད་པར་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱང་དུ་དོར། ཤ་ཆང་སོགས་སྐབས་གཞན་དུ་བཀག་པ་རྣམས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྔགས་དམིགས་ཕྱག་རྒྱས་ཕན་པའི་རྫས་སུ་བརླབ་པར་བྱའོ། །སྔགས་འགྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་སྦྱང་ཅི་རིགས་བྱ། རང་རྒྱུད་དག་པའི་ཕྱིར་དད་པ་དང་དམ་ཚིག་དམ་བཅའ་རྣམས་བརྟན་པོར་བཟུང་། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བཟླ་བ་སོགས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་སྐྱེད་པའི་གདམས་ངག་རྣམས་ལ་འབད། གོས་རྒྱན་བཟའ་བཏུང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་དམིགས་ཕྱག་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་བརླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འགལ་རྐྱེན་སྤངས་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྔགས་མ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་མི་གཏོང་བའི་བརྩོན་པས་སྔགས་སྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་མཐར་དབྱུང་བར་བྱའོ། །
目的
བཞི་པ་དགོས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་སྤྲོ་བའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་ཅིང་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཆོས་
19-1-129a
ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་གྱུར་པས་ལྷ་རྣམས་མཆོག་ཏུ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྤྲ་བ་ལ་མེ་བཞིན་དུ་ཞུགས་ནས་སྒྲིབ་པའི་ཚང་ཚིང་བསྲེགས་ཏེ་གཟུངས་དང་ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་སོགས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་། རང་གཞན་གྱི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གིས་བསྡུས་པའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་འགྲུབ་ཅིང་འཐོབ་པར་བྱེད་པས་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུས་ཀྱང་མཚོན་དུ་མི་ནུས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་རོལ་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་སྒྲུབ་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་སྦྱིན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དགོས་པ་བླ་ན་མེད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །མདོར་ན་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱུ་དང་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། དབང་བསྐུར་བར་བྱེད་པ་དང་དམ་ཚིག་གི་ཁྱད་པར་ཀྱང་ཡིན། ཡིག་འབྲུའི་ཚུལ་སོགས་ཀྱིས་ལྟ་བ་མཚོན་པའི་སྒོ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྟ་སྒོམ་ཟབ་མོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་ཐབས་དམ་པའང་ཡིན། སྒོམ་པ་དང་སྤྱོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱང་ཡིན། སྒྲུབ་མཆོད་ཕྲིན་ལས་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་རྒྱས་འདེབས་པར་བྱེད་པའང་ཡིན་པས་བསླབ་པའི་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞིང་། 
19-1-129b
དེ་དག་གི་གནས་སྐབས་ན་སྙིང་པོར་གྱུར་པའི་ཆོས་གཅིག་པུ་ཡིན་ལ། སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཡིན་པས་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའང་ཡིན་ནོ། །མཐར་ཐུག་གི་དོན་ལ་བརྗོད་པ་དང་རྗོད་བྱེད་བྲལ་བར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་ཀློང་དུ་རྫོགས་པ་ན་སྔགས་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ། བཟླས་རྩོལ་མེད་པར་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་རྒྱུད་ལས། གསུང་གཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་ཡན་ལག་ནི། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །སྒྲ་དང་མིང་ཚིག་སོ་སོར་གྲགས། །ཐམས་ཅད་གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ།

以下是完整直译的简体中文文本：
如此持诵时，应具备正念、正知和谨慎，断除三门散乱，如理持诵，不离见修。第三，后行即座间之行为，对于成为违缘的欲尘散乱等发生时，了知为障碍而断除；当病魔、分别念多等不顺发生时，应认为是消尽恶业而不气馁；应远离一切所说会损害咒语成就的与破戒者交往等；肉、酒等在其他场合被禁止的物品，在密咒修持时应以咒语观想手印加持为有益物质。
对于成为咒语成就顺缘的积资净障应适当行持；为清净自相续，应坚固持守信心、三昧耶、誓言；努力修持阿里嘎里（元音辅音）持诵等能生咒语力量的教授；对衣服、装饰、饮食等一切，应以咒语观想手印加持为智慧游舞。如此断除违缘、聚集顺缘，以不放弃直至咒语成就的精进，究竟完成修持咒语之事业。
目的
第四，目的是作为坛城诸尊欢喜的因缘之事业，成为心要智慧的方式，成为法印而令诸尊极为欢喜，佛陀加持如火般进入自相续，焚烧障碍丛林，使总持、禅定、智慧等一切道之功德易于生起，成办获得自他暂时与究竟义利的一切共通和殊胜成就，因此即使如意宝也无法比喻，因为它是佛陀的游舞，成办佛陀事业，赐予佛果位，所以具有无上利益。
总之，所谓咒语是本尊和坛城的因与本体，是授予灌顶和三昧耶的特性，通过字形等方式是显示见解的特殊门径和殊胜方便使深见修在相续中生起，是殊胜禅修和行为的状态，是修持、供养、事业的最胜方便，也是印证手印的方式，因此贯通一切学处，在这些状态中是唯一精要之法，因咒语本体是智慧本尊，一切见解等也都是趣入其义的支分。
在究竟义中，由于离言说和能诠而平等，当一切法离言说而圆满于法身独一明点界时，咒语臻于究竟，即无需持诵努力而具一切相语自然成就。如经中所说："一语坛城支分，不可思议遍一切，声音名词各各响，一切语手印之最。"
;


 །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པ་ནི་མི་གསུང་མཉམ་པར་བཞག་པ་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ལ་ངག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྔགས་སུ་མ་གྱུར་པ་མེད་དེ། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་ལས། མཉམ་ཉིད་ངང་ལ་གནས་པ་ཡི། ཡན་ལག་བསྐྱོད་པ་ཇི་སྙེད་དང་། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་སྙེད་གསང་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐབས་མཆོག་སྔགས་ཀྱི་སྐབས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་
19-1-130a
སྐབས་ཕྱི་མ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་ཀྱི་དོན་ལེགས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །
说结尾
ད་ནི་བཞི་པ་མཇུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གཏད་པ་ལ། ཟབ་མོའི་རྒྱུད་དོན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཏད་པ་དང་།
说无二甚深续义
གཏད་པའི་སྣོད་ཀྱི་ཆེ་བ་བསྟན་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་རྒྱུད་ཀྱི་སྟོན་པ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའམ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་འཁོར་ལ་ཀྱེ་ཀྱེ་ཞེས་བོས་ནས། ཕྱོགས་བཅུ་དང་དུས་བཞིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནམ་གནས་ལུགས་ནི། ཡེ་ནས་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་དོན་དེ་ལ་གསང་བའི་སྙིང་པོ་དང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་དུ་གྲགས་པའོ། །དེ་ལྟར་དོན་ལ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་དོན་དེ་ཚུལ་བཞིན་མ་རྟོགས་པར་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ལ་འཆེལ་བའམ་ཞེན་པ་ཅན་འདི་ཡིས་ནི། རང་གི་རྣམ་རྟོག་གི་ཞགས་པས་རང་ཉིད་སོ་སོར་བཅིང་བའམ་འཛིན་པར་བྱེད་དེ། དུང་དཀར་པོ་ལ་སེར་པོར་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འཁྲུལ་པ་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་སོ་སོའི་སའམ་གནས་སྐབས་རྣམས་ཁྱད་པར་མི་འདྲ་
19-1-130b
བའི་ཚུལ་གྱིས་རིམ་པར་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་ཡང་། མཐར་ཐུག་གི་ཐེག་པ་གསང་བའི་སྙིང་པོ་འདིར་འགྲོ་བའི་ལམ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཀུན་གྱི་ཐ་མར་འདི་ལ་ཞུགས་ནས་སངས་རྒྱས་དགོས་ཤིང་ཐེག་པ་དེ་དག་ནི་འདིར་འཇུག་པའི་ལམ་སྟེགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ངོ་མཚར་རབ་འབྱམས་དང་ལྡན་པ་བརྙེས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་གསུངས་ཏེ་ཐེག་པའི་རིམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་གསུངས་པ་དེ་དག་གནས་སྐབས་སུ་རང་ལམ་གྱི་སྤངས་རྟོགས་བསྐྱེད་ནས་མཐར་ཐུག་འདི་ལ་གཞོལ་བའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་ན་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དམ་པ་ནི་གསང་ཆེན་གསང་བའི་སྙིང་པོ་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལས་འདའ་བ་མེད་པ་དང་སུས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདི་ཚུལ་བཞིན་དུ་རྟོགས་ནས་གཞན་ལ་མ་ནོར་བར་སྨྲ་བར་གང་གིས་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཉིད་དང་ཐ་མི་དད་པ་
19-1-131a
ཡིན་ཞིང་། དབང་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་རྫོགས་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་གིས་གཞུང་འདི་ཟུངས་ལ་མི་ནུབ་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་དོན་གྱིས་གདམས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཆོས་འཛིན་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། ལུང་གིས་ཆོས་བཤད་པ་གཉིས་ཡོད་པས། རྒྱུད་དོན་རྟོགས་ནས་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དེས་རྒྱུད་བཟུང་བ་ཡིན་པས་ན་དེ་ལ་དོན་གྱིས་གཏད་པ་ཡིན་ཞིང་། དེས་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོའི་དོན་དེ་ལྟ་བུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ན་རྒྱུད་སྟོན་པ་པོ་དང་དགོངས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ལ། དབང་ཡང་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ་དབང་གི་དོན་ནི་ཟབ་མོའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ལྟ་བུ་སྐྱེད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ།

以下是完整直译的简体中文文本：
如是安住于法性者，称为不言等持咒语王，一切语言所述也无有不成为咒语，如《金刚手灌顶续》所说："安住于平等性，任何肢体动作及，任何语言所述，皆为密咒手印。"这是最胜方便咒语之处。如此，
通过后面这两部分已经很好地解释了方便波罗蜜多手印和咒语的意义。
说结尾
现在第四，结尾完整付嘱，分为以不二方式付嘱甚深续义和
说无二甚深续义
显示受付嘱器的殊胜两部分。首先，续部导师吉祥普贤金刚大乐或大喜以"喂喂"呼唤自显智慧眷属，十方四时所摄一切法的自性或实相，本来清净平等大觉，是如来的本体，此义以秘密心髓和大圆满等名称而闻名。如是实际上本来不离佛性，然不如理了悟此义而执著于能取所取戏论者，以自分别念绳索束缚自己，如将白螺见为黄色等。为了遣除如此错误，虽然安立不同乘或阶段的种种差别次第，但在究竟乘秘密心髓中仅是趣入的道路而已，因为最终必须入此而成佛，那些乘是趋入此的阶梯故。
因此，获得断证究竟的大智慧，具足调化所化众生方便善巧的无量奇迹的诸佛，为所化众生未说丝毫不变之法，所说的各种乘次第，是暂时生起各自道上的断证，最终趋入此的方便故。如此，一切方位时间诸如来的殊胜印契即是大秘密心髓，因为无有超越此者且无人能毁坏，如同王的诏令印契，此是佛陀不共印契。因此，如理了悟此而无误对他宣说者，即与普贤我无别，
灌顶也自性圆满，故由此等持此论使不湮没，这是以义教诫。关于持法方式有二：一是修持所悟法，二是以教传讲法。了悟续义而宣说者即是持续，故以义付嘱，由彼通达如是甚深法性义，故与续部导师意趣无二，灌顶也圆满，因为灌顶之义仅在于生起如是甚深智慧而已。


 །དེས་ན་སྣང་སྲིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་གསང་བ་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཞིན་དུ། དབང་བསྐུར་བ་དང་རྒྱུད་འཆད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཀྱང་ལྟར་སྣང་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དུ་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་བཟུང་བ་མ་ཡིན་ལ། བློ་གྲོས་ཀྱི་རྩལ་ཞན་པས་རྒྱུད་ཆུད་གསོན་པའང་སྲིད་དེ། ནག་པོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་རྒྱལ་ལས། སློབ་དཔོན་ཅོལ་ཆུང་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་གང་གིས་མི་ཤེས་པའི་མི་དེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚིག་ཙམ་དུ་ཡང་དྲན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དག་
19-1-131b
མཉམ་ཆེན་པོའི་དོན་འཆད་པ་ན་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་གི་བཤད་ཚུལ་ལས་མ་འདས་པར་སྨྲ་དགོས་ཀྱི། བྱིས་པ་རྟོག་གེ་བློ་རྩལ་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་རང་བློར་གང་བདེ་བའི་ཚིག་ཙམ་ལ་འཛིན་མཚམས་བྱས་པའི་བརྗོད་སྒྲོས་དང་བསྟུན་པར་མི་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་དོན་ཟབ་མོ་ལོག་པར་བཤད་ན་ཉེས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀུན་འདུས་རིག་པའི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་ཀྱི་མིག་དང་མ་ལྡན་ན། །མུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས། །དོན་གྱི་ཐ་སྙད་ཅི་བརྗོད་ཀྱང་། །ནོར་མ་ནོར་གྱི་དོན་མི་དཔོགས། །ཚིག་ཕྱིར་བློ་འབྲངས་དམུ་རྒོད་དེ། །བསླབ་པའི་ས་དང་ལམ་པ་ཡིན། །ཚིག་དོན་འབུམ་ཕྲག་ཅི་བརྗོད་ཀྱང་། །གཞན་ལ་སྟོན་པར་མ་བྱེད་ཅིག །བསྟན་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་རྐུན་དེ། །དམྱལ་བ་རྡོ་རྗེར་དེ་ལྟུང་འགྱུར། །གང་དག་ཚུལ་འཆོས་མཁན་དག་གིས། །དོན་ལ་བློ་ཤེད་མ་ཕྱེ་བར། །ཚིག་དང་ཡི་གེས་ཁྲིད་ནས་ནི། །མི་ཤེས་བཞིན་དུ་ཆོས་བསྟན་ན། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲོག་འཕྲོག་པ། །མི་ཤེས་ཆོས་སྟོན་དེ་བས་ལྕི། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་གཏད་པ་འདིས་དངོས་སུ་རང་སྣང་གི་འཁོར་དང་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་གཏད་ཅིང་། དོན་གྱིས་དམ་ཚིག་གི་བྱ་ར་བ་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དང་མ་
19-1-132a
འོངས་པའི་གང་ཟག་ཆོས་ཀྱི་མིག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་དགོངས་པའི་རྩལ་གྱིས་གཏད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དོན་ལ་ཁྱད་མེད་ཀྱང་འཆད་ཚུལ་གཞན་ཡང་། ཀྱེ་ཀྱེ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྐང་གཉིས་རེ་གཉིས་རེས་རིམ་པ་ལྟར་གཞི་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་རྟོགས་བྱར་གདམས་པ། ལོག་རྟོག་འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་དག་བྱར་གདམས་པ།གདུལ་བྱ་ལམ་གྱི་སྣང་བ་བགྲོད་བྱར་གདམས་པ། འབྲས་བུ་བདེ་གཤེགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་བྱར་གདམས་པ་སྟེ་སྣང་བ་བཞིར་རྒྱུད་དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་གདམས་ནས་རྒྱུད་དེ་ཉིད་འཁོར་རྣམས་ལ་གཏད་པར་བཞེད་དོ། །
所授器功德
གཉིས་པ་ནི་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་མཐར་ཐུག་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་མངའ་སྟེ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འགོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ངེས་པའི་དོན་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ཅིང་། གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ཇི་བཞིན་པར་བསྟན་པས་སྒྲོ་འདོགས་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཞི་བ་གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ནི་མཆོག་དང་རབ་དང་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་ངེས་པའི་དབྱིངས་ནས་ཕྱུངས་ཏེ་འཁོར་རྣམས་ལ་
19-1-132b
བསྟན་པའམ། ཡང་ན་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་ཟབ་མོ་ཡིན་པས་གསང་བའི་སྙིང་པོ་དང་། སྒྲོ་སྐུར་ཞི་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པའི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་ནས་བྱུང་ཞིང་སྐྱེས་པ་ནི་རྒྱུད་དོན་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་དེ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ལས་རླབས་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གཞི་དབྱིངས་ལས་རང་རྩལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བས་རང་གི་ཆོས་ཉིད་མ་ནོར་བར་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་དེ་ཡང་དེའི་ངང་ལས་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་དེ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་སྟོན་པ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་ངེས་པར་ཏེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱ་བར་ལུང་བསྟན་ཏོ།

以下是完整直译的简体中文文本：
因此，虽背对显现世界本来成佛的秘密心髓之义，虽行授灌顶和讲解续部等，也只会成为表面影像而已，非持续。智慧力弱者也可能误解续义，如《大黑续王》中说："上师轻率，不知极深奥之人，连不二智慧的字句也不会记得。"所以，在解说清净平等大义时，应当不违背持明传承的口诀解释方式而说，不应随顺幼稚辩论师智慧微小者的阶段性自我理解所执取的语句表达方式，因为错误解说甚深续义过失极大，如《普集明续》所说："若无法眼，无边语言，无论所说何种义理，无法判断正误。依随文字愚昧者，是学地与道行者。无论解说百千义，勿向他人宣说之。若说者为窃金刚语者，将堕金刚地狱中。若有伪装之人，未于义理明辨前，仅以文字引导，无知而讲法，杀害一切众生，不解而讲法更重。"
如是，此续嘱托直接交付给自显眷属和秘密主，实际上以意趣力嘱托给三昧耶守护者空行母等以及未来具法眼之人，应当了知。虽实义无别，另一种解释方式是：以"喂喂十方四时"等每两句依次教导基自性显现为所证，教导净化迷乱错觉显现，教导所化众生通达道的显现，教导获得果位善逝显现，将所有续义摄于四种显现而教导，并将此续嘱托给眷属。
所授器功德
其次，十方时间一切如来除此究竟身语意秘密外别无所有，就安立圣智而言是究竟了义，因为如实显示实相义而息灭增益损减边际的秘密心髓真实性是最胜最上最超胜。如此义从普贤心确定界中取出而示与眷属，或者，由于是诸佛甚深秘密故称秘密心髓，息灭增损的真实性确定界普贤心界中所出生者，即是了悟续义之人，如大海生起波浪般，从三世诸佛意趣不二的基界中，以自力智慧显现无误了悟自法性的人，也不离彼性故。如是之人，续部导师吉祥普贤决定无退转地授记迅速成佛。
;


 །འཁོར་སྒྱུར་གྱི་བུ་ཐུ་བོ་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་གྱུར་པ་བཞིན་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྲས་ཀྱི་དམ་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་འདི་ལྟ་བུ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གཞན་ལ་རྒྱུད་སྟོན་པ་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་ཞིང་།རང་ཉིད་ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་མཆོག་རིག་པ་འཛིན་པའི་ས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་གི་ས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བཅུ་
19-1-133a
གསུམ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། མཐར་ཐུག་གི་ས་འདི་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པའོ། །ཡང་དཔེར་ན་མི་དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་གྱི་འོག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཡོད་པ་འབྱིན་པའི་རྩོལ་བ་ལ་གནས་པའི་ཚེ་གཏེར་དངོས་སུ་མིག་ལམ་དུ་མ་གྱུར་པས་དབུལ་པོར་བརྗོད་ཀྱང་། གཏེར་ཆེན་ལ་དབང་བར་ཐག་ཆོད་པས་འབྱོར་པ་ཅན་ཡིན་པའམ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཟིན་པའི་ཉ་ཆུ་ནང་ན་ཡོད་ཀྱང་སྐམ་ལ་གནས་པ་དང་འདྲ་བ་བཞིན་དུ་མཐར་ཐུག་གི་ས་ལ་གནས་པར་གྱུར་པར་ཡང་གསུངས་སོ། །མདོར་ན་ཐེག་པ་འོག་མའི་གནས་སྐབས་སམ་ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་མཐར་ཐུག་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ས་ཡིན་ལ། དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཞིང་། རྟོགས་པ་དེ་དང་ལྡན་ན་རིག་པ་འཛིན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། སྔགས་འཆང་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། མཚོན་བྱེད་དཔེའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ཙམ་ལའང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཕན་ཡོན་གསུངས་
19-1-133b
ན། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་མཉམ་དབྱེར་མེད་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི་ལྟ་ཅི་སྨྲོས་ཏེ། འདིར་རྟོགས་པ་ཞེས་པའང་ལས་དང་པོ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་ནས་ངེས་པ་སྐྱེས་པ་ལ་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སྔགས་ཀྱི་ས་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཞུགས་པའི་ལས་དང་པོ་པའང་ཅི་ལྟར་དམན་ཀྱང་བྱང་སེམས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་སངས་རྒྱ་བ་ལ་སྐལ་བ་མཉམ་ཞིང་། ལམ་དེ་བས་ཀྱང་མྱུར་བས་ན་སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་སོགས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཡོད་དོ། །ཚུལ་བཞིན་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན་དབང་ཐོབ་ཅིང་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྣང་སྲིད་དག་མཉམ་ཆེན་པོ་ལ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེས་པ་ནས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་ལས་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་སྟོན་ཕྱིར། །རང་སྣང་རིག་པས་མངོན་བྱས་པ། །རིག་འཛིན་མཆོག་སྟེ་ལྷུན་གྲུབ་པའི། །ཏིང་འཛིན་ནུས་པའི་མཐུ་མེད་ཀྱང་། །ས་སྦྱོང་སེམས་དཔས་བསྐྱོད་དུ་མེད། །བདེ་གཤེགས་ཉིད་དང་སྤྱོད་ཡུལ་གཅིག །རིག་པའི་སྐྱེས་བུའི་ལུང་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་དང་། མདོ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་ཐུགས། །རྟོགས་
19-1-134a
ནས་གང་ལ་གསལ་བྱེད་པ། །དབང་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་དེ་དབང་བསྐུར། །ཞེས་དང་། སྙིང་པོའི་དོན་རིག་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །བྱིན་རླབས་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བས་བཤད་མི་རྫོགས། །དཀར་པོ་མཐར་ཐུག་བསོད་ནམས་ཀུན། །སེན་མོའི་ཐོག་གི་ས་རྡུལ་འདྲ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོར་གཅིག་བསྐྱེད་པ། །ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཙམ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་ན་རིག་པ་འཛིན་པ་དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་མཚུངས་པ་མེད་པའི་མཆོད་གནས་ཡིན་ཏེ། མདོ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས། དོན་དང་ལྡན་པའི་དམ་པ་ལ། །དུས་གསུམ་དུས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཀུན་བྱོན་ནས། །སྔགས་དང་འདུན་པས་ཕྱག་མཛད་དོ།

以下是完整直译的简体中文文本：
如同转轮王长子成为王位继承人一样，成为善逝殊胜子者，称为从诸佛心中所生，因为从如此心秘密中生故。因此，向他人传授续部者是明性士夫，自身也称为一切地中最胜持明地，也称为持金刚地，也称为方便智慧最胜地，也称为佛第十三地，授记将安住于此究竟地。
又如贫者家下有珍宝藏，当处于挖掘努力时，宝藏尚未亲眼所见而被称为贫者，但已确定拥有大宝藏而为富有者；或如被钩住的鱼虽在水中但如同已处于干地一样，也说已安住究竟地。总之，下乘阶段或一切地中最胜者即是究竟密乘地，这是以心坛城自性光明、自生智慧、咒语真实性的了悟而特别区分，具此了悟者也称为持明，也称为持金刚，也称为持咒者，仅由对咒语真实性生起无疑定解，也授记为不退转，若仅见表征之例坛城尚且有不退转成佛之利益，何况了悟所表之义坛城清净平等无二咒语真实性呢？此处所说"了悟"是指初学者以慧根断除增益而生起定解。因此，如理入于咒地的初学者无论多么卑微，与不退转菩萨和将成佛者福分相等，由于道路更为迅速，也与最后有者等同福分。
所谓"如理入于"是什么呢？从获得灌顶并对灌顶义智慧显现世界清净平等大性生起信解开始。因此应当努力对咒语真实性生起信心。如是，《金刚明镜》中说："为显自明智慧续，以自显明而显现，最胜持明虽无有，任运禅定威力，不为净地菩萨所动摇，与善逝同一境界，获得明性士夫授记。"《经意集》中说："诸佛秘密心，了悟后明示他人，是一切灌顶之最上，三有皆为彼灌顶。"又说："了知心要义仅一刹那，其加持功德佛说不尽。一切白善究竟福德，如指甲上尘土量，一生金刚心要，如大地坛城般。"
由此缘故，持明者是世间无与伦比的供处，《经意集》中说："于具义圣者，三时一切时，十方刹土中，善逝诸佛来，以咒与心意而顶礼。"


 །ཞེས་དང་། གང་ཞིག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་གསང་འཛིན་པ། །ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་རྟ་ལ་འདུག་སྤྱོད་པ། །དེ་ཡི་བྱ་བ་བྱེད་པ་གཞན་མེད་ན། །དེ་ཡི་རྟ་སྟེགས་རྒྱལ་བའི་དབུས་བཀུར་མཛད། །ཅེས་དང་། གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། གང་གིས་གཙོ་བོ་སྒྲུབ་པ་པོ་མཐོང་རེག་པ་དང་། །ལེགས་པར་དྲན་དང་མིང་ཙམ་ངེས་
19-1-134b
པར་ཐོས་པ་དང་། །དད་པར་བྱེད་ཅིང་ཕྱོགས་གཅིག་ཙམ་ཞིག་འཛིན་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་འདྲར་བལྟ་དེ་ལ་རྟག་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་མོས་པ་བསྐྱེད་པ་ཙམ་ལའང་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་དེ། དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ལས། སྙིང་པོའི་དོན་ལ་རིག་པའི་མཐུ་མེད་ཀྱང་། །སེམས་བསྐྱེད་ཙམ་གྱིས་དབུ་མ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཞེས་དང་། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསང་འདི་ལ། །གང་དགའ་གང་ཞིག་འདུན་བསྐྱེད་པ། །གཞན་གྱིས་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བར། །ཇི་ལྟར་མོས་པ་དེ་མྱུར་ཐོབ། །ཅེས་སོགས་རྒྱུད་རྣམས་སུ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་གནས་རྣམས། རྒྱུད་གསུམ་དངོས་པོ་བཅུ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་དུ་བསྡུས་ཏེ་སྤྱི་དོན་གྱི་ཚུལ་དུ་རྣམ་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་གསུམ་པ་རྗོད་བྱེད་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་རོང་ཀློང་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཤད་པ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཚུལ་ལ་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ནས་འཇུག་པའི་སྒོ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་སྤྱི་དོན་གྱི་གནད་ཅུང་ཟད་ཙམ་ནི། རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་།
19-1-135a
དཔལ་རོང་ཟོམ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པ་བཞིན་དུ་མདོ་ཙམ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་དེའི་གནད་ཟབ་མོ་རང་རྒྱུད་ལ་རྗེན་པར་མྱོང་བ་ནི། རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་ལ་མྱོང་བ་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ཡོད་པའི་བླ་མ་མཚན་ཉིད་པ་ལས། དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱས་ནས་དོན་བརྒྱུད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པ་དང་། གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་མན་ངག་ཟབ་མོ་ཞལ་ལས་མཉན་པར་བྱ་བ་ལ་རག་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་རྙིང་མའི་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་སུ་བསྟན་པའི་དོན། རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པའི་སྔགས་ཀྱི་གནད་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་རྣམས་ནི་ལུགས་གཞན་ན་ཚུལ་བཞིན་སྨྲ་བ་མེད་དེ། ཟླ་བ་གྲགས་པས། འདི་ལས་གཞན་ན་ཆོས་འདི་ནི། །ཇི་ལྟར་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། །འདིར་འབྱུང་ལུགས་ཀྱང་གཞན་ན་ནི། །མེད་ཅེས་མཁས་རྣམས་ངེས་པར་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱ་ཞིང་འཆང་བར་བྱ་ཡི། དད་མེད་བློ་ཆུང་རྣམས་ལ་གར་ཐོད་ཐོད་དུ་བསྟན་ན་མི་རུང་སྟེ། དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་ཟབ་དོན་འདི་ལྟ་བུ་རྣམས་སྙིང་ཁྲག་གི་དྭངས་མ་བཞིན་དུ་མཆོག་ཏུ་སྲུང་བར་གསུངས་པས་ན་
19-1-135b
སྣོད་མིན་ལ་གསང་བར་བྱ་ཞིང་། བློ་ལྡན་སྐལ་བ་བཟང་པོ་སྔགས་ལ་མཆོག་ཏུ་དད་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་གསང་སྔགས་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱའོ།

以下是完整直译的简体中文文本：
又说："若人持有金刚心要密，乘坐马车等座骑行，若无他人为其服务，其马座垫诸佛中央尊敬。"又，《密集后续》中说："若见触殊胜修行者，善忆其名仅闻声，生信持其仅一分，应常顶礼如菩提金刚。"
此外，仅对密咒之道生起信解也有无量利益，《意集经》中说："虽无了悟心要之力，仅发心已胜伏中观。"又说："于诸佛此秘密，任谁欢喜生希求，不受他人作障碍，随其所愿速获得。"等等，如诸续中广泛所说。
以上，已将续部所诠诸义摄为三续十一事之本体，以总义方式详细解说完毕。现在，第三，能诠续部词义广释应当从荣隆二者的善说中了解。如是，对无上密咒之道以闻思断增益而入门的续部大王总义要点略说，是依照持明传承共同，特别是遵循遍智法王和吉祥荣尊大班智达二者的意趣而简要显示，然而其深要在自相续中直接体验，则有赖于具有持明传承教授体验和加持传承的具相上师，以灌顶令成熟后获得义传加持，从其面授甚深解脱口诀。
如是，在密咒旧译续部珍宝中所说之义，从持明者口中耳传的如是密咒深要，在他宗中无如法宣说，如月称所说："此外无有此法，如是此处传统，在他处也无有，智者当如是决定。"
因此，应以难得想而极为珍贵持守，不应随意向无信小智者显示，这是不适宜的。空行母们也说应如心血精华般极为守护如此密咒深义，
对非法器者应保密，对具慧有福对密咒极具信心者，应善加开示，以此方式令珍贵密咒心要教法在一切方位时间中弘扬。


 །འདིར་སྨྲས་པ། ཡུལ་དུས་གང་ཟག་དམན་ཀྱང་བདག་ཅག་གི། སྙིང་ལ་དད་པའི་ཆུ་མཚོ་མ་བརྙོགས་པས། །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་ཟླ་སྐར་གཟུགས། །ཅིག་ཅར་ཡིད་ལ་འཆར་བ་སྙམ་དུ་སེམས། །གདོད་མའི་མགོན་པོ་དྲིན་ཅན་བླ་མ་ཡིས། །གསུང་གི་གནང་བ་ཡང་ཡང་བྱིན་ནས་སུ། །དགྱེས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་གཏད་པའི་མཐུས། །འདི་ཚུལ་སྨྲ་བའི་སྤོབས་པ་ཅུང་ཟད་ཐོབ། །ཟབ་གསང་རྗེན་པར་བཀྲལ་དང་བདག་བློའི་སྐྱོན། གང་མཆིས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་བཤགས་བགྱི་ཞིང་། །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ལུང་དང་བླ་མ་ཡི། །མན་ངག་ལ་བརྟེན་ལེགས་པར་བཤད་པའི་དགེས། །ཆོས་དབྱིངས་དང་མཉམ་དག་པའི་སྣང་བ་ནི། །མཆོག་ཏུ་འོད་གསལ་བདེ་བའི་སྙིང་པོ་ཅན། །འཇམ་པའི་དཔལ་གྱུར་བདུད་རྩིའི་གོ་འཕང་གིས། །འགྲོ་ཀུན་ཡིད་ལ་རབ་དགའ་སྦྱིན་གྱུར་ཅིག །འཇིགས་བྲལ་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེངས། །ལུང་རྟོགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་རྔ་ཕྱོགས་ཀུན་བསྒྲགས། །རིགས་ལམ་སེང་གེའི་ང་རོས་ས་གསུམ་ཁྱབ། །
19-1-136a
མཚུངས་མེད་དགེ་མཚན་སྣང་བ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རྒྱལ་དབང་མཚོ་འཁྲུངས་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་གསུང་གི་བསྐུལ་བ་སྔ་ཕྱིར་གནང་བ་དང་། ཁྱད་པར་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་དུས་མཆོད་དང་འབྲེལ་བར་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་དུས་སུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་གནང་བ་ཞུས་ཤིང་། དེ་ཉིན་ནས་བརྩམས་ཏེ་བྲིས་ཤིག་ཅེས་གསུང་གི་གནང་བ་བྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བདག་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་མར་མེ་ཁྲི་ཕྲག་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་སོགས་ཕུལ་ནས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་སྟེ། རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ལུང་དང་། དཔལ་མགོན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་སྣང་བ་དང་མ་བྲལ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་འཇུག་པས། ས་སྐྱོང་གི་ལོ་ཧོར་ཟླ་གསུམ་པའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་ལ་རྫོགས་པར་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་བགྱིས་པ་འདིས་ཀྱང་གསང་སྔགས་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་དུས་ཐམས་ཅད་པར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུ་ལས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་གནས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།

以下是完整直译的简体中文文本：
于此所言：虽处时人劣，我等心中，信心海水未搅浑，持明传承加持月星形，同时心中呈现如是思。本初怙主恩师上师，屡屡赐予语之许可，以欢喜心意专注力，获得略述此法些许勇。深密直接开示及我慧过，所有过失向三根本尊忏悔，依持明传承教法与上师，口诀为依善说功德，以法界等净相，最极光明乐之心要，成文殊美德甘露之果位，愿与一切众生心生喜。
无畏前译教法擎胜幢，教证法之王鼓遍处宣，理路狮吼响彻三界，无比祥瑞光明愿增盛。
此亦是胜主湖生佛之代，无畏大师莲花光明经咒洲早晚赐予语之敦促，特别于遍智大师时供法会期间向三根本尊祈求许可，从那天开始"请写下此文"如是赐予语许后，我文殊欢喜金刚也献上千盏灯和会供等，向三根本尊众猛烈祈请，持明传承教法和吉祥怙主上师们语光不离的智慧入行，于地护年三月白十圆满完成，以此愿密咒心要教法于一切方位时间增盛广大，由此因缘愿一切众生获得无上菩提殊胜处。善哉！善哉！善哉！


 །མངྒ་ལམ།། །།
19-1-136b
empty page
19-2-1a


目录
密集疏除十方暗总义光明本性
所说续殊胜
正说续义
说入觉者差别法,续意趣疏
安立具其义之续义
成续之因议题
议所缘
通达果位续义
总说三续安立
所证之基续
能证之方便或道续
道定义
类别
总说无上密续道
无上密续道各别说
修道之法
所证之果续
道续各别说
说诸广略次第之因
说所论义
性空见
定义
类别
方便
立密乘见胜于显乘
安立密乘见
各别安立
立清净
立正等
立无别
立共同
目的
不动禅定
定义
类别
方便
目的
行为
定义
类别
方便
目的
陈设坛城
定义
类别
方便
目的
渐行灌顶
定义
类别
方便
目的
清净誓言
定义
类别
彼等要义
目的
如实修持
定义
类别
方便
目的
供奉对境
定义
类别
供奉分法
目的
神变事业
定义
类别
方便
目的
和合印
定义
类别
定义
目的
持咒
定义
类别
修持分法
目的
说结尾
说无二甚深续义
所授器功德

 །མངྒ་ལམ།། །།
19-1-136b
empty page
19-2-1a


目录
密集疏除十方暗总义光明本性
所说续殊胜
正说续义
说入觉者差别法,续意趣疏
安立具其义之续义
成续之因议题
议所缘
通达果位续义
总说三续安立
所证之基续
能证之方便或道续
道定义
类别
总说无上密续道
无上密续道各别说
修道之法
所证之果续
道续各别说
说诸广略次第之因
说所论义
性空见
定义
类别
方便
立密乘见胜于显乘
安立密乘见
各别安立
立清净
立正等
立无别
立共同
目的
不动禅定
定义
类别
方便
目的
行为
定义
类别
方便
目的
陈设坛城
定义
类别
方便
目的
渐行灌顶
定义
类别
方便
目的
清净誓言
定义
类别
彼等要义
目的
如实修持
定义
类别
方便
目的
供奉对境
定义
类别
供奉分法
目的
神变事业
定义
类别
方便
目的
和合印
定义
类别
定义
目的
持咒
定义
类别
修持分法
目的
说结尾
说无二甚深续义
所授器功德


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
目录
密集疏除十方暗总义光明本性
所说续殊胜
正说续义
说入觉者差别法,续意趣疏
安立具其义之续义
成续之因议题
议所缘
通达果位续义
总说三续安立
所证之基续
能证之方便或道续
道定义
类别
总说无上密续道
无上密续道各别说
修道之法
所证之果续
道续各别说
说诸广略次第之因
说所论义
性空见
定义
类别
方便
立密乘见胜于显乘
安立密乘见
各别安立
立清净
立正等
立无别
立共同
目的
不动禅定
定义
类别
方便
目的
行为
定义
类别
方便
目的
陈设坛城
定义
类别
方便
目的
渐行灌顶
定义
类别
方便
目的
清净誓言
定义
类别
彼等要义
目的
如实修持
定义
类别
方便
目的
供奉对境
定义
类别
供奉分法
目的
神变事业
定义
类别
方便
目的
和合印
定义
类别
定义
目的
持咒
定义
类别
修持分法
目的
说结尾
说无二甚深续义
所授器功德


